エンヘドゥアナ

エンヘドゥアナ
エンヘドゥアンナ、ナンナの高位の祭司（紀元前 23世紀頃）
職業	EN 女司祭
言語	古代シュメール語
国籍	アッカド帝国
ジャンル	賛美歌
主題	ナンナ、イナンナ
主な作品	イナンナの高揚 寺院の賛美歌
親族	アッカドのサルゴン（父）
文学ポータル

エンヘドゥアンナ（シュメール語：𒂗𒃶𒌌𒀭𒈾 ^[1] Enḫéduanna、Enheduana、En-he2-du7-an-na、またはその変形とも表記）は、父であるアッカドのサルゴン（在位紀元前2334 年頃 - 紀元前 2279年頃）の治世中に、シュメールの都市国家ウルの月神ナンナ（シン）のエントゥ（高位）の女祭司であった。彼女は、父のアッカド宗教と土着のシュメール宗教とのつながりを固めるために、父によってウルの宗教集団の指導者に任命されたと思われる。  

エンヘドゥアンナは世界史上最も古い著者として知られている。シュメール文学の多くの作品、例えば『イナンナの高揚』では彼女が一人称の語り手として登場し、シュメール神殿賛歌などの他の作品でも彼女が著者であるとされているからである。しかし、言語学と考古学の見地から、彼女の作とされる再発見された作品を彼女が実際に書いたか作曲したかどうかについて、現代のアッシリア学者の間では相当な議論がある。さらに、彼女の作とされる作品の唯一の写本は、彼女の生後6世紀後に第1バビロニア帝国の書記官によって書かれたもので、彼女が話していたであろうシュメール語の方言よりも新しい方言で書かれている。これらの書記官は、後期バビロニアの伝承におけるアッカド王サルゴン王朝の伝説的な物語の一部として、これらの作品を彼女の作とみなしたのかもしれない。

エンヘドゥアンナの文化的記憶と彼女の作品とされるものは、第一次バビロニア帝国の終焉後しばらくして失われた。彼女の存在は、1927年にサー・レナード・ウーリーが古代都市ウルのギパルを発掘し、裏面に彼女の名前、アッカドのサルゴンとの関連、職業が刻まれたアラバスター製の円盤を発見した際に、現代の考古学によって初めて再発見された。その後、彼女の名前への言及は、発掘されたシュメール文学の作品の中に発見され、それらの作品の著者が彼女である可能性の調査が開始された。エンヘドゥアンナの考古学的再発見は、彼女が最初の名前の付いた著者である可能性に関連して、現代においてかなりの注目を集め、学術的議論を引き起こした。彼女はフェミニズムでもかなりの注目を集めており、彼女の作品とされるものは、古典修辞学の初期の先駆者としても研究されてきた。彼女の作品の英訳は、多くの文学的翻案や表現に影響を与えている。

エンヘドゥアンナの父はアッカドのサルゴン^[2]で、アッカド帝国の創始者である。現存する碑文では、サルゴンは自らを「アッカドの王、イナンナの監督者（マシュキム） 、キシュの王、アヌの油注ぎを受けた者（グダ）、地（メソポタミア）の王、エンリルの統治者（エンシ）」と称している。^[3]碑文はウルクの征服と、サルゴンが「首輪を付けてエンリルの門に連れて行った」ルガルザゲシの敗北を祝っている。 ^{[3] [4]その後サルゴンは}ウルを征服し、ラガシュから海までの領土を「荒廃させ」 、 ^[5]最終的に合計で少なくとも34の都市を征服した。

アイリーン・J・ウィンターは、サルゴン2世がウルを征服した後、エンヘドゥアンナを土着のシュメールの月神信仰の重要な地位に任命することで「アッカド王朝と伝統的なシュメールの過去とのつながりをウルの重要な信仰と政治の中心地において強固なものにしようとした」可能性が高いと述べている^[6]。ウィンターは、彼女が任命された地位は以前から存在していた可能性があり、この役割への彼女の任命とナンナへの帰属は、シュメールの宗教とセムの宗教の融合を築くのに役立っただろうと述べている。エンヘドゥアンナの後も、女祭司の役割は王族のメンバーによって担われ続けた。ジョーン・グッドニック・ウェステンホルツは、女祭司の役割は王と同程度の名誉を持っていたようだと示唆している。ナンナの女祭司として、エンヘドゥアンナはナンナの配偶者ニンガルの化身として機能し、それが彼女の行動に神の権威を与えたであろう。^{[7]しかし、}ナンナの女祭司が崇拝していたウルのギパルについては考古学者によって広範囲に研究されてきたものの、彼女たちの任務が何であったかについては明確な情報は得られていない。^[8]

サルゴンの孫ナラム・シンの治世の終わりごろ、かつての都市国家の多くがアッカドの中央権力に対して反乱を起こした。歌「ニン・メ・シャラ（イナナの高揚）」にヒントがあると、エンヘドゥアンナの観点からこの出来事を再現することができる。ウル市でルガル・アネという人物が権力を握り、新しい支配者として都市神ナンナの正当性を主張した。ルガル・アネは、ウルの戦争に関する古代バビロニアの文学文書にウルの王として言及されているルガル・アンナまたはルガル・アンネと同一人物であると思われる。どうやらルガル・アネは、月神エンヘドゥアンナの女祭司で配偶者である彼女に、権力の継承を認めるよう要求したようだ。サルゴン朝の代表であるエン・ヘドゥ・アンナはこれを拒否したため、職務を停止され、街から追放された。エシュダムク寺院の記述は、彼女がその後ギルス市に避難したことを示している。この追放中に彼女は「ニン・メ・シャラ」という歌を作曲したが、その歌を歌う目的は、女神イナンナ（彼女の王朝の守護女神イシュタル）にアッカド帝国のために介入するよう説得することだった。^[9]

ナラム・シン王はルガル・アネ王や他の王たちの反乱を鎮圧し、残りの治世の間アッカドの中央権力を回復することに成功した。おそらくその後、エンヘドゥアンナはウルの町の職務に戻ったと思われる。^[要出典]

1927年、ウルの発掘調査中に、イギリスの考古学者サー・レナード・ウーリーは、粉々に砕けたアラバスター製の円盤を発見し、その後、この円盤は復元された。円盤の裏面には、エンヘドゥアンナがナンナの妻でアッカドのサルゴンの娘であることが記されている。表面は、男性裸像と解釈される人物が献酒を捧げる中、礼拝に立つ女祭司が描かれている。^[10] アイリーン・ウィンターは、中央の人物像の「配置と細部への配慮から、彼女はエンヘドゥアンナであると特定された」と述べている。 ^[11]ウルのギパル遺跡からは、彼女の召使の所有物でサルゴン朝時代のもので、彼女の名前が刻まれた2つの印章が発掘されている。^[12]

エンヘドゥアンナの著作とされる2つの作品、『イナンナの高揚』と『イナンナとエビ』は、紀元前18世紀から17世紀の第一バビロニア帝国の高度な書記課程である十書に収録されていたため、多数の写本に残っている。 ^{[13]ブラックらは、「おそらくエンヘドゥアンナが書記文学に残っているのは、彼女の父}であるアッカドのサルゴン王朝への「継続的な関心」による」と示唆している。^[14]

ニップルで発掘された文学作品と円盤と印章を最初に結び付けたのはアダム・ファルケンシュタインで、彼は神殿賛歌とイナンナへの賛歌2曲、すなわち「イナンナの高揚」と「イナンナへの賛歌」（当時はまだ復元されていなかった）にエンヘドゥアンナへの言及が含まれていることを指摘した。ファルケンシュタインはこれがエンヘドゥアンナの作者である証拠かもしれないと示唆したが、賛歌は後期古バビロニア時代のものしか知られておらず、結論を出す前には受け継がれたテキストの構築と分析にさらなる作業が必要であることを認めた。^[15] 1989年、ウェステンホルツはイナンナとエビ、およびウルのナンナへの賛歌2曲もエンヘドゥアンナによって書かれた可能性があると示唆した。^[16]

この賛歌はウルとニップールの37枚の粘土板から復元されたもので、そのほとんどはウル第3王朝と古バビロニア時代のものである。それぞれの賛歌はシュメールの神々とその神が関係する都市に捧げられており、土着のシュメール宗教とアッカド帝国のセム系宗教との融合を促した可能性がある。^{[17]しかし、}ウル第3王朝後期の神格化された王スルギの神殿に捧げられた第9番の賛歌など、これらの詩のいくつかはエンヘドゥアンナやアッカド帝国の誰かによって書かれたはずがなく、この詩集には時とともに追加の詩が加わった可能性があることを示している。^[18]

この詩集の最初の英訳はオーケ・W・シェーベルグによるもので、シェーベルグも、詩の終わり近くに「添え字」または奥付の2行があることから、前のテキストの作曲はエンヘドゥアンナによるものだと主張した。[ ^19]しかし、ブラックは、大部分の写本では、奥付の次の行に第42番と最後の賛美歌の行数が書かれており、前の2行が第42番の賛美歌の一部であることが示されているとしている。ブラックは、「せいぜい...エンヘドゥアンナが著者または編集者であると主張するのは妥当かもしれない」と結論付けている。 ^[20]詩集の最後の賛美歌である第42番についてのみである。

ニン・メ・シャラ（「数えきれない私の女主人」、現代訳にはイナナの賛美/イナナBもある）は、154行からなるイナンナ女神への賛歌である。クラウス・ヴィルケによれば、このテキストは「シュメールの文学的伝統の中で最も難しいものに属する」という。 ^[21]ニン・メ・シャラの最初の完全版は、1968年にハロ/ファン・ダイクによって出版された^{。 [22]}より広範なテキスト基盤と最近の言語研究およびテキスト批評に基づく根本的に新しい版が、1997年にアネット・ズゴルによって出版され、 ^{[23]ズゴル2014 [24]}と2021でさらに改良された^{。 [25]}

この作品は、ルガル・アネの反乱とエンヘドゥアンナの追放について述べている。おそらくギルスへの亡命中に作曲されたこの歌は、エンヘドゥアンナとサルゴン朝に有利な形で紛争に介入するよう女神イナンナを説得する意図がある。この目的を達成するために、テキストは神話を構築している。神々の王アンは女神イナンナに神の力を授け、シュメールのすべての都市に裁きを下させ、イナンナ自身をこの地の支配者、すべての神々の中で最も強力な者にする。ウルの都市が彼女の支配に反抗すると、イナンナはウルに裁きを下し、ウルの都市神であり彼女の父であるナンナにそれを執行させる。こうしてイナンナは天と地の女王となり、もともと優れた神々（アンとナンナ）に対してさえも自分の意志を貫く力を得た。その結果、ウルとルガル・アネは滅ぼされる。^[26]

心の広い女王、あるいは心の強い女王（インキピット ・インニン・シャグルラ）とも呼ばれるイナンナ讃歌は、断片的にしか残っていないが、ブラックらは3つの部分から成り立つと概説している。導入部（1行目から90行目）はイナンナの「武術」を強調している。長い中間部（91行目から218行目）はイナンナに直接語りかけ、彼女の多くの良い力と悪い力を列挙し、他の神々よりも優れていることを主張している。そして、エンヘドゥアンナが語る結論部（219行目から274行目）は、非常に断片的な形で存在している。^[27]

ブラックらは、終結部の断片的な性質から、エンヘドゥアンナがこの賛美歌を作曲したのか、終結部は後から付け加えられたのか、あるいは彼女の名前が「彼女に帰属させたいという願望」から後期バビロニア時代に追加されたのかは不明であると推測している。 ^[27]また、彼らは終結部が「解明できない歴史的出来事」にも言及しているように見えるとも指摘している。^{[27]この詩には}イナンナとエビフに記述されている出来事への言及も含まれている可能性があり、ウェステンホルツは、この詩もエンヘドゥアンナによって書かれた可能性があると示唆している。^[16]

この作品の最初の英語翻訳は1975年にシェーベルグによって行われた。^[28]

ブラックらは、賛歌「イナンナとエビフ」 （インキピット ・インニン・メフシュア）を「戦士モードのイナンナ」と表現している。この詩は「戦いの女」としてのイナンナへの賛歌（1-24行目）で始まり、その後イナンナ自身の一人称の語り（25-52行目）に移り、イナンナは、自分に屈服しなかったエビフの山々に対して復讐したいと述べている。^[29]

その後、イナンナは天空の神アンを訪ね、助けを求める（53-111行目）が、アンはイナンナに復讐する能力があるかどうか疑問視する（112-130行目）。これによりイナンナは激怒し、エビを攻撃する（131-159行目）。その後、イナンナはエビを倒した経緯を語り（160-181行目）、詩はイナンナを讃えて終わる（182-184行目）。^[29] 詩の中で倒されたエビの「反乱の地」は、現代のイラクにあるジェベル・ハムリン山脈と同一視されている。^[29] ブラックらは、これらの地を「シュメール文学では破壊と混乱の勢力として大きく現れる遊牧民の野蛮な部族の故郷」であり、時には「神の制御下に置く」必要があると述べている。^[29]

ナンナに捧げられた2つの賛歌は、ウェステンホルツによって『エンヘドゥアンナの被昇天におけるエキスヌガルとナンナへの賛歌』（incipit e ugim ea）と『エンヘドゥアンナへの賛歌』（incipit lost）と名付けられている。2番目の賛歌は非常に断片的である。^[16]

エンヘドゥアンナが詩の著者であるかどうかは、大きな議論の対象となっている。 ^[30]ハロ^[31]とオーケ・シェーベルグ^[19]は、エンヘドゥアンナの作品が彼女の著作であると最初に断定的に主張したが、ミゲル・シビルやジェレミー・ブラックを含む他のアッシリア学者は、エンヘドゥアンナの著作を否定または疑う議論を展開している。シビルは、「エンヘドゥアンナ」は名前ではなく、アッカドのサルゴンの娘が持っていたエンの巫女の地位を指している可能性を提起した。 ^[32]

ブラックらは、イナンナとナンナの詩については、写本資料はせいぜい彼女の生きていた時代から少なくとも6世紀後のものであり、それらは儀式の場ではなく筆写の場で発見されたものであり、「現存する資料には古代シュメール語の痕跡がまったくなく、その推定上の原文がどのようなものであったかを推測することは不可能である」と主張している。^[14]

こうした懸念にもかかわらず、ハロは、これらの著作がエンヘドゥアンナの著作であることを疑う理由はまだほとんどないと述べている。ハロは、ミゲル・シビルへの返答として、エンヘドゥアンナがすべての著作の著者であると主張しているだけでなく^[33]、アッシリア学全体に対する「過度の懐疑主義」を否定し、「そこから導き出される推論を制限するのではなく」、他の学者は「メソポタミアからの豊富な文献は...文明の無数の側面の起源と進化をたどるための貴重なリソースを提供している」ことを考慮すべきだと指摘している^{[34] 。}

ジョンズ・ホプキンス大学のアッシリア学教授ポール・A・デルネロは、この議論を総括して「この帰属は例外的であり、当時の匿名著者の慣習に反する。この帰属は、歴史的事実を記録するというよりも、むしろ、これらの作品に、本来持っていたであろう権威と重要性をさらに高めるのに役立ったことはほぼ間違いない」と述べている。^[35]

エンヘドゥアンナはフェミニズムにおいてかなりの注目を集めている。BBCラジオ4のインタビューで、アッシリア学者のエレノア・ロブソンは、 1970年代のフェミニスト運動がこれを後押ししたとしている。 1976年にサイラス・H・ゴードンの講義に出席した2年後、アメリカの人類学者マルタ・ヴァイグルは、序文「言語的芸術家としての女性：エンヘドゥアンナの姉妹を取り戻す」で、エンヘドゥアンナを「世界文学で最初に知られる作家」としてフェミニスト学者の聴衆に紹介したのである。[ ^{36 ]}ロブソンは、この出版後、「願望を叶える人物としてのエンヘドゥアンナのフェミニスト的イメージ」が広まったと述べている。^[37]ロブソンは、紀元前18世紀の現存する作品に描かれたエンヘドゥアンナは、フェミニズムの「先駆的女性詩人」というよりはむしろ「父親の政治的、宗教的道具」としての彼女の姿であると述べている。^[38]ロブソンはまた、「エンヘドゥアンナが何を考え、何をしたかを知る方法」^[37]も「（エンヘドゥアンナが）文章を書くことができたという証拠」^[39]も存在しないが、高位の女祭司であり、アッカドのサルゴンの娘であったエンヘドゥアンナは「おそらく当時の最も特権を与えられた女性」であったと強調している。^[39]

エンヘドゥアンナは、初期の修辞学理論家としても分析されている。ロバータ・ビンクリーは『イナンナの賛歌』の中に、発明と古典的な説得方法の証拠を見出している。^[40]ハロは、ビンクリーの研究を基にして、『イナンナへの賛歌』、『イナンナとエビ』、そして『イナンナの賛歌』の順序を聖書の『アモス書』と比較し、これら両方を「メソポタミアにおける修辞学の誕生」の証拠とみなしている。^[41]

• アダド・グッピ – アッシリアの月の神シンの巫女
• アンナ・コムネネ – ビザンチンの歴史家 (1083–1153)
• マンティネイアのディオティマ – 古代ギリシャの女性、またはプラトンの『饗宴』に登場する架空の人物
• ヒュパティア – 4世紀のアレクサンドリアの天文学者および数学者
• クシム – シュメール人、紀元前3400～3000年頃
• プアビ – ウルの女王
• 女性詩人一覧
• 考古学的に証明された古代地中海地域の女性のリスト

Wikiquoteにエンヘドゥアンナに関する引用句があります。

• 「エンヘドゥアンナ：世界で初めて名前が挙げられた作家」BBCカルチャー。2022年10月25日。 2022年10月28日閲覧。
• シュメール文学電子テキストコーパスにあるエンヘドゥアンナの著作の英訳
  • イナンナとエビ
  • イナンナの高揚（イナンナ B）
  • イナンナへの賛歌（イナンナ C）
  • 寺院賛美歌集
• エンヘドゥアンナを描いた工芸品
  • ペンシルバニア博物館コレクションデータベースのエンヘドゥアンナの円盤
  • エンヘドゥアンナの円盤にスポットライトを当てる 2023 年 12 月 9 日にWayback Machineにアーカイブ(ペンシルベニア大学博物館ブログ)
  • エンヘドゥアンナの円盤
  • エンヘドゥアンナの印章