ガレス・エヴァンス（哲学者）

1970年代以前の指示理論は、普通名の意味はその対象の説明であるという見解が主流でした。例えば、アリストテレスとは『天体論』の著者を意味する、という考え方です。これはラッセルの見解であり、多くの人によってフレーゲの見解（フレーゲが用語の「意味」と呼ぶもの）と同等とみなされていました。この見解のより複雑なバージョンはジョン・サールによって展開され、彼は固有名詞は、その名に関連付けられた一連の説明のうち、十分に当てはまる対象を指すと主張しました。しかし、クリプキの「命名と必然性」（1972/1980）講義以降、名前には説明的な内容や意味はない、つまり名前の指示対象はその意味に「合う」ものではなく、名前が使われるようになった最初の原因となった対象であるという見解が主流となりました。

エヴァンスは、一般的に名前には記述的な意味はないことを認めている（ただし、場合によっては記述的な意味を持つこともあると主張している）が、新理論の提唱者たちの見方はあまりにも単純すぎると論じている。彼は、ラッセルの原理と呼ぶものを主張している。それは、人は自分が考えている対象が何であるかを、何らかの非自明な方法で認識していなければ、その対象について考えることはできないという原理である。特に、エヴァンスは、人は対象について「識別的な概念」を持たなければならないと主張している（1982年、 65ページ）。

エヴァンスはラッセルの研究から、人が抱く思考の中には（例えば、知覚している対象についての思考など）、対象が存在しなければそもそもその思考を抱くことすら不可能なものもあるという点を指摘している。彼はこれを「ラッセル的思考」と呼んでいる。

彼は次に、この新しい理論のあるバージョン、彼が心的表象の写真モデル と呼ぶもの（1982年、 78ページ）がラッセルの原理に違反していると主張する。写真モデルによれば、「心的状態に関わる情報の因果的先行要因は、その状態がどの対象に関するものかを決定するのに十分であると主張されている」（1982年、 78ページ）。（この見解は、写真がどのようにして何かについて撮られるのかという多くの人が抱く見解に似ているため、このように名付けられている。）したがって、写真モデルでは、ラッセルの原理に反して、心的状態が適切な方法で（例えば、対象から始まる何らかの因果連鎖によって）引き起こされる限り、対象を識別的に認識していなくても、ある対象について考えることができる。

エヴァンスは、写真モデルのような参照の因果理論は、ある一定の方法で制限されなければならないと主張する。つまり、人々が対象について抱くことができるラッセル的な思考の様々な種類を一つずつ検討し、それぞれの場合において、ラッセルの原理を満たすために満たされなければならない条件を具体的に示す必要がある。つまり、特定の対象（単一の思考）についての思考は、そのような条件の下でのみ可能となるのである。

特に、エヴァンスは彼が「一般性制約」と呼ぶものについて詳しく論じている。エヴァンスはそれを次のように述べている。

...もしある主体がaはFであるという考えを持つことができるならば、彼は、彼が概念を持っているGであることのすべての性質について、aはGであるという考えを受け入れるための概念的資源を持っていなければならない（1982年、104ページ）。

エヴァンスによれば、一般性制約は思考の中に存在する構造を捉えることを目的としている。エヴァンスは次のように述べている。「ジョンが幸せだという考えは、ハリーが幸せだという考えと共通点があり、ジョンが幸せだという考えは、ジョンが悲しいという考えと共通点がある」（1982年、 100ページ）。一般性制約は、ある対象（ジョン）について（例えば、ジョンが幸せだという考えを）抱くためには、その対象（ジョン）が異なる性質（例えば、悲しい）を持つものとして認識できなければならないことを要求する。

彼はまた、マイケル・ダメットの研究から部分的に派生したフレーゲの解釈を擁護しており、それによれば、フレーゲの意味の概念は記述と等価ではなく、実際には記述主義を放棄した指示理論にとって不可欠なものである（1982年、§1.3）。

本文の大部分は、対象物への3種類の参照について考察し、参照が発生するために満たされなければならないいくつかの条件について論じている。

彼はまず、指示的参照、つまり自分の周囲に見える対象について話したり考えたりすることについて考察する。彼は、これらの参照にはとりわけ、それがどのような種類の対象であるかを正しく認識していること、対象と自分自身を客観的な空間に位置づけ、その空間内で自分の位置を把握できること、時間と空間をスムーズに移動し、知覚において対象の動きを継続的に追跡できることが前提となると主張する。

次に、彼は自分自身への言及、そして認識能力による言及について考察する。認識能力とは、たとえ現在手元になくても、提示された対象を（再）識別する能力のことである。エヴァンスは、誤認による誤りに対する免疫という現象を考察したことで有名である。これは、特定の種類の判断において、対象を誤認しても、判断の対象が何であるかを間違えることはないという現象である（1982年の著作、特に§6.6と§7.2を参照）。この現象は、痛みを感じたときの次の判断の矛盾によって例示されるかもしれない。「誰かが痛みを感じているようだが、痛みを感じているのは私だろうか？」。この現象は以前から哲学者によって指摘されてきたが、エヴァンスは、哲学者たちはそれが自分自身と自分の意識的な経験に関する判断にのみ適用されると考えがちで、そのため、あらゆる種類の証明判断で起こりうるより一般的な現象であることを認識できていないと主張する。さらに彼は、ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタイン（『青の本』と『茶色の本』 [1958年]）やエリザベス・アンスコム（『第一人称』[1975年]）といった哲学者たちが、そのような事例は一人称代名詞「私」が何にも言及していないことを示していると誤って結論づけたと非難した。

本書の最後の3分の1で、エヴァンスは言語の使用に積極的に依存する対象への指示の問題に着目する。ここで彼は固有名詞の使用を取り上げ、固有名詞は指示的識別や認識に基づく識別ほど話し手の知識を前提としていないように見える。適切な言語的（社会的）慣習の中でその名前が受け入れられていれば、たとえ対象について真の信念を持っていなくても、名前を使って一度も会ったことのない対象に指示することができる。彼はまた、フィクションや幻覚における対象への指示の問題、そして存在しないものが存在すると言うことの意味についても考察する（ここで彼はクリプキのジョン・ロック講義「指示と存在」を明示的に参照している）。