アンスコム生命倫理センター

アンスコム生命倫理センターはオックスフォードに拠点を置くカトリックの学術機関で、学術研究、公開討論、教育に取り組んでいます。1977 年に設立されたこのセンターは、英国で最も古い生命倫理研究機関です。

アンスコムセンターは、以前はリネカー医療倫理センターとして知られ、ロンドンのセントジョン＆セントエリザベス病院に拠点を置いていました。^[1] 2010年にオックスフォードに移転した際に、 2001年に亡くなったエリザベス・アンスコムに敬意を表して改名されました。エリザベス・アンスコムは、意図の理解^[2]と避妊、中絶、安楽死などの実践的な倫理的問題の両方に関して道徳哲学に貢献したことで有名でした。^{[3] [4] [5] [6]アンスコムは生前、センターに貢献し、最も有名なのは1982年の}安楽死と臨床実践に関する報告書の重要なセクションを起草したことです。

センターと関係のある他の学者には、ジョン・フィニスとジョン・キーオンがいます。二人とも10年以上理事を務め、センターの複数の出版物に寄稿しました（下記参照）。

アンソニー・フィッシャーは、このセンターを「英国最高のキリスト教生命倫理研究所というだけでなく、キリスト教的であろうと世俗的であろうと、世界でも最も優れた研究所の一つである」と評している。^[7]

アンスコム バイオエシックス センターは、高等教育機関に所属していませんが、トゥイッケナムのセント メアリーズ大学やオックスフォードのブラックフライアーズ ホールと定期的に連携しています。センターでは、他の機関と連携して、講義、セミナー、会議、コースを開催しています。政府機関や非政府機関による協議に参加し、医療専門家やバイオメディカルの倫理問題に関心のある人々にアドバイスを提供しています。センターではレポートや概要資料を作成し、センターのスタッフは書籍、書籍の章、雑誌記事を出版しています。

現在の所長（2001年1月から7月および2010年から現在）は、デイビッド・アルバート・ジョーンズ教授^[8]であり、トゥイッケナムのセント・メアリーズ大学の生命倫理学教授^[9]およびオックスフォード大学ブラックフライアーズ研究所の研究員^[10]でも ある。過去の所長は以下の通り。

• ヘレン・ワット（2001–2010）
• ルーク・ゴーマリー（1981–2000）
• デビッド・ウィリアムズ (1977–1980)

現在および過去の学術スタッフには、テレサ・イグレシアス (研究員 1981～1985 年)、フレッド・フィッツパトリック (教育研究担当官 1984～1990 年)、アグネタ・サットン (研究員 1986～1989 年、副所長 1989～1994 年)、ヒュー・ヘンリー (教育担当官 2003～2004 年)、パトリック・カー (教育担当官 2005～2006 年)、アンソニー・マッカーシー (研究員 2002～2010 年)、スティーブン・バリー (教育研究担当官 2007～2016 年)、マイケル・ウィー (教育研究担当官 2016～2021 年)、クリス・ウォイトゥレヴィッツ (教育研究担当官 2021 年以降) が含まれます。

• 安楽死と臨床実践（1982）^[11]
• 看護実践における倫理（1988）^[12]
• 体外受精と正義（1990）^[13]
• 出生前診断（1990年）^[14]
• 依存する老人（1992）^[15]
• 不妊症と補助妊娠（1993）^[16]
• 安楽死、臨床実践と法律（1994）^[17]
• ヒトに対する遺伝的介入（1996年）^[18]
• カトリック生命倫理の課題（1999）^[19]
• 医療倫理における生と死（2000）^[20]
• 医療費配分（2001年）^[21]
• 生命の文化 - 死の文化（2002）^[22]
• 協力、共犯、そして良心（2006）^[23]
• 無能力とケア（2009年）^[24]
• 生殖とジェンダー（2011）^[25]
• ヒト胚研究（2011）^[26]
• キメラの子供たち（2012）^[27]
• 臓器移植の倫理について（2014年）^[28]
• キリスト教の精神を考える（2015）^[29]
• エリザベス・アンスコムの道徳哲学（2016）^[30]
• 妊娠、中絶、出産の倫理（2016）^[31]
• 自殺ほう助と安楽死（2017年）^[32]

少人数の社内スタッフに加え、他の研究者も共同執筆、共同編集、報告書や出版物への寄稿、あるいはセンターの理事、準研究員、客員研究員、学術審査委員会メンバー、アンスコム記念講師としての活動を通じてセンターと関わっています。これらの研究者には次のような方々が含まれます (注目すべき関係について言及していますが、他の方法でも協力しています)。

• GEMアンスコム– 1982年の安楽死と臨床実践に関する報告書の主要部分を執筆した。
• デイヴィッド・アルバート・ジョーンズ教授^[33]
• ニカノール・オーストリアコ– 2014年客員研究員。臓器移植の倫理について（2014年）を作成したワーキンググループのメンバー。 ^[34]アンスコム記念講演者（2021年）
• ジョン・ベリー – 准研究員（1991–2019）; Fertility and Gender（2011）に寄稿^[35]
• ナイジェル・ビガー– 学術審査委員会 (2010–2012)
• ジョセフ・ボイル – 『The Dependent Elderly 』（1992年）に寄稿。^[36]客員研究員（2010年、2015年）、アンスコム記念講師（2015年）
• パトリシア・ケイシー– アンスコム記念講演者（2018年）、知事（2019年～現在）
• モーリーン_L._コンディック– アンスコム記念講師 (2019)
• ウィレム・エイク– アンスコム記念講師 (2016)
• ジョン・フィニス– 知事（1981–2007、2010–2016）; 著書に『The Dependent Elderly』（1992年）[15]、『Euthanasia, Clinical Practice and the Law』（1994年）^[37] 、 『Issues for a Catholic Bioethic』（1999年）[19]、『Culture of Life–Culture of Death』（2002年）^[38] 、 『Cooperation, Complicity & Conscience』（2006年）^[39] 、 『Incapacity & Care』（2009年）^[40] 、 『The Moral Philosophy of Elizabeth Anscombe』（2016年）^[41]、Anscombe Memorial Lecturer（2014年）
• アンソニー・フィッシャー– オックスフォード大学博士課程修了、ジョン・フィニスの指導のもと、Healthcare Allocation 2001の基礎を作った。^[42]生命の文化、死の文化（2002年）^[43]および協力、共犯、良心（2006年）[23] に寄稿。アンスコム記念講師（2012年）
• ケビン・フラナリー- Fertility and Gender (2011) ^[44]および The Moral Philosophy of Elizabeth Anscombe (2016) ^[45]に寄稿; Academic Review Panel (2014–2018)
• ^{クリス・ガストマンズ - 安楽死と自殺ほう助（2017年） [46]}の共同編集者であり、その基となった会議の開催に協力した。
• ロバート・P・ジョージ- 『生命の文化と死の文化』（2002年）に寄稿。^[47]アンスコム記念講演者（2011年）
• ジョン・ハルデーン- カトリック生命倫理の問題（1999年）に寄稿。^[48]学術レビューパネル（2010-2012年）; エリザベス・アンスコムの道徳哲学（2016年）[5]が出版されたシリーズの編集長; 知事（2022年-）
• ステファン・カンポフスキー – 客員研究員 (2017)
• アンソニー・ケニー– アンスコム記念講演者就任 (2010)
• ジョン・ケオン – 知事（1990–2002）; 1992年の「The Dependent Elderly」に寄稿; ^[49] 1994年の「Euthanasia, Clinical Practice and the Law」^[50]および1999年の「Issues for a Catholic Bioethic」^[51]客員研究員（2011）; 学術審査委員会（2018–2021）
• ^{カルム・マッケラー – キメラの子供たち（2012年） [52]}と安楽死と自殺ほう助（2017年）^[53]の共同編集者
• クリストファー・マクルーデン – 学術審査委員会日程 (2015–2018)
• アンゼルム・ミュラー – 客員研究員、アンスコム記念講師（2013年）、『エリザベス・アンスコムの道徳哲学』に寄稿（2016年^[54]）
• エイダン・オニール– アンスコム記念講師 (2021)
• デイビッド・パトン –生殖能力とジェンダー（2011年）に寄稿、^[55]知事（2019年～2022年）
• アンドリュー・ピンセント– 准研究員（2010–2019）; Thinking Christian ethos（2015）に寄稿^[56]
• トーマス・ピンク – 2007年～2013年総督。エリザベス・アンスコムの道徳哲学（2016年）に寄稿^[57]
• O.カーター・スニード – 准研究員（2010～2019年）; ヒト胚研究（2011年）^[58]
• ダニエル・サルマシー – 客員研究員（2012年）; 自殺幇助と安楽死（2017年）に寄稿^[59]
• ロジャー・タイヒマン - エリザベス・アンスコムの道徳哲学2016 ^[60]の共同編集者であり、これを基にした会議の開催に協力した。
• ニコラス・トンティ・フィリッピーニ– 臓器移植の倫理に関する報告書を起草（2014年）^[61]
• ジョン・ワイアット – 学術審査委員会 (2014–2018)

キーオンによれば、ゴルマリーとフィニスが起草したセンターの実質的な提案は、委員会の一人の委員によって「委員会が受け取った中で最も優れた提案」であり、委員会のその後の報告書は「提案で述べられたいくつかの重要な点を反映していた」と述べられた。^[62]

2001年に幹細胞研究に関する貴族院特別委員会の委員長としてジョーンズが提出した意見書には、カハル・デイリー、カリストス・ウェア、ローワン・ウィリアムズを含む23人の神学者が連名で署名した。委員会はこの意見書には言及しなかったが、キリスト教の伝統についての別の説明を付録に載せた。^[63]この意見書はその後、雑誌記事^[64]と2冊の編集本^{[65] [66]として出版され、書籍『} The Soul of the Embryo』^[67]の出発点となった。この本はマイケル・J・ゴーマンによって「おそらく、胚の神学的地位の完全な歴史を記述する最初の試み」^{[68]と評され、}ジュリア・ニューバーガーによって「キリスト教徒やその他の人々が語ってきたことを驚くほど冷静に考察した」^[69]と評された。この本は、マイケル・ラムゼイ神学執筆賞の最終候補に残った。^[70]

ジョーンズはネイチャー誌に掲載された、25人の国際生命倫理学者の共同署名入りの書簡の著者であり、ヒト胚研究から得られた技術の特許を認めるかどうかという問題は「欧州の商業的利益の問題以上のものであるべきだ」と主張した。^[71]彼はその後、欧州司法裁判所が特許を認めない判決を下したことを歓迎し、^[72]その後、Brexitのプラスの結果の1つは「欧州におけるヒト胚研究政策に対する英国の『悪意ある影響』を取り除く」ことだとの見解を表明した。^[73]

^{自殺ほう助（スコットランド）法案[74]}に関してスコットランド保健スポーツ委員会に証言し、ウェストミンスターでのマリス法案に関する議論に情報を提供するための証拠ガイド^[75]を作成した後、ジョーンズは経済学者のデイビッド・パトンと共同で、医師による自殺ほう助が自殺率に与える影響に関する論文を発表した。この論文は、医師による自殺ほう助の合法化は自殺者総数（自殺ほう助を含む）の6.3％増加と関連しており、交絡因子および州と年の影響をコントロールした後でも統計的に有意な結果であったと結論付けた。^[76]この論文は、組織的自殺ほう助を制限する法律をめぐるドイツでの議論で引用され^{[77] 、ニュージーランド[78]}と西オーストラリアでの自発的自殺ほう助に関する議論でも引用された。^[79]この論文は学術的な批判の対象となっており^{[80] [81]、}ジョーンズはそれに対して反応している。^[82]

功利主義的生命倫理学者ジョン・ハリスは、リネカー出版の『看護実践における倫理』に対する非常に批判的な書評で、そのアプローチを「リナクラシー」と名付けた。「神学が神のやり方を人間に対して正当化することであるならば、「リナクラシー」はカトリック教徒同士のやり方を正当化することである... [この本は]カトリック哲学が導き得る邪悪さを決定的に示している」^[83]

1993年に貴族院の医療倫理特別委員会の委員長を務めたジョン・ウォルトンは、センターの安楽死に関する研究は「有用」だが「偏っている」と感じており、「この本は非常に綿密に論じられているため、ベッドサイドで気軽に読むにはお勧めできないが、注意深く研究する価値があり、偏っているとしても、時事的で非常に感情的な主題に対する有用な貢献を示している」と述べている。^[84] 同様に、プログレス教育信託のマッケナ・ロバーツ^[85]は、アンスコム・センターが主催したヒト胚研究に関する会議で講演者が取ったアプローチは「妥協のない」ものだと感じた。しかし、ウォルトンとは対照的に、彼女は「意見の相違」を表明しながらも、自分が反対する見解が偏見の表現であるとは認識していなかった。「人間の胎児に関するカトリックの見解は妥協を許さないことで有名だが、この会議での知的で示唆に富んだ発表は、偏見に対する私の懸念を和らげ、カトリックの見解を考慮することが、公の議論や政策を豊かにし、情報を提供できることを実証した」^[86]

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