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「ドーバー・ビーチ」は、イギリスの詩人マシュー・アーノルドによる叙情詩である。[ 1 ] 1867年に詩集『新詩集』に初めて掲載されたが、現存するメモによると、その創作は1849年頃に始まった可能性がある。最も可能性の高い日付は1851年である。[ 2 ]
詩の冒頭の描写的な行のタイトル、場所、主題は、ドーバー海峡（イギリス海峡の最も狭い部分（21マイル（34km ））に面し、フランスのカレーと向かい合うケント州のイギリスのフェリー港ドーバーの海岸であり、アーノルドは1851年に新婚旅行をそこで過ごした。[ 2 ]イギリスのこの地域の海岸の多くは砂ではなく小石や砂利でできており、アーノルドは石の上を流れる潮の音を「耳障りな轟音」と表現している。[ 3 ]
ステファン・コリーニの意見では、「ドーバー・ビーチ」は分析が難しい詩であり、そのいくつかの箇所や比喩は あまりにも有名になりすぎて「新鮮な目」で見ることが難しくなっている。[ 4 ]アーノルドは、聴覚イメージが重要な役割を果たすドーバーのビーチの自然主義的で詳細な夜景から始める（「聞いて！耳を澄ませて、耳障りな轟音が聞こえる」）。[ 5 ]しかし、ビーチはがらんとしており、「きらめいて消える」光の中に人間の痕跡がかすかに残っているだけである。[ 6 ]この詩がアーノルドの新婚旅行中に書かれたという伝統的な考えを反映して（構成のセクションを参照）、ある批評家は「語り手は花嫁に話しかけているのかもしれない」と指摘している。[ 7 ]アーノルドは当時の社会の現状に不満を抱いていたことで知られているため、この詩は、社会がかつてほど美しくなくなったと感じている男性の視点から書かれている。しかし、彼は恋人を通して一縷の希望を見出す。
— 1～14行目
アーノルドはこの場面の2つの側面、音風景（第1、第2スタンザ）と潮の引いていく動き（第3スタンザ）に注目している。彼は海の音を「永遠の悲しみの音」として聞いている。紀元前5世紀のギリシャの劇作家で、運命と神々の意志についての悲劇を書いたソフォクレスも、エーゲ海の岸辺に立ってこの音を聞いていた。[ 9 ] [ 10 ]ギリシャ古典時代のこのイメージをどのように解釈するかについては、批評家の間で意見が大きく分かれている。ソフォクレスが「悲しみの音」を人間主義的に解釈したのに対し、産業革命期の19世紀のアーノルドはこの音に宗教と信仰の衰退を聞き取ったという違いが見られる。[ 11 ]より最近の批評家は、この2人を芸術家として結びつけ、悲劇作家ソフォクレスと叙情詩人アーノルドはそれぞれこの悲しみの音を「より高次の経験」に変えようと試みたとしている。[ 12 ]
— 15～20行目
音風景を考察した後、アーノルドは水波そのものの動きに目を向け、その後退の中に現代における信仰の喪失のメタファーを見出し、[ 15 ]再び聴覚的なイメージで表現している（「しかし今、私が聞くのは／その憂鬱で長く、後退していく轟音だけ」）。この第4スタンザは悲しみではなく、「喜びにあふれた充実感」のイメージで始まり、詩の冒頭のイメージと美しさにおいて類似している。[ 16 ]
信仰の海 もかつては満ち溢れ、地球の岸辺を 明るい帯の襞のように覆っていた。 しかし今、私が聞くのは 、その物悲しく長い、遠ざかる轟音だけ。夜風の 息吹に引き戻され 、荒涼とした広大な端[ 17 ] と、世界のむき出しの砂利[ 8 ]へと消えていく。
— 21～28行目
最後のスタンザは愛への訴えから始まり、有名な結びの比喩へと続きます。批評家たちは最初の2行の解釈で意見が分かれており、ある批評家はそれらを「形式的なジェスチャー…詩の力強く暗い描写に飲み込まれてしまった」[ 18 ]と評し、別の批評家は「壊れた信仰の世界に対する抵抗」と見ています。[ 19 ]これらの解釈の中間に位置するのがアーノルドの伝記作家の一人で、「互いに誠実であること」を「混乱の迷路」となった世界における「危うい概念」と表現しています。[ 20 ]
「喜びも、愛も、光も、確信も、平和も、苦しみの癒しも、どれも私たちを神の愛から引き離すことはできない」という失望のリストは、「死も、命も、天使も、支配者も、権力者も、現在のものも、未来のものも、高さも、深さも、その他いかなる被造物も、私たちを神の愛から引き離すことはできない」（ローマ8:38-39）という神の約束に対する失望を反映しているように思われる。
詩の最後に用いられている比喩は、おそらくトゥキディデスのペロポネソス戦争の記述（第7巻、44）の一節への言及であろう。彼は、アテナイによるシチリア侵攻の際に、同様の海岸で起こった古代の戦いを描写している。その戦いは夜間に行われ、攻撃軍は暗闇の中で戦っているうちに方向感覚を失い、多くの兵士が誤って互いを殺してしまった。[ 21 ]この最後のイメージは批評家によっても様々に解釈されている。キュラーは「暗い平原」をアーノルドの人間存在に関する「中心的な表現」と呼んでいる。[ 22 ]プラットは最後の行を「単なる比喩」と見ており、詩的言語の「不確実性」の影響を受けやすいとしている。[ 23 ]
— 29～37行目
「この詩の言説は、文字通りにも象徴的にも、現在からエーゲ海のソフォクレスへ、中世ヨーロッパから再び現在へと移り変わり、聴覚的および視覚的なイメージは劇的で模倣的かつ教訓的である」とホナンは書いている。「愛における幸福の根底にある暗い恐怖を探求する中で、語り手は愛することを決意する。そして、歴史の必然性と恋人同士の結びつきこそが、この詩の真のテーマである。恋人たちが『互いに誠実』であるというのは危うい概念である。近代都市における愛は一時的に平和をもたらすが、中世以降の社会において、恋人たちの誠実さを反映したり確認したりするものは他に何もない。愛と光のない世界は、『後退する』信仰によって残された混乱の迷路である。」[ 26 ]
批評家たちはこの詩の統一性に疑問を呈し、冒頭のスタンザの海が最後のスタンザには現れず、最後の行の「暗い平原」が冒頭には見られない点を指摘している。[ 27 ]この問題に対して様々な解決策が提示されている。キュラーは、詩の最後に出てくる「暗い平原」を「世界のむき出しの砂利」に例えた。[ 28 ]ここで「砂利」とは、波に洗われる海岸に特徴的な平らな砂浜の小石を意味する。プラットは、論理に疑問があるかもしれないが、この詩は「感情的に説得力がある」と評した。[ 29 ]同批評家は、「この詩は比喩に対する私たちの期待を覆す」と指摘し、そこにこの詩の中心的な力があると述べている。[ 30 ]この詩の歴史主義は、さらに複雑な力学を生み出している。現代から始まり、ギリシャの古典時代へと移り、その後（信仰の海への関心から）中世ヨーロッパへと移り、最後に現代へと戻る。[ 26 ] 詩の形式自体がかなりの注目を集めている。批評家は、冒頭の描写における慎重な言葉遣い[ 2 ]、詩全体の魅惑的なリズムと抑揚[ 18 ]、そしてその劇的な性格[31]に注目している。ある評論家は、この詩に頌歌のストロフェ・アンティストロフェが用いられており、結末には悲劇の「カタストロフェ」のようなものが含まれていると見ている。[ 32 ]最後に、ある批評家は、この詩の構造の複雑さが「この言語における最初の主要な『自由詩』」を生み出していると見ている。[ 33 ]
ティンカーとハワード・F・ロウリーによれば、「詩の最初の28行の草稿」は「エンペドクレスの経歴に関するメモが書かれた折り畳まれた紙の裏」に鉛筆で書かれたという。[ 34 ]アロットは、メモはおそらく1849年から1850年頃のものだと結論付けている。[ 35 ] アロットによれば、「エトナのエンペドクレス」はおそらく1849年 から1852年に書かれたもので、エンペドクレスに関するメモはその詩の執筆と同時期のものと思われる。[ 36 ]
この草稿の最後の行は次のとおりです。
そして世界のむき出しの屋根板。ああ、愛よ、など
ティンカーとロウリーは、これは「我々が知っている詩の最後の9行は、ドーバーの潮の満ち引きに関する部分が書かれた時点で既に存在していたことを示しているようだ」と結論付けている。このことから、この原稿は「海や潮汐への言及がない」詩の「最後の段落への序曲」となるだろう。[ 37 ]
アーノルドのドーバー訪問も、作品の執筆時期の手がかりとなるかもしれない。アロットは、アーノルドが1851年6月にドーバーに滞在し、同年10月には「遅れていた大陸での新婚旅行から戻った」際にもドーバーに滞在していたとしている。1～28行目はドーバーで書かれ、29～37行目は「破棄された詩から救い出された」と結論づける批評家に対し、アロットは正反対の見解を示している。つまり、最後の行は「6月下旬にドーバーで書かれた」のに対し、「29～37行目はその直後にロンドンで書かれた」というのである。[ 2 ]
ウィリアム・バトラー・イェイツは、 4行詩「19世紀とその後」（1929年）の中で、アーノルドの悲観主義に直接的に応答している。
1980年代初頭にアメリカ合衆国桂冠詩人であったアンソニー・ヘクトは、自身の詩「ドーバー・ビッチ」の中で「ドーバー・ビーチ」に応答した。 [ 39 ]
そこにマシュー・アーノルドとこの少女が立っていた。 背後にはイングランドの崖が崩れ落ちていた。 彼は彼女に言った。「私に誠実でいてくれれば、 私も君にそうするよ。だって、どこもかしこも状況が悪いんだから 」[ 40 ]
— 1～5行目
アーノルドが詩の語り手として選んだ匿名の人物が、ヘクトの詩の主題となる。ヘクトの詩の中で、彼女は「海への苦い暗示を感じ取り」、「彼のひげが自分の首筋に触れたらどんな感触だろうか」と想像し、海峡の向こう側を眺めながら悲しみに暮れる。「そして、自分が『ある種の悲しげな宇宙の最後の頼みの綱』になってしまったという考えに、本当に腹が立った」。その後、彼女は「口に出せないようなことを一つ二つ」口にする。
でも、それで彼女を判断しないでください。つまり、 彼女は本当にいい人なんです。今でも時々会いますし 、いつも私に優しくしてくれます。[ 40 ]
— 23～25行目
ケネスとミリアム・アロットは「ドーバーの雌犬」を「不遜な機知に富んだ戯れ」と評しながらも、特に「一種の悲しげな宇宙的な最後の手段」という一節に、元の詩の主要テーマの延長を見出している。[ 41 ]
「ドーバー・ビーチ」は、数多くの小説、戯曲、詩、映画、歌の中で言及されている。
この詩は、タイトルの題材としても重宝されている。
ああ、愛よ、互いに誠実であれ！ 夢の国のように私たちの前に広がるこの世界は、 実に多様で、美しく、新しいが、 実際には喜びも、愛も、光も、 確信も、平和も、苦痛を和らげるものもない。 そして私たちは、暗闇の平原にいるように、 混乱した闘争と逃走の警報に吹き飛ばされ、 無知な軍隊が夜に衝突する場所にいるのだ。
— 29行目から37行目
この詩は米国最高裁判所にも影響を与えている。ウィリアム・レンクイスト判事は、ノーザン・パイプライン社対マラソン・パイプライン社事件（458 US 50 (1982)）における補足意見の中で、議会が立法裁判所を設置する権限に関する司法判断を「無知な軍隊が夜に衝突した司法の『暗い平原』におけるランドマーク」と呼んだ。
この短い詩は、最終的には万国博覧会を覚えている人よりもはるかに多くの人々に記憶されることになるだろう。実際、英語で最も多くアンソロジーに収録される詩となるだろう。
より詳細な参考文献については、マシュー・アーノルドの著作を参照のこと。
LibriVoxで聴ける、パブリックドメインのオーディオブック「ドーバー・ビーチ」