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デトレフ・ポイケルト（1950年9月20日、ギュタースロー生まれ- 1990年5月17日、ハンブルク没）はドイツの歴史家で、彼が「科学の精神」と呼んだものとホロコーストの関係、社会史とヴァイマル共和国に関する研究で知られている。ポイケルトはエッセン大学で近代史を教え、ナチス時代史研究所の所長を務めた。ポイケルトは1978年までドイツ共産党員であったが、その後ドイツ社会民主党に入党した。政治に関心のある歴史家であるポイケルトは、近代ドイツ史に対する型破りな見解で知られており、イギリスの歴史家リチャード・ベッセルは追悼記事の中で、ポイケルトが39歳でエイズにより亡くなったことは大きな損失であると述べている。[ 1 ]
デトレフ・ポイケルトは、東ヴェストファーレンのギュタースローで、ザクセン州エーデラン/フローハ出身の鉱山技師コンラート・ポイケルトと、ギュタースロー出身の秘書イルゼ（クレーマー）ポイケルトの息子として生まれた。[ 2 ]彼はルール地方のハム・ヘリンゲンで育った。[ 3 ]彼の父親の同僚の炭鉱夫の多くは、 SPDかKPDの党員で、ナチス時代に強制収容所に送られた。[ 3 ]反ナチスの見解のために多くの人が強制収容所に送られた炭鉱夫の環境で育ったポイケルトは、第三帝国の部外者というテーマに強い関心を抱くようになった。なぜなら、他の多くの一般人がナチス政権に対して消極的、無関心、あるいは支持的だったのに、なぜこれほど多くの炭鉱夫がナチス政権に反対することを選んだのかを知りたかったからである。[ 3 ]ルール地方の炭鉱労働者は、ドイツで独特のサブカルチャーを形成し、権威に対する反抗的で反逆的な態度、左翼的な見解、そしてドイツ最大の企業であり、ドイツで最も裕福な一族であるクルップ家が所有するクルップAG社との対立関係で知られていた。学生時代、ポイカートはボーフム大学でハンス・モムゼンに師事し、1978年からエッセン大学で教鞭を執り始めた。[ 4 ]
1968年の学生運動によって政治思想が形成された「68年世代」として、ポイカートは左翼政治に積極的に参加し、ドイツ共産党（DKP）に入党した。[ 5 ] 1970年代初頭に学部生としてポイカートを知っていた歴史家のミヒャエル・ツィンマーマンは、ポイカートが学生連盟MSBスパルタクスとDKPで活動していたと述べているが、ルドルフ・バーロとヴォルフ・ビアマンの追放と、東ドイツからの命令による党内でのユーロ共産主義に関する議論の「凍結」によって幻滅した熱心な共産主義者だったと述べている。[ 3 ]ナチス・ドイツにおけるドイツ共産主義抵抗運動に関するポイカートの著作は、東ドイツで定められた、ドイツ共産党（KPD）の下でドイツ労働者階級全体がナチス政権に反対したという党の方針とは大きく異なり、最終的に1978年に共産党を離党して社会民主党に入党するに至った。[ 5 ] DKPは東ドイツから秘密裏に補助金を受けており、その結果、党は東ドイツの資金提供者に盲目的に忠実であった。ポイケルトは共産党に在籍していた間、歴史に関する党の方針があまりにも教条的で硬直的であることに気づき、歴史の事実は党の方針で示された歴史よりも複雑で微妙なニュアンスに満ちていることを次々と発見していった。[ 5 ]ポイケルトの著作は、ナチス・ドイツの地下組織KPDの決定を批判する姿勢や、第三帝国の労働者階級の生活を考察する際に「人間の弱さ」に敏感であったことから、共産主義者の間で批判された。彼は、誰もが英雄になり、自分の信念のために死にたいわけではないと書いている。[ 5 ]
ポイケルトの最初の著書は、1976年に出版された『Ruhrarbeiter gegen den Faschismus 』 （ルール地方の労働者、ファシズムに反対）で、第三帝国時代のルール地方の労働者階級における反ナチス活動を研究したものである。 [ 6 ]左翼的な見解を反映して、ポイケルトは、虐げられた身分にもかかわらず国家社会主義に反対することを選んだ「我々の赤い祖父たち」を称賛し、多くの人々が国家社会主義に消極的であったり支持していたりする中で、彼らが行動を起こす意思を示したことが英雄的行為であると主張した。[ 7 ] 1980年に出版されたポイケルトの博士論文は『Die KPD im Widerstand Verfolgung und Untergrundarbeit am Rhein und Ruhr, 1933–1945』（ライン川とルール川における抵抗運動の迫害と地下活動におけるドイツ共産党、1933～1945年）である。[ 8 ]ポイカートの研究は、博士論文のタイトルが示唆する範囲を超え、地下共産党のイデオロギー的動機、組織構造、そしてドイツの裁判所でドイツ共産党員として有罪判決を受けたルール地方とラインラント地方の一人の共産主義者の動機と社会的背景を調査した。[ 8 ]ポイカートの共産主義抵抗運動に関する研究は、彼の結論を好まない共産党の元同僚たちとの多くの激しい論争を引き起こした。[ 4 ]
右派からは、アメリカの歴史家アルバート・リンデマンが『ラインラントとルール地方における共産主義抵抗運動の抵抗と地下活動、1933-1945』を批判した。リンデマンは、ポイカートがラインラントとルール地方における共産主義抵抗運動に焦点を当てたことは、460ページにも及ぶ本に値しないと不満を述べたが、同書は「聖人伝の試み」ではないと述べ、東ドイツの歴史記述に対するポイカートの「批判的発言」を称賛した。[ 9 ]共産主義というより広いテーマに関して、リンデマンは、ポイカートの本は、批評家が道徳的盲点とみなした点によって欠陥があると述べ、ポイカートにとってファシズムは「都合の良い絶対的悪であり、反ファシズムは、その細部において欠陥があるとしても、究極的には英雄的である」と書いた。[ 9 ]リンデマンは、「著者[ポイカート]は、KPDとNSDAPが道徳的に似ていると示唆するのはばかげていると考えているようだが、1930年代のスターリン主義は少なくともヒトラー主義と同じくらい残忍な形態であり、少なくとも1939年までは、はるかに多くの死者、実際には前例のない規模の組織的殺人を引き起こした。KPDはスターリン支配の悪夢のような非人道性に熱心に自らを結びつけた」と書いた。[ 9 ]リンデマンは、ナチス・ドイツにおける共産主義の抵抗を「英雄的」とみなすポイカートのアプローチは間違っているとレビューを締めくくった。ナチス・ドイツにおける「共産主義の英雄主義」という主題は、ポイカートが考えるよりも道徳的に微妙なニュアンスを持っているからである。[ 9 ]
ポイケルトは「日常生活史」の第一人者であり、彼の研究は、ナチスの社会政策が一般のドイツ人やユダヤ人やロマなどの迫害された集団に及ぼした影響をしばしば検証した。 [ 5 ]日常生活史という主題は、1970年代に初めて主題として確立され、 1973年にマルティン・ブロザートとその弟子たちが第三帝国時代のバイエルンでの日常生活を記録することを目的とした「バイエルン・プロジェクト」を開始した際に初めて注目を集めた。 [ 10 ]ブロザートは、1970年代初頭に2つの目標を持って日常生活史の研究を始めた。1つ目は、ブロザートがナチス・ドイツについて書く際に過度に「上からの」ハイ・ポリティクス的アプローチだと考えていたものに対抗することだった。このアプローチは、ヒトラーとその他のナチス・エリートの行動を見て第三帝国の物語を捉え、ドイツの他のほとんどすべての人を国家によって制御され操作される単なる受動的な対象として扱っていた。[ 10 ]ブロザートは、ナチス時代のドイツ国民を、限られた範囲内ではあるものの、善悪を問わず日常生活の中で選択を行う主体として扱いたいと考えていた。[ 10 ] 『 Alltagsgeschichte』におけるブロザートの第二の目標は、1944年7月20日の陰謀に関わった人物の「記念碑化」を終わらせることだった。ブロザートは、ナチス・ドイツにおける抵抗の物語が、貴族、軍、官僚、外交団といった伝統的なエリート層の保守派がナチス政権打倒のために奮闘したという物語として扱われていることに不満を抱いていた。[ 10 ]ブロザートは、少なくとも部分的には、7月20日の陰謀に関わった者以外にも抵抗があったことを示すために、一般市民による抵抗を検証したいと考えていた。[ 10 ]
ポイケルトはブロザートの「バイエルン・プロジェクト」での活動に影響を受けたことを認めたが、1979年に日常史に興味を持つようになった別の理由を挙げた。 [ 10 ] 1979年1月、1978年のアメリカのテレビミニシリーズ「ホロコースト」が西ドイツで放映され、西ドイツ国民の50%が視聴するなど大きなセンセーションを巻き起こした。この「ホロコースト」の放映は、1945年以降に生まれた多くのドイツ人にとって、1945年以降の最初の数十年間はタブー視されていたホロコーストについて初めて知る機会となった。[ 10 ] 1981年にポイケルトは次のように書いている。
「振り返ってみると、人々の日常生活の経験は、歴史家が描いた絵とはあまりにも異なっていたため、彼らは自分たちの姿を歴史家が描いた絵の中に見出すことができなかった。なぜなら、彼らの記憶の中では、日常生活の状況はしばしば肯定的に捉えられていたからである。抑圧の経験、体制の誘惑に屈した経験、そして犯罪的な非人道行為に関与した経験について、批判的に向き合おうと努力した人々でさえ、自分たちの経験から現代の歴史的批判的知識の状態へと橋を架ける方法について、しばしば途方に暮れていた。」[ 11 ]
1980年代初頭、ポイケルトは、それまで1970年代以前のドイツの歴史家によってほとんど無視されていた「日常生活史」を教え始めた。彼は、この主題が重要であると主張した。[ 5 ]ポイケルトは、ナチス時代を生きた多くの一般ドイツ人が、虐殺が行われていたにもかかわらず、その時代を「正常」な時代として、しかも多くの場合非常に肯定的に記憶しているのはなぜなのかを探求したかった。[ 12 ]ポイケルトは、今日一般的に知られているナチス時代を比類なき恐怖の時代とするイメージと、ほとんどの一般ドイツ人がそれを穏やかな「正常」な時代として記憶している方法との間には乖離があり、「日常生活史」を研究することで、第三帝国が「日常生活」において実際にはどのようなものであったかを探ることができると主張した。[ 12 ] 1980年代初頭、西ドイツでは日常史が爆発的な人気を博し、多くの作業グループが設立され、主に左翼グループによって、ナチス時代の故郷の歴史を探求した。 [ 13 ]日常史の研究は、マルクス主義歴史家E・P・トンプソンが設立したイギリスの歴史ワークショップ運動の影響を強く受けており、イギリスのワークショップグループと同様に、日常史の研究グループに参加した人の多くは歴史家ではなく、ボランティアのかなりの割合が高校生だった。[ 13 ]アメリカの歴史家メアリー・ノーランは、何千人ものドイツの高校生が日常史の研究グループに参加したことを羨ましく思いながら書き、ほとんどのアメリカ人は歴史に興味がないため、何千人ものアメリカの高校生が1930年代から1940年代の故郷の歴史を研究する研究グループに参加することは考えられないと述べている。[ 14 ] 1984年、ポイケルトはエッセンの歴史ワークショップグループでの活動により、エッセン市から毎年贈られる文化賞を受賞した。[ 15 ]
非常に強い職業倫理を持つ歴史家であるポイケルトは、歴史は歴史家だけのものではなく「すべての人のもの」であると信じており、 第三帝国の日常史に関する展覧会を開催することで、一般の人々が歴史に興味を持つように障壁を打破しようと精力的に取り組んでいた。 [ 16 ] 1980年、ポイケルトはエッセンの旧シナゴーグで「エッセンにおける抵抗と迫害 1933-1945」をテーマにした歴史展を企画した。[ 17 ] 1984年、ポイケルトは19世紀末から20世紀初頭のドイツにおける青少年政策に関する教授資格論文でハインツ・マイヤー・ライプニッツ賞を受賞した。 [ 16 ]抵抗（ Widerstand ） というテーマを超えて、ポイケルトはナチス・ドイツの日常生活における「反対性」（Widerständigkeit）に興味を持つようになった。[ 8 ]ポイケルトは特に、ケルンやラインラント地方の他の都市の労働者階級の十代の若者のグループで、独特の反ナチス・サブカルチャーを形成し、しばしばヒトラーユーゲントと戦ったエーデルワイス海賊団に興味を持っていた。 [ 8 ]ポイケルトが関心を持っていたもう1つの関連分野は、第三帝国における抵抗、反対、異議申し立てであった。ポイケルトは、「非順応性」（ナチス政権を部分的に拒否する私的な行動）から始まり、「協力拒否」（Verweigerung）、「抗議」を経て、最終的にナチス政権を完全に拒否する「抵抗」（ Widerstand）に至るピラミッドモデルを開発した。[ 18 ]
特に、ポイケルトはナチス・ドイツの「日常生活」において、「正常性」と「犯罪性」の両方の側面がどのように共存していたかに着目した。[ 19 ]ポイケルトにとって、より広い社会を参照せずに「日常生活」における抵抗と反対を考察することは歴史家をどこにも導かないものであり、この問題を解決するために、彼は1982年に『国民同志と共同体異邦人』 （Volksgenossen und Gemeinschaftsfremde）という本を執筆し、これは1987年に『Inside Nazi Germany』として英語に翻訳された。 [ 8 ]この本のタイトルは、ナチス時代にドイツの全人口が分けられていた2つの法的カテゴリー、すなわち国民共同体（ Volksgemeinschaft）に属する人々である国民同志（Volksgenossen ）と、 そうでない共同体異邦人（gemeinschaftsfremde ）から取られている。 『Volksgenossen und Gemeinschaftsfremde』の中で、ポイケルトはナチス・ドイツにおける「日常生活」の経験を全体的に考察し、同調と抵抗の両方を等しく検証することで、エーデルワイス海賊団やルール炭鉱労働者のようなサブカルチャーに属する人々だけでなく、すべてのドイツ人がどのように振る舞ったかを検証した。[ 8 ]
ポイカートはまた、なぜ多くの一般ドイツ人が第三帝国を幸福な平穏の時代として記憶しているのかを批判的に探求しようとし、多くの人々が記憶しようとするものにはある種の選択性があり、虐殺の記憶は大切にすべきものではないと主張した。[ 20 ]ポイカートはさらに、「1930年代の非政治的な『平穏』の記憶が集合的記憶に定着したのは、1930年代の最初のドイツ経済の奇跡の『平穏』と1950年代の経済の奇跡によって存在したある種の構造的類似性によるものでもある」と主張した。[ 20 ]ポイカートは、国民共同体を形成する上での国家社会主義政権の政策の中心的特徴は人種差別であり、「健全な」アーリア人の遺伝子を持つと見なされる人々を「選別」し、そうでないと見なされる人々を「根絶」することに重点が置かれていたと主張した。[ 8 ]『Volksgenossen und Gemeinschaftsfremde』の最終章で、ポイケルトは次のように書いている。「国家社会主義は、共同体異邦人（「共同体異邦人」）に対するテロの使用と、原子化され強制的に正常化された社会の育成において、近代文明過程の病理的で歪んだ特徴をあまりにも明確に、そして致命的な一貫性をもって示した」。[ 8 ]英語で『 Inside Nazi Germany 』と題されたこの本は、第三帝国における日常史に関する最も「標準的な」テキストとみなされている。[ 16 ]ドイツの歴史家ロルフ・シェルケンによる1990年の書評では、 『 Volksgenossen und Gemeinschaftsfremde 』は、ナチスのドイツ支配がドイツの「日常生活」の「多層的で矛盾に満ちた複雑な現実」に基づいていたことを説明した素晴らしい本だと評されている。 [ 21 ]
ポイカートは、戦後に広まった「ナチス政権は恐怖政治によってのみ権力を維持した」という主張は誤りであると書いた。[ 22 ]ポイカートは、恐怖政治はナチス政権の維持に一定の役割を果たしたが、ナチス時代にドイツ国家が行った暴力の犠牲者の大半は、ユダヤ人、ロマ人、「マルクス主義者」、精神病患者、障害者、同性愛者、エホバの証人、「反社会的」な人々など、ドイツでは「部外者」と見なされていた人々であり、ナチス時代の国家は概して、一般のドイツ人が自由に生活することを許していたと書いた。[ 22 ]ポイカートは、ナチス時代のほとんどのドイツ人の「一般的な経験」として、明確な「悪者と犠牲者」は存在しなかったと書き、アメリカの歴史家デイビッド・クルーは、ポイカートが「一般人の複数の曖昧さ」と呼んだものに適応する一般人の「複雑で道徳的に不安を掻き立てる姿」を提示したと書いている。[ 22 ]ポイカートは、ほとんどの一般ドイツ人は「グレーゾーン」に住み、さまざまな時期に支持、順応、非順応を選択し、決してナチス政権を完全に支持することはなかったが、政権が自分たちの利益になる限り、政権に順応することをいとわなかったと書いている。[ 22 ]ポイカートは、ナチス・ドイツにおける「日常生活」の研究の一環として、エデルワイス海賊団やスウィングキッズのような若者のサブカルチャーに参加し、職場で不満を漏らし、違法なジャズダンスのセッションに参加していた多くの人々が、少なくとも部分的には体制を支持し、聡明で慈悲深い総統という「ヒトラー神話」を受け入れていたため、白黒はっきりとしたものではないと強く主張した。[ 23 ]ポイカートは、スウィングキッズやエデルワイス海賊団のような「反対性」の表れに参加した人々は体制に挑戦していたが、その権力の支配を脅かすようなやり方ではなかったため、ポイカートはこれらの活動を抵抗ではなく「反対性」と呼んだと指摘した。[ 23 ]特に、ポイカートは、エデルワイス海賊団は大人やラインラント出身でない人々から離れて暮らすことで、実際には伝統的なドイツの労働者階級のサブカルチャーを弱体化させていたと書いている。[ 23 ]ポイケルトは次のように書いた。
「第三帝国は社会のあらゆる構成員に痕跡を残さずにはいられなかった…体制に順応しなかった抵抗運動家でさえ、迫害の経験、自らの無力感、そして生き残るために必要だった些細な妥協によって重荷を背負わされた。体制は反ファシストにも影響を与え、ファシスト自身の欠点にもかかわらず、しばしばその効果を発揮した。」[ 22 ]
ポイケルトは、ナチスとの関わりをできる限り避けるために社会からできるだけ身を引いた「内的亡命」に陥ったドイツ人でさえ、この体制の維持に役立ったと書いている。 [ 22 ]ポイケルトは、「内的亡命」は「…自己陶酔と自給自足、ある戦時中の日記作者が描写した『無関心と快楽追求』の混合…逆説的ではあるが、国家社会主義の動員圧力に対する国民の反動でさえ、体制の安定化に役立った」と書いている。[ 22 ]
イギリスの歴史家サー・イアン・カーショーが作ったフレーズを使って、ポイカートは、才能ある将軍であり芸術家でもあったカリスマ的な政治家である、聡明で絶対無謬で超人的な総統という「ヒトラー神話」が、ナチスを好まない多くのドイツ人でさえ「ヒトラー神話」を受け入れたため、政権に対する国民の支持と服従を維持する主要な心理的メカニズムであったと主張した。[ 22 ]ポイカートは、ヒトラーが多くの点で体制の上に立っていた役割、つまり総統が戦争、芸術、国家運営の問題で忙しすぎて国内政策を部下に委任しなければならなかったという標準 的な説明により、ほとんどのドイツ人がナチス体制の失敗をヒトラーのせいにしなかったことを指摘した。 [ 22 ]ポイカートは、ヒトラーを責める代わりに、ほとんどのドイツ人が総統が国内政策に注意を払えば事態は正されるだろうという希望を抱いていたことを指摘した。 [ 22 ]ポイカートは、多くのドイツ人が、自分たちの地域でそのような権力を握ったNSDAPの役人を嫌っており、彼らの「不正」をヒトラーの注意を引けば、ヒトラーは彼らを解雇するだろうと信じていたと主張した。[ 22 ]多くの歴史家と同様に、ポイカートは、ドイツを着実に世界最大の強国にしている超人的な総統という「ヒトラー神話」は、スターリングラードの戦いでのドイツの敗北とともに崩れ始めたと指摘した。ヒトラーはヴォルガでの勝利に個人的な威信をかけており、1942年秋のラジオ演説で、スターリングラードでの勝利のための壮大な計画を実行していると繰り返し述べていた。[ 22 ]スターリングラードでの勝利というヒトラーの「マスタープラン」が、ドイツ第6軍の壊滅という結果に終わったこと、しかもそれがナチスのプロパガンダが常に赤軍を「アジアの大群」と呼んだように、彼らの手によるものだったという事実は、ヒトラーの威信にとって大きな打撃となったが、それでもなお「ヒトラー神話」は、形は薄れながらもその影響力を及ぼし続けた。[ 22 ] 「ヒトラー神話」はヨーゼフ・ゲッベルスの宣伝省の仕業であり、「上から」来たものだという従来の見方に反して、ポイカートは、「ヒトラー神話」は、一般の人々が第三帝国における自分たちの受動性を正当化する方法として「ヒトラー神話」に希望を託すことを選んだという点で、「下から」来たものでもあると主張した。[ 22 ]
ポイケルトが関心を寄せていたもう一つの分野は、帝政時代、ヴァイマル共和国時代、そしてナチス時代の若者の経験だった。ポイケルトは著書『社会規律の限界：ドイツ青年の台頭と危機 1878年から1932年』とその続編『戦争と危機の間の青年：ヴァイマル共和国の労働者階級の少年たちの生活世界』の中で、19世紀から20世紀にかけて「青年」という概念がどのように変化したか、そして国家が教育や義務的な活動を通して若者の生活をいかに支配しようとしたかを考察した。[ 8 ]両書ともポイケルトの教授資格取得のための論文の一部であり、帝政時代、ワイマール時代、ナチス時代の若者の経験に対する彼の生涯にわたる関心を反映している。[ 16 ]
ポイケルトは、ロマ人 迫害を詳細に調査した最初の歴史家の一人である。ポイケルトは、ロマに対するナチスの政策をユダヤ人に対するナチスの政策とよく比較した。第三帝国における「よそ者」に対する人々の態度に関する研究に基づいて、ポイケルトは、ジェノサイドが行われている間、ほとんどのドイツ人にとって生活が「正常」であったこととの対比を説明するために、「日常的人種差別」という概念を考案した。[ 24 ]ポイケルトが「日常的人種差別」と言ったのは、異なると見なされる人々に対して行われる暴力を人々が受け入れることを可能にする、ある種の因果関係に基づく人種差別を意味していた。[ 24 ]ポイケルトは次のように書いている。「差別、選別、拒絶／排除の致命的な連続体であり、その恐ろしい結果は、おそらく同時代のほとんどの人々には全体として隠されたままであったが、その非人道的な日常的人種差別は常にどこにでも存在していただけでなく、今日まで批判的に検討されてこなかった」。[ 24 ]「日常的な人種差別」に関する研究の一環として、ポイカートは、一般の人々がホームレスを侮蔑的な言葉で表現することで、ホームレスが「反社会的」で民族共同体を脅かす存在であるという理由で、ホームレスを強制収容所に大量投獄することが正当化されると考えるようになった経緯を考察した。[ 24 ]戦時中の世論調査において、ポイカートは、ドイツ国防軍に召集されたドイツ人男性の代わりに、何千人ものポーランド人やフランス人が奴隷労働者としてドイツに連れてこられたことを指摘した。[ 25 ]ドイツ人女性と性的関係を持っていたポーランド人、時にはフランス人は、民族共同体を脅かす「人種汚染者」として、公開処刑や場合によっては去勢されるなど、厳しい罰を受けた。[ 25 ]ポイカートは、ナチスのプロパガンダで描かれたような「フォルクスゲマインシャフト」（国民共同体）は実際には存在しなかったにもかかわらず、多くの一般ドイツ人は、政権と全く同じ人種イデオロギーを共有していなかったとしても、これらの処刑をドイツ人の人種的純粋性を守るために必要だと考えていたようだと指摘した。[ 25 ]同性愛者であるポイカートは、ナチスによる同性愛者迫害に特に関心を持っていた。ゲイ男性であるポイカートは、エルンスト・レームのようなナチス指導者の同性愛を同性愛嫌悪の言い訳に使う人々に特に心を痛めており、次のように書いている。
「国家社会主義者の同性愛者に対する根本的な敵意は、個々のナチス指導者の同性愛に言及することで矮小化されるべきではない。1930年に票を獲得するために、まさに社会民主党の報道機関が突撃隊指導者エルンスト・レームを恥ずべき形で非難し、自らの自由主義的伝統を汚したことは、1934年のいわゆるレーム一揆の後、再び取り上げられ、国家社会主義者によって彼らの殺人行為を正当化するために利用された。」[ 17 ]
ポイカートのもう一つの関心は、ナチス政権と衝突したスウィングキッズやエーデルワイス海賊団のような青年運動だった。アメリカの歴史家ピーター・ボールドウィンは、ポイカートが強制収容所に送られたスウィングキッズやエーデルワイス海賊団を、死の収容所で絶滅させられたユダヤ人と同じように、道徳的に国家社会主義政権の犠牲者として扱ったことを批判した。[ 26 ]ボールドウィンは、ポイカートの1987年の発言「ナチスは兵器労働者と将来の兵士を必要としている限り、ポーランド人やユダヤ人を絶滅させたようにドイツの若者を絶滅させることはできなかった」を批判した。[ 26 ]ボールドウィンはこの発言を、ナチスの指導者がドイツの若者を絶滅させようと計画していたという「全く空想的な提案」と呼び、読者は「実際の犠牲者の中での優先順位にも注意すべきだ」とコメントした。[ 26 ]ボールドウィンは、「これはレーガンのビットブルクの誤謬であり、SSを犠牲者とするもので、今回は左派によるものだ」と書いた。[ 26 ] 1985年、米国大統領ロナルド・レーガンは、国防軍と武装親衛隊で戦死した兵士の墓があるビットブルクの墓地で行われた追悼式典に参加した。SS隊員の犠牲を称えたことで批判されたレーガンは、SSで戦死したドイツ人は、絶滅収容所で虐殺されたユダヤ人と同じようにヒトラーの犠牲者であり、したがってビットブルクの墓地に埋葬されているSS隊員の記憶を称える追悼の花輪を捧げることは、アウシュヴィッツに追悼の花輪を捧げることと何ら変わりないと述べた。SSとSSによって虐殺されたユダヤ人はどちらもヒトラーの犠牲者であるというレーガンの発言は、歴史家の間ではビットブルクの誤謬として知られている。[ 27 ]
1987年の著書『抵抗の痕跡：第三帝国と亡命地における鉱山労働者運動』の中で、ポイカートは「継続的な失敗の歴史をどう書けばよいのか？」という問いから始め、「『敗者』の視点から抵抗の歴史を書くということは、あらゆる困難にもかかわらず、なぜ彼らが諦めなかったのかを理解しようとすることである」と答えた。[ 17 ]ポイカートは、社会民主主義者や共産主義者の鉱山労働者がナチス独裁政権を打倒しようとして完全に失敗したとしても、どんなに絶望的であっても立ち向かい、強制収容所で信念のために苦しむことをいとわなかった彼らの意志は、歴史家が彼らを「敗者」として片付けるべきではないことを意味すると主張した。[ 17 ] 1980年代後半、ポイケルトは北ドイツでナチス・ドイツの包括的な日常史のプロジェクトに取り組んでいた。これは、マルティン・ブロザートが主導した、バイエルンでナチス・ドイツの包括的な日常史を作成しようとする「バイエルン・プロジェクト」に対抗するものとなることを意図していた。[ 4 ]
1982 年の著書『Volksgenossen und Gemeinschaftsfremde ( National Comrades and Community Aliens )』の中で、ポイケルトはナチス政権が次のように主張しました。
「人種差別は社会における新たな秩序のモデルを提供した…それは、規範から逸脱するあらゆる要素、反抗的な若者、怠け者、非社会的な人々、売春婦、同性愛者、無能な人々や仕事の失敗者、障害者を人種的に正当化して排除することに基づいていた。国家社会主義優生学は…国民全体に適用できる評価基準を定めた。」[ 28 ]
ポイケルトは国家社会主義の目的を次のように説明した。
「目標は、警察の監視下に置かれたユートピア的な国民共同体であり、非順応的な行動を試みたり、そのような行動をほのめかしたり意図したりすることさえも、恐怖で迎えられることだった。」[ 29 ]
同時に、ポイケルトは 民族主義イデオロギーは「進歩的な社会における説明のつかない突然の『中世の野蛮』」ではなく、「近代文明化の進歩の病理と地殻変動的な亀裂を、より明確に、そして殺人的な一貫性をもって示した」と主張した。[ 28 ]ポイケルトの、国家社会主義体制のあらゆる側面が民族主義イデオロギーを反映しており、近代との断絶どころか、国家社会主義体制は少なくとも近代の一側面を表しているというテーゼは、当時非常に斬新であり、ナチス・ドイツの歴史記述に影響を与えたことが証明された。[ 28 ]マックス・ウェーバー の理論に魅了されたポイケルトは、ウェーバーが近代は「精神のない専門家」と「心のない快楽主義者」をもたらすと警告した言葉を引用して最後の著書を始めた。[ 17 ]ポイケルトはこの近代についてさらに書き続けた。
「その始まりには、途方もない孤独と宗教的な苦悩があるが、それは、個人がこの世の生活に抱く愛着、世界に対する理性的な支配、そして知的自律性を思いがけず高めるのに役立つ。その終わりには、あらゆる意味を失い、合理化のダイナミックで拡張的な力を硬直化させる、日常的な「未来への奴隷化」が見られるかもしれない。しかし、どちらの場合も、増大する苦しみの圧力は、合理性の向上に対する代償である。」[ 17 ]
ポイケルトはウェーバーの理論に触発され、自身の仕事の目的は精神を持った専門家と心を持った快楽主義者を育成することだと考えていた。[ 17 ]ポイケルトは主に歴史家として活動していたが（歴史家という職業は英語圏よりもドイツでははるかに高い地位にある）、時折、識字理論、哲学、人類学についても執筆した。[ 17 ]
ポイケルトは政治にも関わっており、死の直前に書いた最後の論文「歴史的視点から見た右翼過激主義」では、元SS下級曹長フランツ・シェーンフーバーが率いる共和党の台頭に警鐘を鳴らした。この党はトルコ人「外国人労働者」の禁止を訴え、ドイツで一定の支持を得ていた。[ 17 ] 1988年、ポイケルトはハンブルク大学の国家社会主義史研究センターの所長に任命され、1989年にはエッセン大学の近代史講座の教授に任命された。[ 17 ]ポイケルトをハンブルク大学に任命しようとする試みは、より保守的な歴史家たちから強い反対を受けた。彼らは、公然とゲイであることを表明している男性が自分たちの大学で教えることを望んでいないことを明確にした。[ 4 ] 1994年まで、ドイツでは第175条が依然として有効であった。第三帝国の終焉後もドイツでは同性愛嫌悪が蔓延しており、多くの歴史家はポイカートのような「犯罪者」と協力したくなかったからである。
ドイツ史学の中心的な問題の一つは、特異な道（Sonderweg）問題、すなわち19世紀と20世紀のドイツ史が第三帝国を必然的にするような方向にどのように発展したのかという議論である。[ 30 ]ハンス＝ウルリヒ・ヴェーラー、ユルゲン・コッカらが所属する「ビーレフェルト学派」は、19世紀にユンカーが過大な政治的・社会的権力を握ったことでドイツの近代化が失敗し、それが20世紀のナチス・ドイツにつながったと主張した。特異な道説に対する最も有名な反論は、1984年に出版されたイギリスのマルクス主義歴史家、デイヴィッド・ブラックボーンとジェフ・エリーによる著書『ドイツ史の特異性』である。 『ドイツ史の特異性』の中で、エリーとブラックボーンは近代ドイツ史の「正常性」を主張した。[ 30 ]
ポイカートは両方の見解を否定し、ナチス・ドイツを「古典的近代の危機」の産物と捉えるべきだと主張した。[ 31 ]イーリーとブラックボーンが提唱した「正常性」テーゼに対する中心的な反論の一つは、ドイツがそのような「正常」で「近代的」な国家であったならば、ホロコーストをどのように説明できるのか、という点である。[ 31 ]ポイカートは「特異な道」テーゼを否定したが、近代性を「進歩」と結びつけたイーリーとブラックボーンを批判し、「近代性と進歩の懐疑的な分離」を主張した。[ 31 ]ポイカートは、歴史家は次のように主張すべきだと述べた。
「近代そのものの中に存在する病理的かつ地震的な亀裂、そして国家社会主義が顕在化させ、大量破壊へと高めた近代産業階級社会の暗黙の破壊的傾向について疑問を投げかける…このアプローチは、フーコーの「社会的規律化」、エリアスの文明化の進歩の病理的帰結、ハーバーマスの「生活世界の植民地化」といった概念を用いて、社会科学の中で展開されてきた幅広い議論によって支えられている。」[ 31 ]
ポイケルトは、ワイマール共和国の社会史や文化史についてしばしば執筆し、その問題を近代の問題のより深刻な例と捉えた。ポイケルトは、「古典的近代」に達した社会は、高度な資本主義的経済組織と大量生産、文化と社会の「合理化」、社会の大規模な官僚化、「科学の精神」が一般の言説で支配的な役割を果たすこと、そして大多数の一般人の「社会的規律化」と「正常化」によって特徴づけられると主張した。[ 31 ]ポイケルトはマックス・ウェーバーの理論に大きな影響を受けたが、ウェーバーがカール・マルクスに反論しようとしていると見なした他の多くの学者とは異なり、ウェーバーの主要な知的敵対者をフリードリヒ・ニーチェと見なした。[ 31 ]ポイケルトは、ウェーバーにとって近代ドイツの主要な問題は次のとおりであると書いた。
ポイケルトは、 「ビーレフェルト学派」とは対照的に、ヴァイマル共和国の時代までにドイツは過去と決定的に決別し、あらゆる面で徹底的に「近代」な社会になったと主張した。[ 32 ]ポイケルトは、「理性の夢」に触発されたドイツの近代化の成功そのものが、「古典的近代」の矛盾と問題を他国よりもドイツでより深刻に感じさせたのだと主張した。[ 32 ]ポイケルトにとって、「古典的近代」の問題とは、次のとおりであった。
ポイケルトは、1929年以降、大恐慌に直面した際に、ワイマール民主主義と「古典的近代」の問題との間の乖離が崩れ始めたと主張した。[ 33 ]ポイケルトは、ワイマール共和国は、さまざまな利害関係者間の妥協から構築された混乱したシステムであり、例えば、左派のSPD、自由主義のDDP、中道右派のZentrumからなるワイマール連合は、ワイマール共和国に心からコミットした唯一の政党であったと主張した。[ 33 ]ドイツにおけるその他の競合する利害関係者には、男性対女性、農民対都市、カトリック対プロテスタント、労働組合対企業間の闘争があった。[ 33 ]ポイケルトは、1920年代のワイマール福祉国家の創設が経済的および社会的関係を「政治化」し、経済資源が縮小する大恐慌の状況下で、さまざまな社会集団の間で希少な経済資源をめぐるダーウィン的な闘争を引き起こしたと主張した。[ 33 ]ポイケルトは、1930 年までにドイツ社会は、労働者階級とカトリックの層という顕著な例外を除いて、ダーウィン的な分配闘争（verteilungskampf ）に従事する競合する社会利益の塊へと変貌したと書いた。 [ 33 ]この文脈で、ポイケルトは、権威主義体制は他者を犠牲にして自分たちの特別な利益集団を優遇するという信念から、ドイツ社会の多くの人々にとって何らかの権威主義的な政府が歓迎されたと主張した。[ 33 ]分配闘争を考えると、ポイケルトは、これが、1930 年 3 月以降、国会を迂回し、パウル・フォン・ヒンデンブルク大統領にのみ責任を負う「大統領政府」が、非常に権威主義的な方法でドイツを統治し、ドイツのエリート層からこれほど支持された理由を説明すると主張した。[ 33 ]ポイケルトはさらに、最後の「大統領制政府」であった1933年のヒトラー政権は、ドイツの伝統的なエリート層が自らの地位を守ろうとした最後の試みに過ぎないと主張した。[ 33 ]ポイケルトは、国家社会主義は過去への退行ではなく、近代の「暗黒面」を反映したものであり、「NSDAPは危機の兆候であると同時に解決策でもあった」と述べている。[ 31 ]
ポイケルトは自身の研究を「産業社会の正常性は無害であるという誤った考えに対する警告」と捉え、歴史家に対し、近代を常に最善の方向に向かう良性の発展と見なすのではなく、「近代の暗黒面」を考慮するよう促した。[ 34 ]ポイケルトは次のように書いている。
「国家社会主義が近代の病理的発展形態の一つであったという見解は、野蛮が近代化の必然的な論理的帰結であることを意味するものではない。むしろ重要なのは、近代と伝統を安易に対立させることで、進歩的特徴と逸脱的特徴の間の緊張関係を分析して消し去るべきではないということである。文明化の過程そのものから生じる亀裂や危険地帯に注意を向け、それによって同時に生み出される人間解放の機会をより徹底的に探究すべきである。ナチズムの課題は、近代への進化が自由への一方通行の旅ではないことを示している。自由のための闘いは、探求においても行動においても、常に新たに再開されなければならない。」[ 34 ]
ポイケルトは、民族主義的人種差別は極端ではあったものの、決して例外的なものではなく、むしろ西欧の社会科学が推進してきた論理を反映していると主張した。その論理とは、国家は「正常性」を育むことができ、またそうすべきであると同時に、「隔離され、排除されるべき非順応性」を特定すべきであると主張するものであった。[ 35 ]この観点から見ると、ポイケルトにとって、ユダヤ人とロマ人に対する虐殺は、民族共同体からすべての不健康な遺伝子を排除するというより広範なプロジェクトの一部に過ぎなかった。[ 35 ]ポイケルトは、ナチス・ドイツを統合的に捉え、健康なアーリア人家族に子供を増やすよう奨励する社会政策、「健康なアーリア人」女性の身体は民族共同体に属するとみなす「社会的人種差別」、反社会的な家族を不妊にする努力、そしてユダヤ人とロマ人の絶滅を、同じプロジェクトの一部として捉えるべきだと主張した。[ 35 ]同様に、ポイカートは、ナチス・ドイツは西洋文明の規範から逸脱した奇妙な「異常」ではないと主張し、国家社会主義者が依拠した優生学や人種的優越性に関する思想は西洋世界全体で広く受け入れられていたと指摘した。[ 35 ]
同様に、ポイカートは著書『ナチス・ドイツの内幕』の中で、ナチス時代を「異常な逸脱」と捉える見方に反論する中で、ドイツでは1871年に刑法第175条によって同性愛行為が違法とされ、ナチスは1935年版の第175条でそれをさらに厳しくしただけだと指摘している。1935年版の第175条は同性愛者であること自体を犯罪としたのに対し、1871年版の第175条は同性愛行為のみを犯罪としたに過ぎなかった。[ 29 ]ポイカートはまた、ナチス・ドイツを「異常な逸脱」と見なす見方に反して、1935年版の第175条は「健全な法律」とみなされていたため、西ドイツでは1969年まで法律として残っており、その結果、強制収容所を生き延びたドイツの同性愛者は、第三帝国時代に強制収容所に送られたのと全く同じ法律の下で、1950年代と1960年代を通して有罪判決を受け続けたと指摘した。[ 29 ]ポイカートはさらに、第175条は維持する価値のある「健全な法律」とみなされていたため、ドイツ連邦共和国は強制収容所を生き延びた同性愛者に賠償金を支払うことはなく、強制収容所で多大な苦痛を味わった同性愛者の生存者は戦後のドイツで追放されたままだったとコメントした。[ 29 ]
1970年代と1980年代、第175条がまだ有効だった時代に執筆したポイカートは、ナチスによる同性愛者迫害を可能にした同性愛嫌悪が、現代の西ドイツにも依然として根強く残っていると主張した。[ 34 ]同様に、ポイカートは、第三帝国で一般の人々が「他者」に対する暴力を受け入れることを可能にした「日常的な人種差別」は消えていないと書き、多くの一般ドイツ人が、トルコ人出稼ぎ労働者が「外国人」であるという理由でネオナチのスキンヘッドに殴られることを容認していると指摘した。[ 34 ] 1992年に執筆したクルーは、「旧州と新州の両方で最近発生した『外国人』に対する暴力の流行は、彼が正しかったことを示唆している」と書いた。[ 34 ]
ポイケルトは、ナチスはヒューストン・スチュワート・チェンバレンの理論に触発された「反近代主義的」な開示を行ったものの、「古典的近代」の問題に対する彼らの解決策は「単に過去を振り返るもの」ではなかったと書いている。[ 33 ]ポイケルトは、フォルクスゲマインシャフトの創設の試みは産業革命以前の時代への回帰ではなく、むしろ浄化され清められた「古典的近代」への回帰であったと書いている。[ 33 ]ポイケルトは次のように書いている。「思想に関しては折衷的だが、技術に対する姿勢は現代的であり、国家社会主義は現代の課題と不快感に対する「決定的な」新しい答えを提供すると主張した。」[ 33 ]ポイケルトは次のように書いている。「国家社会主義者が大いに喧伝した『国民共同体』は、近代産業社会の真の矛盾を何ら解消しなかった。むしろ、戦争準備を達成するために高度に近代的な産業技術と宣伝技術を使用したことで、これらの矛盾は意図せず悪化した。実際、世界経済危機によって中断された近代産業社会の長期的な特徴は、その道を歩み続けた。」[ 36 ]マルティン・ブロザートやハンス・モムゼンといった機能主義歴史家の影響を反映して、ポイケルトは、理想化された国民共同体を実現できなかったことが国家社会主義者をますます苛立たせ、補償として国民共同体の敵とみなされる集団を攻撃するに至ったと書いている。 [ 22 ]
ポイケルトは、国家社会主義者にとって「目的地に着くことよりも希望を持って旅することの方が重要だった」と主張した。ナチスには、フォルクスゲマインシャフトとなるユートピア社会という漠然とした目標に向かって運動する感覚を生み出すこと以外に、古典的な近代の問題に対する解決策がなかったからである。 [ 21 ]ポイケルトは、ナチスの「近代の矛盾」に対する「暴力的な対応」は、成功した社会秩序の基盤ではなく、そのためナチス運動のダイナミズムは主に否定的であり、「運動」には強い自己破壊的な傾向があったと書いた。[ 21 ]ポイケルトは、ヴァイマル共和国の下で「楽園」を約束したにもかかわらず、1933年に現実の「民族共同体」が1933年以前に約束された理想化された「民族共同体」の姿に合致しなかったため、ナチス運動内部で大きな不満が生じたと指摘した。[ 21 ] ポイケルトは、この不満のためにナチスは「民族共同体」にますます否定的な定義を与え 、 「民族共同体」に対するあらゆる「脅威」と見なされるものに対してますます悪質な方法で攻撃するようになったと書いている 。[ 21 ]この傾向の一環として、第三帝国が進むにつれて、ナチスはドイツ社会からあらゆる非順応性、逸脱、相違を消し去ろうとし、完璧な「民族同志」（ Volksgenossen）でない者は何らかの形で「敵」と見なされる傾向があった。[ 21 ]このように、ナチスがドイツ国内の「部外者」に対して向けた暴力は、理想に何らかの理由で完全には達しなかったフォルクスゲノッセンがフォルクスゲマインシャフトに居場所がないことに気づいたため、以前の「内部者」の少なくとも一部に対して徐々に適用され始めた。[ 34 ]ポイカートは、国家社会主義者は理想化されたフォルクスゲマインシャフトの創造に失敗したが、大衆消費社会と「敵」に対する極端な暴力を組み合わせることで、意図せずして1950年代の西ドイツのアデナウアー時代の安定の基盤を築き、政治的関与を危険なものにしたと結論付けた。[ 34 ]ポイカートは、多くの人がアデナウアー時代の最も注目すべき側面、すなわち消費主義に専念し、概して政治に無関心な人々で構成された原子化された物質主義社会であると考えているものが、西ドイツにおけるナチスの遺産であると主張した。[ 34 ]
ポイケルトは、 1987年の著書『ヴァイマル共和国 ：古典的近代の危機』の最終章で、ヴァルター・ベンヤミンの「進歩の概念は破局に根ざしていなければならない。物事がただ『継続する』という事実こそが破局なのだ」という言葉を引用している。 [ 17 ]
プーケルトはスペイン語が堪能で、ラテンアメリカの歴史、特にドミニカ共和国の歴史に非常に興味があり、1980年代後半にはドミニカ共和国を頻繁に訪れていた。[ 4 ]デトレフという名前はスペイン語話者にとって発音しにくいため、プーケルトは「フリオ」プーケルトと名乗るようになった。[ 4 ]プーケルトはドミニカ共和国の青少年政策に関心があり、サントドミンゴのバリオ（スラム街）でボランティアとして貧しい十代の若者を支援する活動に多くの時間を費やした。[ 4 ] 1986年、プーケルトはスペイン語で『Anhelo de Dependencia Las Ofertas de Anexion de la Republica Dominicana a los Estados Unidos en siglo XIX』（19世紀のアメリカによるドミニカ共和国併合計画に関する議論についてのスペイン語の本）を出版した。[ 15 ]常に政治に関心を持つ歴史家であったプーケルトは、サントドミンゴの都市計画に携わり、貧困問題への支援が不十分であるとしてドミニカ共和国政府を批判した。[ 4 ]プーケルトは亡くなる直前、ドミニカ共和国の独裁者ラファエル・トルヒーヨ将軍の伝記を書き始めていた。[ 4 ]
ポイケルトは、おそらく著書『マックス・ウェーバーの近代診断』に収録されている1989年のエッセイ「科学の精神から生まれた『最終解決』の起源」で最もよく知られている。ポイケルトはこのエッセイを歴史家論争における保守派への攻撃から始め、ヒトラーがソ連への恐怖によって何らかの形で大量虐殺を強いられたことを証明しようとするエルンスト・ノルテの執着は、アウシュヴィッツの恐怖を矮小化するための弁護論であると述べている。 [ 37 ]ポイケルトはさらに、ホロコースト問題の起源について、「ユダヤ人問題の最終解決」はヒトラーと少数の追随者によって実行された壮大な計画の一部であるという国際主義的な主張は、もはやほとんどの歴史家に受け入れられておらず、「最終解決」は複数のプロセスが同時に起こった結果であると見なされていると指摘している。[ 38 ]ポイケルトは、ホロコーストは反ユダヤ主義のみの結果ではなく、「累積的な過激化」の産物であり、「多数の小さな潮流」が「大きな潮流」に流れ込み、ジェノサイドにつながったと書いた。[ 39 ]ポイケルトは、ホロコーストは次の産物であると書いた。
ポイケルトは「『最終解決』の単一原因による説明はすべて不十分である」と書いたが、この「原因の絡み合い」の中から、それらすべてを結びつける「中心的な糸」が見つかるのではないかと問いかけた。[ 41 ]ポイケルトは、この「糸」は反ユダヤ主義ではないと示唆した。もっとも、ユダヤ人はナチス政権の最大の犠牲者集団であったことは認めているが、むしろ「人間科学と社会科学の中に存在する致命的な人種差別的ダイナミズム」であり、それはすべての人を「価値」と「非価値」という観点から分け、健全な遺伝子を持つ人々の「選別」と不健全な遺伝子を持つ人々の「根絶」を主な関心事として、フォルクスケルパー（「ドイツ民族」の集合的な「身体」）を扱っていた。[ 41 ]この点に関して、ポイケルトは、ユダヤ人に対するジェノサイドは、1939年1月に開始されたT4作戦計画から発展したと指摘した。この作戦は、身体および精神に障害のあるドイツ人を、 国民の健康に対する脅威として抹殺することを目的としていた。ポイケルトは、ジェノサイドにつながったのは反ユダヤ主義そのものではなく、むしろ、 不健康な遺伝子を持っていると見なされた人々を国民共同体から排除しようとする計画がジェノサイドの始まりであり、それはT4作戦計画から始まったと書いている。ポイケルトは、ホロコーストは必然ではなかったが、ナチスの人種政策の「累積的過激化」の物語において、「あらゆる段階で最も致命的な行動の選択肢が選ばれた」と主張した。[ 41 ]全世界の人々を「価値のある」人々と「価値のない」人々に分けるイデオロギーの文脈において、ナチス国家の意思決定者はどのような政策を追求するかについて選択肢があり、常に最も極端な選択肢を選んだ。[ 41 ]ポイカートは「科学の精神からの『最終解決』の起源」の中で、彼が「最終解決」の必要条件ではあるが十分条件ではない原因を説明していることを明確にし、「科学の精神」がなければ大量虐殺は起こらなかっただろうが、「科学の精神」だけでは1939年から1941年の間に下された決定には十分ではなかったと主張した。[ 41 ]
ポイケルトはエッセイの中で、19世紀後半から20世紀初頭にかけて、ドイツでは福祉国家の成長とともに科学技術が飛躍的に進歩し、政府と社会の両方で「ユートピア」が間近に迫り、すべての社会問題がすぐに解決されるという希望が広く生まれたと主張した。[ 42 ] ポイケルトは次のように書いている。
「1890年代以降、社会改革が必要であるという確信は、国家の介入と科学的努力によってすべての社会問題が合理的に解決できるという信念に次第に取って代わられ、追い越されていった。社会問題の最終的な解決という夢は、青少年福祉士、社会衛生士、都市計画家など、どのような分野で活動していたかにかかわらず、『社会工学者』たちの計画に響き渡った。医学が細菌を根絶したように、公共介入における科学と社会技術の融合によって、すべての社会問題は消滅するだろう。」[ 43 ]
ポイカートは、20世紀初頭までに、死のパターンが若者の間で一般的だったものから高齢者の間でのみ一般的になったこと、そしてこの「日常生活からの死の追放」が科学の威信を劇的に高め、科学がすぐにすべての社会問題を解決すると信じられるようになったと書いた。[ 44 ]
同時に、科学の威信の高さから、一部の人々は他の人々よりも生物学的に「価値がある」と主張する科学的人種差別主義、社会ダーウィニズム、優生学的な世界観がドイツのエリート層の間で一般的だった。[ 45 ]ポイカートは、近代福祉国家が1870年代にドイツで始まったため、これがドイツ国内の社会政策に対する「ユートピア的」な見方を助長したと主張した。[ 32 ]ポイカートは、19世紀に医療従事者が死亡率を低下させることに大成功を収めたことが、社会学、犯罪学、心理学といった新しく出現した社会科学の実践者がすぐにすべての問題を解決し、個人の不幸は永遠に追放されるだろうという希望を助長したと書いた。[ 46 ]同時に、ポイカートは「科学の精神」が人種差別の台頭を助長したと主張した。[ 43 ]ポイケルトは、科学の進歩によって死亡率は低下したが、死を終わらせることはできず、宗教とは異なり、科学は精神的な慰めを与えることはできないと主張した。[ 43 ]ポイケルトは、まさにこれらの理由から、科学的人種主義が受け入れられたと書いている。なぜなら、個人の肉体は必然的に滅びるが、民族体（人種の「永遠の」肉体）は生き続けるからである。[ 35 ]ポイケルトは、「科学的努力の実際の対象」が、「長期的には常に希望のない個人」から「国民の『肉体』、すなわち民族体」へと移行したと書いている。[ 44 ]この意味で、「健康な遺伝子」の生存を確保することは、ある種の不死を求める試みであった。[ 35 ]逆に、これは「不適格者」が持つ「欠陥遺伝子」の排除を必要とした。[ 35 ]
ポイケルトは、死は避けられないものであるため、科学者や科学者の影響を受けた人々は、一種の不死を求めて「人種衛生」を通じて民族の健康を改善することに執着するようになったと書いた。 [ 47 ]ポイケルトは、「世俗化された科学的合理性による世界の征服は圧倒的であったため、日常生活の意味を創造する神話の主要な源泉として、宗教から科学への移行はほとんど抵抗なく行われた。しかし、その結果、科学はすぐに重荷となる責任を自ら引き受けることになった」と述べた。[ 47 ]ポイケルトは、科学が支配する世界では、「最大多数の最大幸福という合理主義的、世俗的理想は、個人ごとに病気、苦しみ、死によって反駁されるのに、どのように正当化できるのか」という問いに答えることは不可能であるため、科学は精神的な慰めを提供することはできないと書いた。[ 47 ]そのため、科学者たちは、個人の身体が「価値がある」か否かを基準として、その個人が自分の遺伝子を次世代に伝えることを許されるべきかどうかを判断する方法として、個人の身体に関心を寄せるようになった。[ 48 ]このように、医学的関心の中心は個人から、民族全体の「身体」である集団へと移行した。 [ 48 ]
ポイケルトは、ワイマール共和国 における福祉国家の拡大そのものが、社会問題が解決されない場合の反発を特に深刻なものにしたと主張した。[ 43 ]ポイケルトは次のように書いている。
「ワイマール共和国は、一方では市民が社会生活や私生活において公的援助を請求できるようになった一方で、他方では国家が制度的かつ規範的な枠組みを構築し、国家市民の『正常な』生活がどのように進展するかを規定した社会国家という新たな原則を確立した。このプロセスは世紀の変わり目以前にすでに始まっており、ワイマール共和国で頂点に達したが、同時に社会技術が達成できる限界があらゆる方向で達したため、危機に陥った。」[ 43 ]
ポイカートは、第一次世界大戦後、ドイツの官僚たちが社会問題が当初考えていたよりも解決困難であることに気づき、戦前の楽観的なムードが幻滅に変わったと書き、それが今度は、当時蔓延していた社会ダーウィニズムと優生学の価値観に導かれ、生物学的に「適した」者を救うことにますます重点を置き、生物学的に「不適な」者は切り捨てられることになったと書いた。[ 49 ]ポイカートは例として、第一次世界大戦前にはドイツのすべての子どもが幸せな家庭で育つことを保証できるとソーシャルワーカーたちが信じていたのに、1922年までには、特定の若者は「生物学的に」「不適」になりやすいと宣言し、彼らを社会から永久に排除するための拘禁法が必要になったという事実を挙げた。[ 49 ]ポイカートは、1929年に大恐慌が始まって以来、貧困を終わらせる福祉国家の経済的限界が残酷に露呈し、ドイツの社会科学者や医師が「解決策」は社会の「価値ある者」を「不治の者」から守ることだと主張するようになったと主張した。[ 43 ]ポイカートは、「科学の精神」がすべての社会問題を解決できないことを受け入れるのではなく、「科学の精神」を信じる人々は、貧困の犠牲者自身をその窮状の責任者として非難し、貧困の原因を経済的要因ではなく生物学的要因とみなし、生物学的に「不治の者」を社会から排除するための措置を考案し始めたと書いた。[ 43 ]ポイカートは、科学者や社会工学者にとって国家社会主義の魅力は、現代ドイツにおける社会的失敗に対する単純な「人種的」説明を提供することであり、これにより社会政策立案者は、一部の家族が「敗者」である理由として経済的要因や心理的要因を無視することができたと説明した。[ 35 ]
ポイケルトは、帝国時代やヴァイマル時代の先人たちが直面したのと同じ財政上の懸念に直面した第三帝国の社会福祉士、教師、教授、医師たちが、「人種的に不適格」な者の遺伝子が次世代に受け継がれないようにするための計画を提唱し始めたと記している。最初は不妊手術によって、次に殺害によってである。[ 50 ]さらにポイケルトは、民族主義的人種差別は女性解放に対する男性の反動の一部であり、女性の身体に対する支配を主張する方法であったと主張した。女性の身体はある意味で公共の財産と見なされており、女性には「健康な遺伝子」を受け継ぐ次世代を産む義務があったからである。[ 35 ]ポイケルトは、ナチスの社会政策はドイツ人の次世代を担う者として、特にドイツ人女性に重くのしかかったと主張した。[ 35 ]ポイケルトは、フォルクスゲノッシンネン（女性の「国民的同志」）にとって、フォルクスゲマインシャフト内で次世代の兵士の担い手として定められた役割を果たさないことによる非順応の兆候や「拒否の喜び」は、 不妊手術、強制収容所への投獄、極端な場合には「絶滅」といった厳しい罰を受ける可能性があると主張した。[ 35 ]ポイケルトは、「1933年以降、専門家の陣営から人文科学における人種差別に対する批判的な公開討論や批判は排除された。それ以降、法治国家の保護機関は人種差別の加害者と被害者の間に立ちはだからなくなり、それ以降、独裁国家は人種差別の側にのみ立つようになった」と書いた。[ 51 ]ポイケルトは、アーリア人女性に子供を産むよう執拗に圧力をかけた出生奨励政策など、国家社会主義の社会政策はすべて、民族共同体（フォルクスゲマインシャフト）を強化するための同じ取り組みの一部であると主張した。[ 35 ]ポイケルトは、1920年代に福祉国家がすべての社会問題を解決できなかったことに直面して社会ダーウィニズムに転向したにもかかわらず、その完全な意味が解明されるのを妨げた薄い法的楔を提供したのは民主的なワイマール憲法であったと主張した。[ 51 ]
ポイカートは1939年に、人種的に「価値のない」人々を科学的に識別するために構築されたシステム全体が、ジェノサイドの装置として機能したと主張した。[ 52 ]ポイカートは、ユダヤ人とロマ人を人種的に「価値のない」人々として識別するためのすべての基準は、何世代にもわたる「人種科学者」によって推進されてきた疑似科学的理論に基づいており、「人文科学と社会専門職」に従事する人々は、「社会政策、教育政策、保健福祉政策の包括的な人種差別的再構築」のための理論を提供するために活動したと書いた。[ 52 ]これらの努力の集大成は、1944年に提案された「共同体外国人の処遇に関する法律」であり、共同体外国人として適切な「volksgenossen」として生活できなかった者は誰でも強制収容所に送ることを求めていた。[ 53 ]ドイツが第二次世界大戦に完全に参戦していたという事実だけが、ヒトラーが「共同体外国人の処遇に関する法律」に署名するのを阻止し、それは第三帝国が「最終的な勝利」を収めるまで延期された。[ 54 ]ポイケルトは次のように書いている。「ナチスの人種差別主義は、人種的に純粋な民族の不滅を確保するという公言された目標が、実際には必然的に生命に対する十字軍へと変貌した。」[ 54 ]
ポイケルトは、ホロコーストは科学者の思考が個人の身体への関心から集団の身体への関心へと変化し、社会を「価値のある」者と「価値の低い」者に分け、社会問題の解決策を「価値の低い」者の遺伝子を排除することと見なす傾向がなければ決して起こらなかっただろうと書いた。[ 54 ]ポイケルトは、疑似科学的な人種理論や優生学への魅了は西側諸国全体に共通していたが、1933年に国家社会主義者が権力を握ることを可能にしたドイツの特殊な状況が「ユダヤ人問題の最終解決」につながったと書いた。[ 55 ]ポイカートは次のように書いた。「19世紀の『神の死』は科学に生命に対する支配権を与えた。しかし、個々の人間にとって、死の境界的な経験はこの支配権の主張を否定する。そのため科学は、真の、したがってより不完全な生命を犠牲にできる人種的民族体の見かけ上の不死に救済を求めた。こうして『最終解決』の扇動者たちはついに死に対する支配権を獲得した。」[ 56 ]ポイカートは左派であったが、保守的なアメリカの知識人MDエシュリマンはナショナル・レビュー誌でポイカートのエッセイを「重要」で「心に残る」と称賛した。[ 57 ]
彼は、戦後、「最終解決」の知的正当性を提供した科学者たちは訴追されず、彼らの行為の記憶を封じ込めるための大規模な取り組みが始まり、1950年代から1960年代にかけてこの問題についての議論がほとんど不可能になったと書いた。[ 58 ]ポイカートはエッセイの最後に、「他者、特に自分とは異なる人々との関わり方」についての議論があったと述べている。最近の外国人移民とエイズに関する議論は、相反する様相を示している。一方では、歴史的自己認識に全く触れることなく、隔離に関する言説が生き残っているのがわかる。しかし他方では、ドイツの歴史と科学の精神から生まれた「最終解決」の起源に対する認識から、寛容と責任を誓う意見が相当数存在する。[ 59 ]
プーケルトは1990年に39歳でエイズにより亡くなった。イギリスの歴史家リチャード・ベッセルはプーケルトの最期の数ヶ月を「苦しみの悪夢」と表現した。[ 60 ]当時、AZT以外にHIVを治療する薬はなく、プーケルトは激しい苦痛の中で亡くなったが、最後まで気丈だったと評されている。[ 3 ]
アメリカの歴史家ヘルムート・ヴァルザー・スミスは、 2017年に出版された2015年の著書『デトレフ・ポイケルトと国家社会主義研究』の書評で、ポイケルトを「戦後ドイツで最も多作な歴史家の一人」であり、社会史に関する重要な著作や、「『科学の精神からの最終解決』のように今でもよく引用される非常に影響力のある論文」、そしてワイマール共和国に関する著書のような「驚くべき、刺激的な総合的著作」を著したと評した。[ 61 ]スミスは、一般的にほとんどの歴史家が、ワイマール共和国を「古典的近代」の典型とするポイケルトのテーゼに異議を唱えていると述べ、「古典的近代」という概念は曖昧すぎるため、近代性が自動的に自由とイコールではないというポイケルトの主張は今や自明のことのように思えると書いた。[ 61 ]
『デトレフ・ポイケルトとNS研究』の編集者であるリューディガー・ハハトマンとスヴェン・ライヒャルトは、ポイケルトはナチス時代に関する最も重要な歴史家の一人であり、研究対象を「誘惑と暴力」から「国民的同志と共同体異邦人」へと移行させ、「内部者（信者、順応者、傍観者）としての一般の人々が、外部者と見なされる人々との関係において果たす役割」に焦点を当てたと主張した。[ 61 ]『デトレフ・ポイケルトとNS研究』の寄稿者の一人である ニコラウス・ヴァックスマンは、ポイケルトがロマ人、同性愛者、障害者など、ナチス政権によって犠牲になったすべての集団を共同体異邦人（Gemeinschaftsfremde）として捉えることに重点を置いたため、「ユダヤ人問題の最終解決」における民族主義的反ユダヤ主義イデオロギーの中心性を見落としたと主張した。[ 62 ]ヴァックスマンはさらに、ポイケルトの研究の中心的な問題点は、それが完全にドイツに関心を寄せており、ナチス政権によって殺害された人々の大多数が東ヨーロッパにいたことを見落としていた点にあると指摘した。
ワシュマンは、ポイカートがナチス政権の暴力はドイツ国内で「部外者」とみなされた人々に向けられる傾向があり、ナチスの暴力の犠牲者の大多数は東ヨーロッパの人々であったという自身の主張にとどまっていることを批判し、ポイカートは東ヨーロッパのユダヤ人の絶滅、ポーランドにおけるドイツの政策の残虐性、1941年から42年にかけての300万人の赤軍捕虜の大量虐殺についてはほとんど言及していないと指摘した。これらはすべてドイツ国外で起こったことだったからである。スミスはレビューの中で、ポイカートがドイツ国内の出来事にのみ焦点を当てているのは限定的であるというワシュマンの指摘に概ね同意した。[ 62 ]しかし、スミスは、ポイカートがナチス・ドイツの一般市民による「同意、順応、非順応」について微妙な理解を示したことは、今日でもなお彼の意義を保っていると主張した。ポイカートは、「他者の扱いに対する公の抗議と真の憤り」の欠如がジェノサイドを可能にしたことを示すのに役立ったからである。[ 62 ]
2017年、イギリスの歴史家ジェーン・カプランは、ファシズムにどう立ち向かうべきかについてのポイカートの発言が今日でもなお妥当であると賛同し、彼の著書『ナチス・ドイツの内幕』からの次の発言を引用した。「（ファシズムへの対応として）我々が主張すべき価値観は、言うのは簡単だが実践するのは難しい。生命への畏敬、多様性と矛盾への喜び、異質なものへの敬意、不快なものへの寛容、世界的な新秩序のための千年王国計画の実現可能性と望ましさに対する懐疑、他者への開放性、そして自身の社会的徳の原則に疑問を呈する者からさえ学ぶ意欲である。」[ 63 ]