イディッシュ主義運動

イディッシュ主義^[a]は、19世紀後半に東ヨーロッパのユダヤ人の間で始まった文化的かつ言語的な運動です。 ^[1]この運動の主要な創始者には、メンデレ・モイケル・スフォリム（1836–1917）^[2]、IL・ペレツ（1852–1915）、ショーレム・アレイヘム（1859–1916）などがいます。^[3]イディッシュ主義運動は、特にロシア帝国とアメリカ合衆国で、ユダヤ人労働者同盟やその他のユダヤ人の政治運動の成長とともに人気を博しました。^[4]この運動はまた、ヘブライ語の復活とイディッシュ語に対する否定的な連想のために、20世紀から21世紀を通して変動しました。

19世紀の起源

18世紀後半に起こったハスカラー運動、つまりユダヤ啓蒙運動は、イディッシュ語をユダヤ語として拒絶する上で大きな役割を果たした。しかし、特にロシア帝国の多くのマスキリムは、イディッシュ語の出版物を啓蒙思想を広める手段として利用し、将来のイディッシュ主義者のための基盤を築いた。ハスカラーの著名なメンバーであったアレクサンダー・ゼデルバウムは、影響力のあるイディッシュ語の定期刊行物「コル・メヴァッセル」を創刊した。これは、ニュースだけでなく、物語や連載小説も含む、イディッシュ語の出版物の主力となった。^[5]

1861年、イディッシュ語主義とイディッシュ語辞書学の父とみなされているイェホシュア・モルデハイ・リフシッツ（1828年 - 1878年）は、「4つの階級」（イディッシュ語：די פיר קלאַסן、ローマ字： Di fir Klasn ）と題するエッセイを配布し、その中でイディッシュ語はドイツ語やヘブライ語とはまったく別の言語であり、彼の聴衆のヨーロッパの文脈ではユダヤ人の「母国語」であると述べました。^[6]このエッセイは最終的に1863年に影響力のあるイディッシュ語の定期刊行物であるKol Mevasserの初期の号に掲載されましたが、その中で彼は、イディッシュ語の洗練と発展はユダヤ人の人間化と教育に不可欠であると主張しました。^[6]同誌に掲載されたその後の論文では、彼はまた、イディッシュ語をユダヤ文化とヨーロッパ文化を結ぶ架け橋として提案した。^[6]学者のモルドケ・シェヒターは、リフシッツを「イディッシュ語の分野における最初の意識的で目標志向の言語改革者」と評し、ハスカラー、つまりユダヤ啓蒙運動の中で広められた言語に対する否定的な態度に対抗する上での彼の極めて重要な役割を強調している。

[リフシッツ]は啓蒙主義の信奉者であったが、その不毛な反イディッシュ哲学と決別し、イディッシュ主義とイディッシュ語計画の初期のイデオローグとなった。彼は軽蔑されていた民族語を勇敢に擁護し、その向上と育成を求めた。彼はこれを、週刊のKol-mevaser（1860年代）の記事や、優れたロシア語-イディッシュ語およびイディッシュ語-ロシア語辞書の形で行った[...]。^[7]

この時期には著名なイディッシュ語作家も登場し、文学的価値のない「専門用語」というイディッシュ語の認識を、芸術言語として認められるものへと変えた。メンデレ・モッチャー・スフォリム、ショーレム・アレイヘム、IL・ペレツは現在、古典的なイディッシュ語小説の基礎と見なされており、イディッシュ主義運動に大きな影響を与えている。^[8]^[9]

チェルノヴィッツ会議

1908年8月30日から9月4日まで、「イディッシュ語会議」（ קאָנפֿערענץ פֿאָר דער ייִדישער שפּראַך、イディッシュ語のための会議）シュプラフ) としても知られる「チェルノヴィッツ会議」 ( טשערנאָוויצער קאָנפֿערענץ、Tshernovitser Konferents ) は、オーストリア＝ハンガリー帝国の都市、ブコビナのチェルノヴィッツ(現在のウクライナ南西部) で開催されました。）。この会議では、イディッシュ語は発展途上の高度な文化を持つ現代言語であると宣言された。この集会の主催者（ベンノ・シュトラウチャー、ネイサン・バーンバウム、ハイム・ジトロフスキー、ダヴィド・ピンスキー、ジェイコブ・ゴーディン）は、イディッシュ語が言語として、そして文化として、東ヨーロッパ全域のユダヤ人を結びつける接着剤は助けを必要としていた。彼らはイディッシュ語の地位がユダヤ人の地位を反映していると主張した。したがって、言語を救うことによってのみ、ユダヤ人は同化の猛攻撃から救われる可能性がある。会議の前に、主催者らが作成した計画には、イディッシュ語の地位のような政治的問題を避けたいくつかのテーマが含まれていた。イディッシュ語教育者と教育システムの増加の必要性、イディッシュ語の出版、演劇、文学への支援、若いユダヤ人の規範を変えることなどが含まれていた。イディッシュ語よりもヘブライ語や他の非ユダヤ語を選択すること。大規模な計画にもかかわらず、イディッシュ語の地位はすぐに話題に上がり、会議のほとんどの時間を占めました。出席者は、イディッシュ語がユダヤ人の「国語」にすぎないのか、それとも「国語」であるのか疑問に思いました。結局、この会議で、歴史上初めてイディッシュ語が「ユダヤ人の国語」であると宣言された。^[10]^[11]しかし、シオニスト活動家はこの決定に反対しなかった。イディッシュ語は、東ヨーロッパのユダヤ人をユダヤ民族主義のために組織化するための言語。^[12]

さらなる発展

イヴォ

1925年、ポーランドのヴィルノ（現在はリトアニアの一部であるヴィリニュス）にYIVO（イディッシュ語科学研究所、ייִוואָ：ייִדישער װיסנשאַפֿטלעכער אינסטיטוט Yidisher Visnshaftlekher Institut ）が設立された。YIVOは当初、イディッシュ語の言語学者で作家のノフム・シュティフ（1879年 - 1933年）によって提唱された。彼は、イディッシュ語の擁護を「現実的な」ユダヤ人国家主義と特徴づけ、ロシア語やポーランド語を採用した「空想的な」ヘブライ主義者や「自己嫌悪的な」同化主義者とは対照的であった。 YIVOの活動は、設立当初のメンバーを反映して、主に世俗的な性質のものでした。マックス・ヴァインライヒを含む文献学部門は、YIVOの下でイディッシュ語の正書法を標準化しました。同時に、エリアス・チェリコワーが当初率いた歴史部門は、主要な作品をロシア語からイディッシュ語に翻訳し、歴史的なテーマに関するさらなる研究を行いました。 ^[13]

ソビエトロシア – ブンド

外灘(リトアニア、ポーランド、ロシアの一般ユダヤ労働組合; אַלגעמײנער ייִדישער אַרבעטער בונד אין ליטע פַלגעמײנער ייִדישער בונד אין פּוילין און רוסלאַנד、 Algemeyner Yidisher Arbeter Bund in Lite、Poyln un Rusland ）は、ロシア帝国の世俗的なユダヤ人社会主義政党で、 1897 年にポーランドのビリニュスで設立され、1920 年まで活動し、ユダヤ人の国語としてのイディッシュ語の使用を促進しました。シオニストのプロジェクトにある程度反対したヘブライ語を復活させます。^[14]さらに、ポーランドの労働組合グループを超えて、国際ユダヤ人労働組合はイディッシュ語をユダヤ人の国語とみなしていました。

1920年代のソ連では、イディッシュ語はユダヤ人プロレタリアの言語として推進された。^{[15]イディッシュ語は}ウクライナ人民共和国、ベラルーシ・ソビエト社会主義共和国、ガリシア・ソビエト社会主義共和国などソビエト連邦の一部の共和国で公用語の一つとなった。いくつかの共和国では郵便局や裁判所などの公的機関がイディッシュ語であった。幼稚園、学校、高等教育機関など、完全にイディッシュ語に基づいた公教育システムが確立された。ソ連全土で高度な研究機関やイディッシュ語の出版社が開設され始めた。同時に、ヘブライ語はブルジョア言語とみなされ、その使用は一般に奨励されなかった。1930年代半ばまでに、ソ連の統治は学者に厳しい制限の下での仕事を強いた。ソ連の法律はイディッシュ語の研究の内容、語彙、スペルを規定した。数年後の1937年、イディッシュ語の著名な作家や学者が逮捕され、処刑された。その後、スターリンの命令により、残っていた出版社、研究アカデミー、学校が徐々に閉鎖された。生き残ったイディッシュ語作家に対する迫害は次第に拡大し、1952年8月12日にようやく終結した。スターリンは、ソ連の著名なイディッシュ語の学者や芸術家24人を一夜にして処刑するよう命じた。^[5]^[16]

1928年、ソ連はユダヤ人自治州（イディッシュ語：ייִדישע אווטאָנאָמע געגנט、ローマ字表記： Yidishe Avtonome Gegnt^[b]）を創設した。ロシア極東に位置し、中国と国境を接するその行政中心地はビロビジャンの町であった。ソ連はここで、プロレタリア・ユダヤ文化を発展させることができる新たな「ソビエト・ザイオン」を設立することを構想した。国語はヘブライ語ではなくイディッシュ語となる。しかし同時に、ソ連はビロビジャンへの移民を非常に困難にした。最終的に、ソ連のイディッシュ語文化施設の大部分は1930年代後半に閉鎖された。

アメリカ合衆国

多くの東欧系ユダヤ人がアメリカに移住し始めると、特にニューヨーク市で運動が活発化した。^{[17]その一つの側面は}イディッシュ演劇として知られるようになり、^[18]ベン・ヘクトやクリフォード・オデッツなどの作家が関わった。^[19]

イディッシュ語は、米国でもユダヤ人の労働運動や政治運動の言語となった。パレ・オブ・セトルメントのイディッシュ語政党の大半は、米国内に同等の政党を持っていた。特筆すべきは、ポアレイ・ツィオンの北米支部のようなシオニスト政党でさえ、その出版物の多くをヘブライ語ではなくイディッシュ語で出版していたことである。^[20]さらに、20世紀初頭には、米国のユダヤ人急進派も多くの政治新聞やその他の出版物を印刷していた。これには、社会主義運動として始まった新聞「フォルヴェルツ」や、アナキストによって設立された「自由労働者の足音」などが含まれていた。^[21]

19世紀後半から20世紀初頭にかけて米国に移住したイディッシュ語を話す東欧系ユダヤ人も、低賃金で危険な環境で過重労働を強いられることが多く、その結果多くのユダヤ人組合が設立された。特に、ユナイテッド・ヘブライ・トレードは1888年に設立された労働組合の団体で、最終的には25万人以上の会員を擁していた。フォーバートや他の左派イディッシュ語系新聞は、これらの組織の組織化と採用に重要な役割を果たした。^[22]

イディッシュ語運動の努力のおかげで、第二次世界大戦前にはイディッシュ語は1100万人以上の人々に話される主要言語になりつつありました。^[23]

現代のイディッシュ主義

しかし、ホロコーストにより、日常生活でイディッシュ語を使用していたヨーロッパの広範なユダヤ人コミュニティ（世俗的、宗教的）がほぼ破壊されたため、イディッシュ語の使用は大幅に減少しました。ホロコーストのユダヤ人犠牲者の約500万人、つまり85％はイディッシュ語を話していました。^[24]

さらに、イスラエルの国語としてヘブライ語が復活したことで、ユダヤ人の日常生活におけるイディッシュ語の使用は大幅に減少した。^[25]一部の人々にとって、イディッシュ語は離散したユダヤ人の言語であり、イスラエル建国初期にその使用は廃止されるべきだと信じられていた。^[26]Di Goldene Keytは、イディッシュ語とヘブライ語の文学の溝を埋めるために、1949年にアヴロム・スッツケヴェルが創刊した文芸雑誌である。^[27]この雑誌には、イディッシュ語とヘブライ語の詩や文学作品が掲載されたが、ヘブライ主義者とイディッシュ主義者の激しい競争のため、スッツケヴェルの作品の多くは1980年代まで認められなかった。

しかし、ホロコースト後、イディッシュ語は完全に「死んだ」言語になったわけではない。20世紀半ばには、今日まで続いている若いイディッシュ語話者のための運動であるヤングントラフが設立された。ヤングントラフ運動はまた、2012年にイディッシュファームを創設した。これは、学生がイディッシュ語を学び、話すための集中教育を提供するニューヨークの農場である。イディッシュ語は現在、Duolingoで言語として提供されており、ユダヤ人のソーシャルメディアプラットフォーム全体で使用されており、国際的な規模で学校でも言語として提供されている。^[28]特に米国では、イディッシュ語の使用は、クィアから正統派まで、若いユダヤ系アメリカ人のアイデンティティの一部となっている。

さらに、ホロコースト後の世俗的なイディッシュ語教育の衰退により、50以上の教育機関でイディッシュ語学習を目的とした夏期プログラムや大学コースが創設されました。[1]ウリエル・ヴァインライヒ、モルドケ・シェヒター、マーヴィン・ヘルツォークなどの学者は、アメリカの学術的なイディッシュ語プログラムの確立に特に影響力がありました。

参照

反イディッシュ感情
イディッシュ文学
イディッシュ語の記号
言語戦争
ユダヤ人の政治運動
カリフォルニアイディッシュ文化言語研究所
LL ザメンホフ § イディッシュ語とユダヤ人問題に関する研究 — 部分的にしか出版されていない最初のイディッシュ語文法書。ロシア帝国のユダヤ人の統一言語として、ビャウィストク(北東部) 方言に基づいたローマ字版を提案した。

注記

^ イディッシュ語: ײִדישיזם、ローマ字表記: Yidishizm
^ 標準イディッシュ語: ייִדישע אױטאָנאָמע געגנט、ローマ字表記: Yidishe Oytonome Gegnt

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外部リンク

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[28] ミッチェル、ブルース (1998) 。「イディッシュ語とヘブライ語の復興：イディッシュ語の役割の変化に対する新たな視点」モナトシェフテ。90 (2): 189–197。ISSN 0026-9271。JSTOR 30153700 。

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[30] フォックス、サンドラ（2021）。「『情熱的な少数派』：1964年から現在までのアメリカのユダヤ文化における若者とイディッシュ主義」ユダヤ社会学。26 （3）：1–34。doi ： 10.2979 /jewisocistud.26.3.01。ISSN 1527-2028。JSTOR 10.2979/jewisocistud.26.3.01 。