ローレンス・コールバーグの道徳発達段階

前慣習的レベルの道徳的推論は特に子供に多く見られ、動物にも見られると考えられているが、大人もこのレベルの推論を示すことがある。このレベルの推論者は、行為の道徳性をその直接的な結果によって判断する。前慣習的レベルは道徳発達の第1段階と第2段階からなり、自己中心的かつ自己のみに関心を寄せる。前慣習的道徳を持つ子供は、何が正しく何が間違っているかに関する社会の慣習をまだ受け入れたり内面化したりしておらず、代わりに特定の行為がもたらす外部的な結果に大きく焦点を当てている。^{[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]}

第1段階（服従と罰主導）では、個人は自分の行動が自分自身に及ぼす直接的な結果に焦点を当てます。たとえば、行為者が罰せられるため、その行為は道徳的に間違っていると認識されます。「前回それをしたときはお尻を叩かれたので、もう二度とやらない。」行為に対する罰が厳しければ厳しいほど、その行為はより「悪い」と認識されます。^{[ 18 ]}これは、無実の被害者でさえ、その苦しみに比例して有罪であるという推論につながる可能性があります。これは「自己中心的」であり、他人の視点が自分とは異なることを認識していません。^{[ 19 ]}また、「上位の権力や名声への服従」があります。^{[ 19 ]}

服従と罰に基づく道徳の例としては、子供が何か間違ったことをしようとして、その結果罰を受ける可能性があるという理由で拒否する場合が挙げられます。例えば、クラスメートが子供に学校をサボるようにけしかけたとします。子供は罰を受けることを恐れて学校をサボることを拒否することで、服従と罰に基づく道徳を実践することになります。

第２段階（自己利益主導）は、「自分にとって何が得になるか」という立場を表し、正しい行動は、個人が自分にとって最善の利益になると信じるもの、または「都合の良い」ものによって定義されますが、これは、個人の評判や集団との関係を考慮しない狭い意味で理解されます。第２段階の推論は、他者のニーズに対する関心が限定的であることを示しており、それは個人の利益を促進する可能性がある範囲に限られます。結果として、他者への配慮は忠誠心や本質的な尊敬に基づくものではなく、「持ちつ持たれつ」の考え方[5]に基づいています。これは一般的に、何かを得るために何かをしたり与えたりすることを意味するラテン語のquid pro quo^と表現されます。前慣習的レベルにおける社会的な視点の欠如は、社会契約（第５段階）とは全く異なり、この段階でのすべての行動は、個人のニーズや利益を満たすことを目的としています。第２段階の理論家にとって、世界の視点はしばしば道徳的に相対的なものと見なされます。関連項目：互恵的利他主義。

慣習的な道徳的推論のレベルは、青年や成人に典型的に見られます。慣習的な方法で推論するとは、行動の道徳性を社会の見解や期待と比較することによって判断することです。慣習的なレベルは、道徳発達の第 3 段階と第 4 段階から構成されます。慣習的な道徳は、善悪に関する社会の慣習を受け入れることによって特徴付けられます。このレベルでは、個人は、従うことや従わないことに対する結果がない場合でも、規則に従い、社会の規範に従います。ただし、規則や慣習への遵守はやや厳格であり、規則の適切性や公平性が疑問視されることはほとんどありません。^{[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]}

第3段階（社会的合意によって決定される善意）では、自己は社会規範に適合することで社会に参入します。個人は、社会の見解を反映した他者からの承認または不承認を受け入れます。彼らは、良いと見なされることが自分自身に利益をもたらすことを学んだため、これらの期待に応えるために「良い子」または「良い女の子」になろうとします。 ^{[ 5 ]}第3段階の推論では、個人の人間関係の観点からその結果を評価することによって、行動の道徳性を判断することがあります。この人間関係には、尊敬、感謝、「黄金律」などが含まれるようになります。「私は好かれ、良いと思われたい。どうやら、いたずらをしなければ、人々は私を好きになるようだ。」自分の社会的役割のルールに適合することは、まだ完全には理解されていません。この段階では、行為者の意図が推論においてより重要な役割を果たします。「彼らは善意で行動した」と思えば、より寛容な気持ちになるかもしれません。^{[ 5 ]}

第4段階（権威と社会秩序への服従が中心）では、機能する社会を維持する上で法律、規則、社会慣習が重要であるため、それらに従うことが重要になります。したがって、第4段階の道徳的推論は、第3段階で見られるような個人の承認を求める必要性を超えています。多くの場合、中心となる理想または複数の理想が、何が正しく何が間違っているかを規定します。もし誰かが法律に違反すれば、おそらく誰もが違反するでしょう。したがって、法律や規則を守る義務と責任が生じます。誰かが法律に違反すると、それは道徳的に間違っています。したがって、この段階では、罪悪感が善悪の領域を区別する重要な要素となります。社会の活動的なメンバーのほとんどは第4段階にとどまり、道徳は依然として主に外部の力によって規定されています。^{[ 5 ]}

脱慣習的レベル、または原則的レベルとも呼ばれるこの段階は、個人が社会とは別個の存在であり、個人の視点が社会の見解よりも優先される可能性があるという認識が高まっていることを特徴としています。個人は、自身の原則と矛盾する規則には従わないことがあります。脱慣習的道徳家は、生命、自由、正義といった基本的な人権を含む、独自の倫理原則に従って生きています。脱慣習的道徳を示す人々は、規則を有用ではあるが変更可能なメカニズムと見なします。理想的には、規則は一般的な社会秩序を維持し、人権を保護するものです。規則は、疑問を抱かずに従わなければならない絶対的な命令ではありません。脱慣習的な人々は、状況に対する自身の道徳的評価を社会慣習よりも優先するため、特に第6段階における彼らの行動は、前慣習的レベルの人々の行動と混同されることがあります。

コールバーグは、多くの人がこのレベルの抽象的な道徳的推論に到達しないかもしれないと推測している。^{[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]}

第 5 段階(社会契約主導)では、世界はさまざまな意見、権利、価値観を持つものとして捉えられます。このような視点は、各個人またはコミュニティに固有のものとして相互に尊重されるべきです。法律は、厳格な命令ではなく、社会契約とみなされます。一般の福祉を促進しない法律は、必要に応じて、「最大多数の最大幸福」を満たすように変更されるべきです。^{[ 10 ]}これは、多数決と必然的な妥協によって達成されます。民主主義政府は、表向きは第 5 段階の推論に基づいています。

第 6 段階(普遍的倫理原理に基づく)では、道徳的推論は普遍的倫理原理を用いた抽象的推論に基づいています。法律は正義に基づいている限りにおいてのみ有効であり、正義へのコミットメントは不正な法律に従わない義務を伴います。社会的契約は義務的道徳行為に不可欠ではないため、法的権利は不要です。決定は条件付きで仮説的にではなく、イマヌエル・カントの哲学のように絶対的にカテゴリー的に行われます。^{[ 20 ]}これは、個人が、他人が真実だと考えていることを自分が信じた場合、他人の立場になってどうするかを想像することを含みます。^{[ 21 ]}その結果得られる合意が、取られる行動です。^{[ 17 ]}

このように、行動は単なる目的達成の手段ではなく、それ自体が目的となる。個人は罰を避けるため、個人的な利益のため、期待に応えるため、法律を遵守するため、または以前の合意を尊重するためではなく、そうすることが正しいから行動する。コールバーグは第6段階が存在すると主張したが、そのレベルで一貫して行動する個人を特定することは困難であった。^{[ 17 ]}トゥーロ大学の研究者アーサー・P・サリバンはデータ分析を通じてコールバーグの最初の5段階の正確性を支持するのに役立ったが、コールバーグの第6段階の存在に関する統計的証拠を提供することはできなかった。したがって、道徳発達の具体的な段階として定義/認識することは困難である。

コールバーグは、生涯にわたる個人を対象とした実証研究において、一部の人が明らかに道徳的段階の退行を経験していることを観察した。これは、道徳的退行を認めるか、理論を拡張することによって解決できる。コールバーグは後者を選択し、出現しつつある段階がまだ人格に完全に統合されていない下位段階の存在を仮定した。^{[ 10 ]}特にコールバーグは、第4段階から第5段階への移行段階である第4½段階または第4+段階に注目し、この段階は両方の特徴を共有していると指摘した。^{[ 10 ]}

この段階では、個人は法と秩序の推論の恣意性に不満を抱き、責任は社会によって定義されることから、社会自体に責任があると考えるようになることが多い。この段階は、個人が自分の利益と相反する社会の利益を相対的に道徳的に間違っていると考えるため、第2段階の道徳的相対主義と混同されることが多い。^{[ 10 ]}コールバーグは、これは大学に入学する学生によく見られると指摘した。^{[ 10 ] [ 17 ]}

コールバーグは、宗教と道徳的推論を結びつける第 7 段階、すなわち超越的道徳または宇宙的方向性の道徳が存在する可能性を示唆した。^{[ 22 ]}しかし、第 6 段階の経験的証拠を得るのに苦労したため、 ^{[ 17 ]}彼は第 7 段階の推測的な性質を強調するに至った。^{[ 8 ]}

コールバーグの発達段階における進歩は、個人の心理的能力の向上と、相反する社会的価値の主張のバランスを取る能力の向上によって起こる。相反する主張を解決して均衡に達するプロセスは「正義の操作」と呼ばれる。コールバーグは、これらの正義の操作のうち2つを特定している。「平等」は、人に対する公平な配慮を意味し、「互恵性」は、個人の役割に対する配慮を意味する。コールバーグにとって、両方の操作の最も適切な結果は「可逆性」であり、特定の状況における道徳的または義務的な行為は、その状況で特定の人が役割を入れ替えたとしてもその行為が満足できるかどうかという観点から評価される。これは俗に「道徳的椅子取りゲーム」とも呼ばれる。^{[ 2 ]}

知識と学習は道徳的発達に貢献する。特に重要なのは、個人の「人観」と「社会的視点レベル」であり、それぞれが発達段階が進むにつれてより複雑で成熟していく。「人観」は、個人が他者の心理を理解する能力と理解できる。これはスペクトラムとして捉えることができ、第1段階では他者を全く見ておらず、第6段階では完全に社会中心的である。^{[ 2 ]}社会的視点レベルは社会世界を理解する能力であり、社会的規範を認識する能力を含む点で人観とは異なる。

コールバーグの理論に対する批判の一つは、正義を他の価値観から切り離して強調しているため、行動の他の道徳的側面を重視する人々の主張に十分に対応できていない可能性があるという点である。キャロル・ギリガンは著書『In a Different Voice』の中で、コールバーグの理論は過度に男性中心主義的であると主張している。^{[ 12 ]}コールバーグの理論は当初、男性参加者のみを用いた実証研究に基づいていた。ギリガンは、この理論は女性の懸念を十分に説明していないと主張した。^{[ 23 ]}

コールバーグは、女性はレベル3で停滞しがちで、主に人間関係を維持し、家族や友人の幸福を促進する方法の詳細に関心を寄せていると述べた。男性は抽象的な原則に進む傾向があり、誰が関わっているかの詳細にはあまり関心を寄せない。^{[ 24 ]}

この観察と一致して、ギリガンの道徳発達理論は正義を他の考慮事項よりも高く評価していません。彼女はケアの倫理に基づいた道徳的推論の代替理論を開発しました。^{[ 12 ]}アメリカン・エンタープライズ研究所のクリスティーナ・ホフ・ソマーズなどの批評家は、ギリガンの研究は根拠が乏しく、彼女の結論を裏付ける証拠は存在しないと主張しました。^{[ 25 ]}

コールバーグの発達段階は文化的に中立ではなく、いくつかの文化で使用されていることからも明らかである（特に最も発達段階が高い場合）。^{[ 1 ] [ 26 ]}異なる文化圏の人々は、同じ順序で段階を進むものの、その速度は異なるようである。^{[ 27 ]}コールバーグは、文化によって異なる信念が植え付けられるが、彼の発達段階は信念ではなく、根底にある推論様式に対応していると答えている。^{[ 1 ] [ 28 ]}

ほとんどの文化は生命、真実、法律に何らかの価値を置いているが、これらの価値が事実上普遍的であると主張するには、さらなる研究が必要である。^{[ 26 ]}コールバーグの道徳発達段階の普遍性に関する仮定を支持する研究はいくつか行われてきたが、まだ理解され研究されていない多くの注意点やバリエーションが存在する。普遍性に関して言えば、コールバーグの理論のステージ1、2、3は文化を超えて普遍的なステージと見なされるが、ステージ4と5になって初めて普遍性が精査され始める。^{[ 29 ]}

スナリーとケリオによれば、コールバーグの道徳発達理論は、共同体意識のゲマインシャフトのような概念には反映されていない。 ^{[ 30 ]}コールバーグの理論の異文化間普遍性に対しては批判があったが、キャロリン・エドワーズは、ジレンマ面接法、標準採点システム、認知発達理論はすべて、あらゆる文化における道徳的推論の教育と理解において有効かつ生産的であると主張した。^{[ 31 ]}

コールバーグの理論に対するもう一つの批判は、人々が道徳的判断においてしばしば著しい矛盾を示すという点である。^{[ 32 ]}これは、飲酒運転やビジネス上の状況など、道徳的ジレンマにおいてよく見られる現象であり、参加者は、権威や社会秩序への服従に基づく推論（第4段階）よりも、自己利益に基づく推論（第2段階）をより多く用いるなど、不十分な段階で推論していることが示されている。^{[ 32 ] [ 33 ]}コールバーグの理論は、道徳的推論における矛盾とは相容れないと一般的に考えられている。^{[ 32 ]}

ジェレミー・カーペンデールは、コールバーグの理論は、道徳的推論のプロセスは単に規則を適用することに固執するのではなく、道徳的ジレンマのさまざまな視点を統合することを含むという見解に焦点を当てるように修正されるべきだと主張している。^{[ 33 ]}この見解では、個人が異なる視点を考慮する能力に制約される可能性があるため、道徳的推論の矛盾を許容することになる。^{[ 32 ]}

クレブスとデントンも、相反する研究結果を説明するためにコールバーグの理論を修正しようと試みたが、最終的には、この理論ではほとんどの人が日常生活で道徳的な決定を下す方法を説明できないと結論付けた。^{[ 34 ]}イマヌエル・カントは、定言命法において自分自身に例外を設けるといった行為を考察した際に、この議論を「予測」し反駁した。

他の心理学者たちは、道徳的行為が主に形式的推論の結果であるという前提に疑問を呈している。ジョナサン・ハイトのような社会直観主義者は、個人は公平性、法律、人権、倫理的価値観といった懸念事項を考慮せずに道徳的判断を下すことが多いと主張する。したがって、コールバーグや他の合理主義心理学者が分析した議論は、直観的決定の事後的な合理化とみなすことができ、道徳的推論はコールバーグの理論が示唆するほど道徳的行為に関係がないかもしれない。^{[ 13 ]}

1999年、アン・コルビーとウィリアム・デイモンが、日常生活で高いレベルの道徳的コミットメントを示した道徳的模範者の人生における発達を調べた研究を発表し、コールバーグの尺度のいくつかが検証されました。^{[ 35 ]}研究者らは、道徳判断面接（MJI）と2つの標準的なジレンマを使用して、23人の模範者をより一般的な人々のグループと比較しました。その目的は、道徳的模範者についてより深く学び、コールバーグ尺度の長所と短所を検証することでした。彼らは、MJIスコアがコールバーグ尺度の高位に集中していないことを発見しました。スコアはステージ3からステージ5まででした。半数は慣習的レベル（ステージ3、3/4、および4）に、残りの半数は脱慣習的レベル（ステージ4/5および5）にありました。^{[ 36 ]}

一般人口と比較すると、道徳的模範者のスコアは、優れた道徳的行動のために選ばれていないグループのスコアよりもやや高い可能性がある。研究者らは、「道徳的判断スコアは、この研究における被験者の教育達成度と明らかに相関している」と指摘した。大学教育以上を受けた参加者の間では、道徳的判断スコアに男女差はなかった。この研究では、模範者のスコアは非模範者のスコアよりも高かったかもしれないが、高いレベルの道徳的コミットメントと模範的行動を示すために、コールバーグの最高段階のスコアを獲得する必要はないことも明らかであると指摘した。^{[ 36 ]}

スコアとは別に、参加した23人の道徳的模範的人物は、道徳的発達において、確信、積極性、自己と道徳的目標の統一という3つの共通テーマを述べていることがわかった。自己と道徳的目標の統一は、模範的人物と「普通の人」を真に区別するものであるとして、最も重要なテーマとして強調された。道徳的模範的人物は、道徳を意識的な選択や義務ではなく、自己同一性や自己意識の一部として捉えていることが明らかになった。また、道徳的模範的人物は、普通の人よりもはるかに幅広い道徳的関心を示し、日常的な道徳的行為の枠を超えている。

ラリー・ウォーカーは、道徳的模範に関するさまざまなインタビューや調査変数のクラスター分析を行い、単一の最高段階の存在を確認するのではなく、3つのタイプを発見した。「思いやりのある」または「共同体的な」クラスターは関係性と生成性が強く、「熟慮的な」クラスターは洗練された認識論的および道徳的推論を持ち、「勇敢な」または「普通の」クラスターは人格による区別があまりなかった。^{[ 37 ]}

アメリカの心理学者ウィリアム・デイモンは、コールバーグの研究に基づいた理論を開発した。しかし、その理論は、正義や正しさという概念だけでなく、道徳的推論の行動的側面にも焦点を当てて分析しているという利点がある。デイモンの方法論は実験的で、おもちゃを共有することを求められた3歳から9歳の子供たちが用いられた。この研究では、公平性または正義という従属変数を操作化するために、資源共有の手法が用いられた。^{[ 47 ]}

結果は、正義感にあふれた公正な振る舞いを、明らかに舞台上で演出していることを示していた。

ウィリアム・デイモンの研究結果によると、正義は行動に移されると、6つの連続したレベルを持つ。^{[ 48 ]}

• レベル1 – 自己中心的な傾向を止めるものは何もない。子供たちは自分の好みを正当化する必要性を感じることなく、すべてのおもちゃを欲しがる。正義の基準は、自己の絶対的な欲求である。
• レベル2 – 子供はほとんどすべてのおもちゃを欲しがり、自分の選択を恣意的または自己中心的な方法で正当化します（例：「赤いドレスを持っているから、それで遊ぶべきだ」「私が好きだから、これらは私のものだ！」）。
• レベル3 – 平等基準が現れる（例：「私たちは皆、同じ数のおもちゃを持つべきだ」）。
• レベル4 – 功績基準が現れる（例：「ジョニーはとても良い子だったからもっともらうべきだ」）。
• レベル5 – 必要性が最も重要な選択基準と見なされる（例：「彼女は病気だったから一番多く受け取るべきだ」「マットは貧しいからもっと多く与えるべきだ」）。
• レベル6 – ジレンマが生じ始める。一つの基準だけを考慮して正義を実現できるだろうか？その結果、平等＋功績、平等＋必要性、必要性＋功績、平等＋必要性＋功績といった基準の組み合わせが求められるようになる。

デイモンのミニ理論の最終段階は、社会的な文脈における論理的認知操作化の興味深い事例である。これは脱中心化と多くの視点の組み合わせを可能にし、他者中心主義を促進する。