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奉献生活（宗教生活とも呼ばれる）は、キリスト教の典礼的宗派（特にカトリック、福音ルーテル派、英国国教会）において、イエス・キリストにさらに厳格に従うよう召された信者が送る生活様式である。 [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]奉献生活には、隠修士や奉献処女として生活する人々 、奉献生活会（宗教的および世俗的）、使徒的生活会に属する人々が含まれる。[ 4 ]
カトリック教会のカテキズムによれば、奉献生活は「教会によって認められた安定した生活状態において、清貧、貞潔、従順という福音的勧告を公に表明することによって特徴づけられる」 [ 5 ] 。
教会法典はそれを「聖霊の働きによってキリストにさらに近づき、最も愛される神に完全に献身する信者の安定した生活様式であり、それによって、新たな特別な称号によって神の栄光、教会の建設、世界の救済に献身し、神の国の奉仕において愛の完成を目指し、教会において傑出したしるしとなり、天の栄光を予言する」と定義している。[ 6 ]
奉献生活は、キリスト教生活の中でもより厳格な生き方であり、宗教的な誓約やその他の神聖な絆を公に表明することを伴う。奉献された者は、神への愛のために、貞潔、清貧、従順という福音の勧告を拘束力のあるものとして遵守することを誓う。あるいは、奉献された処女の場合は、永遠の処女と祈りと教会への奉仕の生活という聖なる決意（sanctum propositum）を立てる。これらの誓約や絆は、教会によって公に受け入れられる。
カトリック教会のカテキズムは、「教会の創設当初から、福音の勧告を実践することによって、より自由にキリストに従い、より忠実にキリストに倣おうとした男女がいた。彼らはそれぞれ独自のやり方で神に捧げられた生活を送った。彼らの多くは聖霊の導きによって隠遁者になったり、修道会を創設したりした。こうして教会は、その権威によって、彼らを喜んで受け入れ、承認した」と述べている。[ 5 ]カトリック教会の奉献生活の神学を定めた主要なテキストは、第二バチカン公会議の教会に関する教義憲章（1964 年）の第 6 章にあります。[ 7 ]この章では、「洗礼によって人は罪に対して死に、神に奉献される」が、「この洗礼の恵みからより豊かな実りを得ることができるように、教会の福音的勧告を告白することによって、愛の熱意と神への礼拝の完成から自分を遠ざける可能性のある障害から自分を解放しようとする」と説明されています。[ 8 ]同テキストは、宗教的状態の目的は「その構成員を地上の心配事から解放すること」であると断言しています。[ 8 ]
ベネディクト会とカルトゥジオ会の安定の誓い、生活様式の改めの誓い、服従の誓いは、他の修道会のより一般的な誓いと同等である。修道会によっては、それぞれの召命に応じて、第四の誓いを立てる場合もある。
奉献生活は、修道会、協会、または個人で送ることができます。奉献生活を送る人は聖職者か信徒かのどちらかですが、奉献生活の状態は本質的に聖職者または信徒に限定されるものではありません。[ 6 ]奉献生活を送る人は、必ずしも所属する教会の階層（カトリック教会の階層や福音ルーテル教会の階層など）の一部であるとは限りません。 [ 6 ]
奉献生活を送るための施設は、宗教的な施設か、世俗的な施設のいずれかである。
使徒的生活会は、教育活動や宣教活動などの使徒的目的の追求に専念しています。それらは「奉献生活会に似ている」[ 11 ]ものの、それらとは異なります。会員は宗教的な誓願を立てませんが、共同生活を送り、所属する会の「会則」を守ることによって完全を目指します。使徒的生活会の中には、会員が福音的勧告を受け入れる一定の永続的な「絆」を会則で定めているものもありますが、すべてではありません。[ 12 ]
教会法典は、使徒的生活会に対して、奉献生活会に比べてはるかに簡略な規則を定めており、多くの場合、個々の会の規約を参照しているにすぎない。[ 13 ]使徒的生活会は外見上は修道会に似ているかもしれないが、大きな違いは、会員自身が奉献されておらず、生活状態が変わらないことである（つまり、技術的には世俗聖職者または信徒のままである）。
使徒的生活を送る会の例としては、聖フィリップ・ネリのオラトリオ会、聖ヴィンセント・ド・ポール愛徳姉妹会、サン・シュルピス司祭会、聖心聖ヨセフ会、聖コロンバン宣教会などが挙げられる。
カトリック教会は、奉献生活の会の他に、以下のものを認めている。
4世紀初頭、コンスタンティヌス大帝がローマ帝国でキリスト教を合法化し、キリスト教が優遇される宗教となったとき、ローマの迫害時代にキリスト教を深く特徴づけていた自己犠牲の精神は失われてしまった。神の国のために殉教するという精神が失われたことへの反発として、敬虔な男女の中には、イスラエル人がシン荒野をさまよったように、神とのより親密な関係へと導くことを目的とした砂漠での生活という試練を求めて都市を去る者もいた。砂漠を意味するギリシャ語の「エレモス」は、この宗教的生活様式を隠遁生活（または隠遁的生活）と呼び、それを実践する者を隠者と呼ぶようになった。アントニウス大帝をはじめとする初期の指導者たちは、経験の浅い隠遁者たちに指導を与え、やがてエジプトの砂漠やシリアの一部地域を中心に、多くのキリスト教徒の隠遁者が現れるようになった。
隠遁生活は、やがてはるかに多くの志願者を擁する共同生活に影を潜めることになるが、それでも存続した。中世には隠遁者の一形態である隠修士が登場し、カルトゥジオ会やカマルドリ会の修道院生活には隠遁生活の要素が色濃く反映されている。ギリシャ正教会とロシア正教会にも独自の隠遁生活の伝統があり、中でもアトス山は今日最も広く知られている場所の一つと言えるだろう。
1983年教会法典は、修道会に所属していなくても、それぞれの教区司教の手によって誓願またはその他の神聖な絆によって確認された三つの福音的勧告を公に告白し、奉献生活を送るキリスト教信者である人々を教区隠修士として認めている（教会法603条参照、下記も参照）。
隠遁生活は一部の人にとっては健康に良いようだったが、他の人にとっては不均衡を招いたようだった。アントニウス大聖人とほぼ同時代人であったパコミウス大聖人は、一部の修道士には共同体（ケノビウム）の指導とリズムが必要であることを認識していた。彼はエジプトで最初の修道士共同体を設立し、共同生活型修道制を始めた人物として広く認められている。
4世紀の東方教会のバシレイオスと6世紀の西方教会のヌルシアのベネディクトは、それぞれのキリスト教世界において、宗教生活に関する最も影響力のある「規則」を著しました（ここでいう「規則」とは、霊的生活を送るための指針としてまとめられた一連の教訓を指します）。彼らは、祈り、労働、霊的読書、休息を日課とする共同生活を組織しました。
今日、東方カトリック教会と東方正教会のほぼすべての修道院は、聖バシレイオスの戒律に従っている。一方、西方では、聖ベネディクト会、シトー会、トラピスト会、カマルドリ会など、さまざまな修道会が聖ベネディクトの戒律に従っており、カルトゥジオ会の生活にも大きな影響を与えている。
正則聖職者とは、アウグスティヌス会の規則（ラテン語でregula ）に従って共同生活を送り、財産を共有する特定の司祭団体のメンバーである。修道院に閉じこもり、観想的な生活を送り、時には修道院外の人々への奉仕活動を行う修道士とは異なり、正則聖職者は教会を訪れる人々のために、典礼や秘跡といった公的な奉仕活動に専念する。
歴史的に見ると、修道生活はその性質上、世俗的なものであったが、教会生活は本質的に聖職者的なものであった。
13世紀頃、中世の町や都市が発展する中で、托鉢修道会が誕生しました。修道院は世俗社会から身を引く農村の組織でしたが、托鉢修道会は都市生活に関わり、教育や貧困層への奉仕といった都市のニーズに応えるために組織された都市の組織でした。13世紀の主要な5つの托鉢修道会は、説教者修道会（ドミニコ会）、小さき兄弟会（フランシスコ会）、聖母マリアのしもべ会（セルヴィット会）、聖アウグスティヌス修道会（アウグスティヌス会）、カルメル山の聖母修道会（カルメル会）です。
16世紀までは、厳粛な誓願を立てた修道会のみが認められていました。1521年1月20日の教皇レオ10世の憲章「インテル・セテラ」により、教皇レオ10世は単純誓願を立てた第三会修道士のための規則を定めました。この規則の下では、修道院への入会は任意であり、修道院に入会していない修道士は、修道院に入会した修道士には許されていない様々な慈善活動に従事することができました。1566年と1568年に教皇ピウス5世はこの分類を否定しましたが、彼らの存在は容認され、その数は増え続けました。彼らの生活は、ヨーロッパと宣教地での社会奉仕と福音宣教に向けられていました。フランス革命とその後のナポレオンによる他のカトリック諸国への侵略によってもたらされた激動の中で、これらの修道会の数はさらに増加しました。何千人もの修道士と修道女が、相続によって共同体が保持していた収入を失い、宗教生活の新たな生き方を見つけざるを得なくなったのです。1900年12月8日、彼らは宗教団体として承認され、認められました。[ 19 ] [ 20 ]
イエズス会は、厳粛な誓願を立てた修道会として認められた修道会の例である。ただし、会員は厳粛な誓願を立てた誓願者（少数派）と、単純な誓願を立てた「補佐者」に分かれていた。[ 21 ]イエズス会はプロテスタント宗教改革の後に設立され、16世紀の危機の要求に応えるために考案されたいくつかの革新を導入した。会員は共同生活の義務、特に共同祈祷から解放され、遠隔地で個別に奉仕することができた。彼らの異例に長い養成期間（通常13年）は、孤立した状況でも教会の知的伝統を代表する準備を彼らに与えた。
世俗修道会の近代的な起源は18世紀のフランスに遡る。フランス革命中、政府はフランスの脱キリスト教化を試みた。フランス政府はすべての司祭と司教に対し、新体制への忠誠を誓うか、さもなくば教会から追放されるかの選択を迫り、あらゆる形態の宗教生活を禁じた。イエズス会士のピエール＝ジョゼフ・ド・クロリヴィエール神父は、教区司祭による新たな修道会、イエスの聖心会を設立した。彼はまた、マリアの聖心の娘会（フランス語：Société des Filles du Coeur de Marie）も設立した。彼女たちは完全な生活を送っていたが、誓願を立てず、政府から宗教団体とみなされることを避けるため、世俗修道会として活動した。彼女たちは最終的に1952年に教皇庁の修道会としての地位を得た。マリアの心の娘会は、いくつかの点で世俗修道会に似ていたが、宗教生活の修道会として認められた。1947年2月2日、教皇ピウス12世は使徒憲章「プロヴィダ・マテル・エクレシア」を発布し、世俗修道会を「完全の状態の新しいカテゴリー」（ラテン語：nova categoria status perfectionis）として認めた。[ 22 ] 1983年の教会法典は、世俗修道会を奉献生活の一形態として認めている。[ 23 ]修道会と異なる点は、会員が一人で、家族と、または兄弟グループで、世俗の通常の状況で生活していることである。
キリスト教の特定の宗派（特にカトリック、福音ルーテル派、英国国教会）では、個人は自分の人生における召命を見極めるよう求められ、それには奉献生活の検討も含まれる。修道士（修道士や修道女など）になることを考えている人は、志願者になることがあり、それは通常1年間である。[ 24 ] [ 25 ]
宗教的な誓い（貧困、貞潔、服従などの誓い）を立てたくない人は、修道院や女子修道院に所属して修道生活の特定の側面を実践したいと願うかもしれません。彼らは、オブラート（ベネディクト会の場合）または第三会員（フランシスコ会の場合）としてそうすることができます。[ 26 ]
1997年、教皇ヨハネ・パウロ2世は、毎年2月2日、主の奉献の祝日に、奉献生活のための世界祈祷日を制定した。[ 27 ]
未分裂教会の共通の伝統に根ざした奉献生活は、疑いなく一致を促進する特別な使命を担っています。確立された修道院や宗教共同体、そして新しい共同体や教会運動は、エキュメニカルなもてなし、一致のための祈り、そしてキリスト教徒間の「賜物の交換」のための特権的な場所となり得ます。最近設立された共同体の中には、キリスト教の一致を促進することを特別なカリスマとしているものもあり、その中には異なるキリスト教の伝統からのメンバーを含むものもあります。
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聖ルカの仲間会（OSB）は、教会共同体内で良好な会員資格を持つ洗礼を受けたキリスト教徒であれば誰でも、修練生候補者として歓迎します。