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中世パリ大学における異端宣告は、特定の教義を異端として制限するために制定された。これには多くの中世神学の教えが含まれていたが、最も重要なのはアリストテレスの物理学論文であった。これらの教義の調査はパリ司教によって行われた。1277年の異端宣告は、伝統的に教皇ヨハネ21世の要請による調査と関連付けられているが、彼が実際に異端宣告リストの作成を支持したかどうかは不明である。
13世紀から14世紀にかけて、パリ大学はおよそ16の非難論文リストを発行した。[ 1 ]これらの命題リストのほとんどは、禁止された記事の体系的なコレクションにまとめられた。[ 1 ]これらのうち、1277年の非難は、学者たちがアリストテレス科学の教義に疑問を抱くよう促したと考える歴史家によって特に重要視されている。[ 2 ]この観点から、一部の歴史家は、非難が科学の発展にプラスの影響を与え、おそらく近代科学の始まりを表していると主張している。[ 2 ]
1210年の非難決議は、パリ司教（当時ピエール2世・ド・ラ・シャペル）もメンバーとして参加していたサンスの地方教会会議によって発布された。 [ 3 ]多くの中世の学者の著作が、明らかに汎神論を理由に非難され、さらに「アリストテレスの自然哲学に関する著作もその注釈書も、パリでは公私を問わず読むことを禁じ、破門の罰則を科す」と述べられた。[ 3 ]しかし、これは地域的な効力しか持たず、その適用範囲はパリ大学の文学部に限定されていた。[ 3 ]そのため、神学者は禁止された著作を自由に読むことができ、その書名さえも特定されていなかった。[ 3 ]アフロディシアスのアレクサンダーはおそらく、影響を受けたアリストテレス注釈者の一人であったと思われる。[ 4 ]
トゥールーズ大学（1229年創立）は、学生に「自然の奥底まで探求したい者は、パリでは禁じられていたアリストテレスの著作を読むことができる」と宣伝することで、この状況を利用しようとした。[ 3 ]しかし、禁じが実際にパリでの物理学文献の研究に影響を与えたかどうかは不明である。[ 3 ]ロバート・グロステストやロジャー・ベーコンなどのイギリスの学者たちは、オックスフォード大学で学ぶこともできたにもかかわらず、パリで学んだ。オックスフォード大学では、これらの著作について公に議論することができたからである。[ 3 ]少なくともパリでは私的に読まれ続けていたと考えられており、1240年までには議論が公になっていた兆候もある。[ 3 ]
1270年までに、アリストテレスの自然哲学に対する禁止令は形骸化していた。[ 5 ] それにもかかわらず、パリ司教エティエンヌ・タンピエは保守的な神学者たちの会議を招集し、1270年12月にパリで特定のアリストテレス主義およびアヴェロエス主義の教義の教授を禁止した。[ 6 ] 13の命題が偽りで異端であるとされ、その中にはアヴェロエスの魂の教義と単一精神主義の教義に関するものや、受動的で不動の動者というアリストテレスの神論に反対するものもあった。[ 6 ] 禁止された命題には以下が含まれる。
これらの主張を「故意に」教えたり、真実だと断言したりした者は、自動的に破門され、それを続けると中世の異端審問の脅威にさらされることになる。[ 6 ]これらの主張のうちどれがパリの教師によって「故意に」教えられたのか、あるいは「断言された」のかは不明であるが、 [ 8 ]ブラバントのシジェールと文学部の急進的なアヴェロエス主義者の同僚たちは標的となった。[ 5 ] 明らかに、急進的な教師たちは、アリストテレスが論争の的となる命題を提示したと教えていた。アヴェロエス主義者によれば、それは神学では否定されても、少なくとも哲学では真実であったであろう。すなわち、二真理説[ 9 ] [ 10 ]であり、自由意志や魂の不滅といった問題は、教師と学生の間で学術的な議論の対象となったことは疑いない。 [ 8 ] しかし、教師が神の摂理を否定するなど「考えられない」ことのように思われる。[ 8 ]
1277年のテンピエ司教の非難に至るまでの出来事の経緯は、いまだに完全には明らかになっていない。[ 1 ]カトリック百科事典には、パリ大学の神学者たちがキリスト教の教義と一部の逍遥学派の教義との間に存在する対立のために非常に不安を感じていたと記されている。[ 11 ]歴史家のエドワード・グラントによれば、神学者たちはアリストテレスの世界の永遠性と知性の唯一性に関する教えを非難することを望んでいた。 [ 12 ]
1277年1月18日、教皇ヨハネ21世は、神学者たちの訴えを調査するようテンピエ司教に指示した。「テンピエは調査を行っただけでなく、わずか3週間で、自らの権限で、多くの情報源から引用した219の命題を非難した。その中には、明らかにトマス・アクィナスの著作も含まれており、彼の思想の一部もリストに載っていた。」[ 12 ] 3月7日に公表されたリスト[ 1 ]は、占星術に由来するものや逍遥学派の哲学に由来するものなど、多数の「誤謬」を非難した。 [ 11 ]これらには以下が含まれる。
列挙された誤りを教えたり聞いたりする者への罰は破門であったが、「7日以内に司教または総長に自首すれば、司教は相応の罰を科す」ことになっていた。[ 1 ]この非難は、文学修士の教師たちが教会の信仰に反する方法でアリストテレスの著作を解釈するのを阻止することを目的としていた。219の誤りに加えて、この非難はアンドレアス・カペラヌスの『愛について』や、名前が挙げられていない、あるいは特定されていない風水、降霊術、魔術、占いに関する論文も対象としていた。[ 1 ]
1277年の有罪判決は後に「トマス・アクィナスの教えが暗示されていると思われる限りにおいて」部分的に無効とされた。[ 14 ] [ 15 ]
この長いリストは、しばしば特に整理されておらず、「範囲が広すぎて混乱を招く」と評されてきた。[ 1 ]しかし、リストの順序は、調査対象となった著作に誤りが現れた順序などの要因によるものとされている。[ 1 ]リストは、おそらく学術界での利用を容易にするため、1277 年直後に再編成された。[ 1 ] 20 世紀には、ドミニコ会の歴史家ピエール・マンドネによって再び再編成され、179 の哲学的命題と 40 の神学的命題に番号を付けて区別した。[ 1 ]リストはグループ分けされ、ジョン・F・ウィッペルによってさらに説明された。[ 1 ]スタンフォード哲学百科事典も、「テンピエの命題は、啓示された真理に照らして維持できない立場を表明しており、このため、それぞれに『誤り』という修飾語が付いている」と強調している。[ 1 ]
もう一つの問題は、テンピエが非難の対象を特定せず、パリの芸術学部の特定されていないメンバーに向けられたものであるとだけ示していたことである。[ 1 ]ブラバントのシジェールとダキアのボエティウスは、1277年の非難の最も著名な対象として挙げられているが、彼らの名前は文書自体には見当たらず、非難を保存している多くの写本のうち2つの見出しにのみ登場する。[ 1 ]この2人の学者はアヴェロエス主義運動の重要な提唱者であった。歴史家のローランド・ヒセットによる画期的な研究は、非難された命題の多くがアリストテレス、アラブの哲学者、あるいは「哲学者たち」（つまり他のギリシャの哲学者）に由来するものと思われることを示している。[ 1 ]
教皇ヨハネ21世が非難に至るまでに果たした役割は、より最近の議論の的となっている。教皇書簡がテンピエの非難のわずか6週間前に出されたため、従来はテンピエが教皇の指示で、しかも性急かつ過剰な行動をとったと考えられていた。[ 1 ]しかし、テンピエがリストを作成してから40日以上経った後、別の教皇書簡には、教皇がまだテンピエの行動を認識していたことを示す記述はなく、むしろそうではないことを示唆しているように見える。[ 1 ]したがって、テンピエは教皇からの最初の書簡を受け取る前に、すでに非難の準備をしていた可能性がある。[ 1 ]教皇自身は非難に直接関与しておらず、単に調査を要請しただけであり、ある学者は「パリ司教の行動に対する教皇の承認は熱心ではなかった」と主張している。[ 16 ]
ピエール・デュエムは、これらの非難が「逍遥学派物理学のいくつかの本質的な基礎を破壊した」と考えた。[ 11 ]アリストテレス体系では、真空の存在などの命題はばかげたほど維持不可能なものと見なされていたが、神の全能性への信仰は、科学がそれらを真実であると確認するまで、それらを可能と認めていた。[ 11 ]少なくとも1280年以降、パリとオックスフォードの多くの教師は、自然法則は確かに空虚な空間の生成に反対しているが、そのような空間の実現自体は理性に反するものではないと認めた。[ 11 ]これらの議論は、動力学として知られる力学の一分野を生み出した。[ 11 ]
ピエール・デュエムとエドワード・グラントは、これがアリストテレスの著作からの決別を招き、当時の教師たちにアリストテレスの著作は不完全であると信じることを強いたと述べている。デュエムによれば、「もし近代科学の誕生の日付を決めなければならないとしたら、パリ司教が複数の世界が存在し得ること、そして天体全体が矛盾なく直線運動で動くことができることを厳かに宣言した1277年を間違いなく選ぶだろう」[ 17 ] 。
デュエムの見解は中世科学の歴史記述に極めて大きな影響を与え、それを本格的な学問分野として確立させた。[ 1 ]「デュエムは、タンピエが神の絶対的な力を主張することで、キリスト教思想をアリストテレス主義の教条的な受容から解放し、こうして近代科学の誕生を告げたと信じていた。」[ 1 ]異端宣告は確かに科学にプラスの影響を与えたが、その相対的な影響については学者の間で意見が分かれている。[ 2 ]この分野の歴史家はもはや、近代科学が1277年に始まったという彼の見解を全面的に支持しているわけではない。 [ 1 ]エドワード・グラントのこの件に関する見解は、おそらくデュエムの見解に最も近いが、グラントの見解はより洗練されており、彼が利用できる資料の豊富さから恩恵を受けている。[ 1 ]歴史家が一致しているのは、異端宣告によって科学が「偉大な哲学者が想像もしなかった可能性を検討する」ことが可能になったということである。[ 18 ]科学史家のリチャード・デールズによれば、彼らは「より自由で想像力豊かな科学の方法を確実に促進したようだ」[ 19 ]
哲学においては、1277年の非難決議に続いて批判的かつ懐疑的な反応が起こったと指摘する者もいる。[ 20 ]神学者たちがアリストテレスは神学において誤りを犯したと主張し、彼の思想を無批判に受け入れることの負の帰結を指摘したため、ドゥンス・スコトゥスやウィリアム・オブ・オッカム（いずれもフランシスコ会修道士）のようなスコラ哲学者たちは、アリストテレスが哲学においても誤っている可能性があると考えた。[ 20 ]スコトゥス派とオッカム派の運動は、スコラ哲学をアルベルトゥス・マグヌスやトマス・アクィナスとは異なる道へと導き、彼らの哲学的議論の神学的動機は1277年にまで遡ることができる。[ 21 ]彼らは、オッカムの第一テーゼの一部を形成した、神の全能性と神の自由という伝統的なフランシスコ会のテーマを強調した。[ 22 ]
オッカムの第二のテーゼは、オッカムの剃刀としても知られる節約の原理であった。[ 23 ]これは、経験主義的な知識理論に基づいた新しい形式の論理を発展させた。「スコラ哲学の枠組みの中ではあったが」とデイヴィッド・リンドバーグは書いているように、「方向性は完全に近代的であった。初期のスコラ哲学者の古代の道（via antiqua ）に対抗して近代の道（via moderna）と呼ばれ、近代分析の時代の先駆けと見なされてきた。」[ 23 ] 14世紀半ばには、さらに懐疑的な思想家として、ジョン・ド・ミルクールやニコラ・ド・オートルクールなどがいた。[ 24 ]非難の後に懐疑主義が台頭して生まれた新しい自然哲学には、「17世紀初頭に近代科学が生まれる種」が含まれていたと示唆されている。[ 25 ]