キリスト教の平等主義

キリスト教平等主義は、聖書的平等としても知られ、キリスト教に基づいた平等主義である。キリスト教平等主義者は、聖書が男女平等と家族単位の平等な責任、そして女性が聖職者として精神的権威を行使する能力を主張していると信じている。^{[1] [2] [3]}キリスト教補完主義者やキリスト教家父長主義者とは対照的に、キリスト教平等主義の支持者は、性別役割における家父長的支配を正当化するためによく使用される聖書の節は誤解されていると主張する。平等主義者は、階層的権威を必要とせずに、すべての人々が行動規範として関係や制度においてお互いに従うという相互服従の形を信じている。^[4]

キリスト教の平等主義とは、性別自体が信者の才能や教会や家庭での奉仕への召命を優遇したり制限したりするものではないという聖書に基づく信念を指します。これは、女性と男性が同一または区別がないことを意味するのではなく、神が男性と女性を互いに補完し、利益をもたらすように設計したと主張しています。^{[5] [6]}

平等主義の信念は、クエーカー教徒、合同メソジスト教会、世界メソジスト教会、^[7]米国長老派教会、福音派長老派契約教会（ECO）、北部バプテスト教会、ナザレン教会、ウェスレー派教会、救世軍、福音派契約教会、^[8]および一部のペンテコステ派教会（アッセンブリーズ・オブ・ゴッド、フォースクエア教会、合同神教会など）を含む多くの宗派で支持されています。^[要出典]

三つの共観福音書すべてに、イエスの次の言葉が記録されています。

あなたがたも知っているように、異邦人の支配者たちは人々の上に君臨し、高官たちは人々の上に権力をふるいます。しかし、あなたがたの間ではそうであってはなりません。^[9]

クライヴ・マーシュとスティーブ・モイズによれば、「威張る」という言葉は乱暴なリーダーシップを意味するが、イエスの「権威を行使する」という言葉には権威の乱用という意味合いはない。^{[10] [ページが必要]}

使徒パウロはこう書いています。

ユダヤ人もギリシャ人もなく、奴隷も自由人もなく、男も女もありません。なぜなら、あなた方は皆、キリスト・イエスにあって一つだからです。

— ガラテヤ3:28

キリスト教平等主義者は、聖書の解釈と精神的信念から、イエスの態度と教えが教会と結婚の両方で人種的少数派、奴隷、女性に対する差別を廃止した という結論に至っています。彼らは、聖書があらゆる人種や民族、あらゆる経済階級の信者の根本的な平等を教えていると確信しています。 ^{[11] [非一次情報源が必要] [自費出版の情報源? ]}彼らは、男性と女性は神の似姿として等しく創造され、罪に対して等しく責任があり、キリストによって等しく贖われ、神の霊によって奉仕のために等しく賜物を与えられ、神から与えられた賜物を使う責任があるというのが聖書の包括的原則であると考えています。^{[12] [ページが必要]}

新約聖書の中でアキラとその妻プリスキラの名前が6回言及されているが、いずれも夫婦として一緒に記載されている。彼らの登場順序は奇数と偶数の完全な均等で交互になっており、それぞれが3回ずつ最初に言及されている。アキラは1回目、3回目、5回目の言及で最初に登場し、プリスキラ（プリスカ）は2回目、4回目、6回目の言及で最初に登場している。^{[13] [独自の研究？ ]}聖書の改訂版の中には、使徒行伝18:26で、ウルガタ訳聖書やいくつかのギリシャ語テキストに従って、アキラではなくプリスキラを最初にしているものもある。^{[14] [独自の研究？ ]}学者の中には、プリスキラが家族の長であったと示唆するものもいる。^[15]

キリスト教の平等主義は、すべての人間は基本的な価値と道徳的地位において平等であると主張します。これは、人類が神の生きた似姿 (イマーゴ・デイ)として創造されたというキリスト教の信仰の影響を受けています。^{[引用が必要]}

平等主義者は、イエス・キリストは女性に不利な考え方に従ったのではなく、性差に基づく不平等に反発したのだと主張する。^{[16] [ページが必要]}

この信念を制度化するための取り組みの一例として、主要なキリスト教平等主義組織で ある聖書的平等を志向するキリスト教徒の組織的信仰声明からの次の抜粋が挙げられます。

• 私たちは、あらゆる民族、年齢、階級の男女の平等と本質的な尊厳を信じています。私たちは、すべての人が神の似姿に造られており、信者のコミュニティ、家庭、社会においてその似姿を反映しなければならないことを認識しています。
• 私たちは、男性も女性も神から与えられた賜物を家庭、教会、そして社会のために熱心に開発し、活用すべきだと信じています。
  — 聖書的平等を求めるキリスト教徒^[17]

キリスト教の平等主義を主張することを目的とした最初の組織は、1984年にイギリスで設立された「男性、女性、そして神」でした。アメリカの組織である聖書的平等を求めるキリスト教徒は、1987年に福音主義者によって設立されました。 ^{[19] [非一次資料が必要]}

平等主義人類学は、キリスト教神学におけるローズマリー・ラドフォード・ルーサーの著作にちなんで名付けられ、キリスト教における男女平等のさまざまな見方を探求する。これには、終末論的フェミニズム、リベラル・フェミニズム、ロマンティック・フェミニズムなどが含まれる。ルーサーによると、これらの人類学に共​​通するのは、男女平等は神の本来の意図であり、それが人類によって歪められたという信念である。ルーサーはさらに、男女平等の理想に対する信念は「この平等を、家父長制下の歴史における女性の現在の従属状態と関連付ける際に、かなりの変動の余地を残す」と指摘している。^[20]前述の声明で、ルーサーは、次の人類学をさらに探求する必要があることを指摘している。^[20]

ルーサーは、終末論的フェミニズムを、超越主義に根ざす神秘主義や禁欲主義と結びつけている。彼女の主張は、原初の人間アダムは両性具有であり、「堕落」が性別の最初の創造であったというものである。^{[20] [21]}彼女は後の論文「キリスト教の伝統における性差別と女性蔑視：解放の選択肢」でこの点を再確認し、ガラテヤ人への手紙第3章28節を引用し、^[22]洗礼によって両性具有が回復されると述べている。^[21]性別の主な区分であるセクシュアリティは、女性の従属の根源であると言われている。典型的にはセクシュアリティに根ざした関係（結婚と母性）は、社会の家父長制の規範に従って女性を従属的な役割に置く。平等への道は、女性がこれらの役割を超越したときに見つかると信じられています。伝統的には独身制を通してです（パウロの生涯に見られるように^{[21] [23] ）。}聖書がキリスト教徒に命じているように、世俗的な規範を超越することで^{[24]、男性と女性は性別の従属関係をなくす}両性具有の状態になります。したがって、キリスト教は男女平等を明示することを意図しています。ルーサーは、超越が終末論的フェミニズムの核心であり、女性は世界を変えるのではなく、世界から離れることで男性と平等になると述べています。 ^[20]

リベラル フェミニズムは、創造が家父長制を確立したという考えを否定します。ルーサーは、男女平等はもともと存在していたが、女性に対する歴史的な不正義によって歪められたと主張します。この平等主義の一派は、男女平等は導入されるのではなく、回復されなければならないと定めています。この回復は、経済的、政治的、社会的、および制度的改革によって達成されます。ルーサーは社会改革の議論に教会を含め、ジェンダー従属への教会の関与を示しています。ルーサーは続けて、「贖われた人類の担い手としての教会は、その制度的生活において、特に男女の平等を代表すべきです。しかし、それはすべての社会制度がどうあるべきかのパラダイムとして行うものであり、歴史の外と歴史を超えた終末論的人類の代表として行うものではありません」と述べています。^[20]ここで、彼女はリベラル フェミニズムと終末論的フェミニズムを区別し、リベラル フェミニズムは社会からの排除ではなく、社会内の解放を求めているとしています。^[20]

ルーサーは、ロマン主義的フェミニズムでは、男女の区別は主に「精神的な」特性に見られると述べている。ルーサーは、16世紀のヒューマニスト、コルネリウス・アグリッパが、女性は「道徳的、精神的に優位な神の知恵との親和性」を持っていると述べたことに言及している。^{[21] [25]}女性は生来、利他的で、敏感で、純粋であると認識されており、これは「男性の特性」と比較して道徳的に優れていると考えられている特性である。ルーサーはさらに、男性と女性はどちらも生来善良である可能性があるが、家父長制により男性が権力の座に就くため、より否定的な性格特性（自尊心、攻撃性、支配性など）が現れる、と述べている。ルーサーは、女性が権力の座に就くことが許されていないため、女性は人間の自然な善良さを保持していると想定している。^[20]ロマン主義的フェミニズムには、次のようなさまざまなイデオロギーが含まれている。

ルーサーによれば、保守的なロマン主義は、女性が善良さを保つために家庭に留まることを示唆している。ルーサーは「女性が家を出て伝統的な男性の職業に就くと、彼女はすぐにこの善良な女性らしさを失い、シーメール、怪物のような女たらしになるか、肉欲的な女性らしさ、堕落した女性に堕落する」と述べている。1999年に実施されたある調査では、参加者の回答に基づいて研究者が次のように結論付けている。「夫が常に唯一の稼ぎ手だったわけではないが、大多数の男性にとって、夫は象徴的に唯一の稼ぎ手であり続けた。そのため、女性の雇用は、妻が子供を養育する責任を考えると、ほぼ常に二次的なもの、さらには使い捨てとさえ言われていた」^[26] 。保守的なロマン主義は、家庭における伝統的な役割をよりよく維持するために、労働力における男女平等に反対している。女性は生まれながらに善良であるため、子供を育て、夫を支えるのに理想的な候補者となる。その結果、この配偶者によるサポートにより、夫は職場でより良いパフォーマンスを発揮することができる。女性が良き夫や息子を世に送り出すというこの細流効果こそが、保守的なロマン主義者が考える女性の影響力なのだ。^[20]

改革派ロマン主義は、女性の本来の善良さは社会の平等によって失われることはないという改革派の信念を除いて、保守派ロマン主義と一致している。ルーサーは、このイデオロギーは女性に男性と男性中心の制度を道徳的に改革することを義務付けているが、そのためには教育、投票権、政治力が必要であると述べている。改革派ロマン主義は、世界の本質を改善するには、女性の本来の善良さが指導的立場に必要であると考えている。また、女性の本質は戦争と相容れないものであり、女性のリーダーシップの下では世界は平和になるだろうとも信じられている。^[20]

急進的フェミニズムは男性文化全体を否定し、男性が救済される可能性があるかどうかを議論する。ルーサーは、急進的フェミニストは、女性の本来の善良さが男性の劣等性によって妨げられない、男性から完全に独立したユートピア社会を望んでいると述べている。^[20]

ローマカトリック教会は、過激な平等主義に正式に反対しており、男性と女性の違いは単なる現象的なものではなく、実際には存在論的な性質のものであると述べています。^[27]

2004年にカトリック教会の司教たちへ宛てた教会と世界における男女の協力に関する書簡の中で、ヨゼフ・ラッツィンガー枢機卿は、性別を文化的に構築されたものと見なす傾向に対して警告を発した。この傾向は「生物学的条件付けから自由であろうとする試み」を反映した「多形性セクシュアリティの新しいモデル」を生み出している。^[28]

キリスト教の平等主義者は、聖書は文脈的に相対化された家父長制のテキストをいくつか除いて、ほとんど平等主義的な見解を描いていると信じているが、補完主義者はこの見解に反対している。20世紀に福音主義フェミニズムと平等主義が台頭したことへの反応として、ジョン・パイパー、ウェイン・グルーデム、レイモンド・C・オートランド・ジュニア、ジェームズ・A・ボーランド、トーマス・R・シュライナー、DA・カーソン、S・ルイス・ジョンソン、ジョージ・W・ナイト3世、ダグラス・J・ムー、ジョン・フレーム、ヴァーン・シェリダン・ポイサースなどの著名な神学者や学者が『聖書的男らしさと女らしさの回復』に寄稿し、その中で彼らはガラテヤ人への手紙3章28節を根本的な平等を擁護するために使用するなど、ほとんどの平等主義的見解について議論し反論している。^[29]

1988年、聖書的男らしさと女らしさに関する評議会（CBMW）は、フェミニストの平等主義的信念に真っ向から反対し、「男らしさと女らしさの相補的な違いに関する我々の文化における広範な不確実性と混乱」への対応としてダンバース声明を発表しました。^[30]ダンバース声明と同様に、CBMWは2017年にナッシュビル声明を発表し、男性と女性の違いを肯定しました。^[31]福音同盟は設立文書の中で、「男性と女性は単純に交換可能ではなく、むしろ相互に豊かになる方法でお互いを補い合う」と告白しています。^[32]

• 救世軍の創設者、ウィリアムとキャサリン・ブース。ウィリアム・ブースはかつて救世軍の職員についてこう語った。「私の最も優秀な人材の中には女性もいるんです！」
• エイミー・センプル・マクファーソン、アンジェラス・テンプルの創設者
• ギルバート・ビレジキアン、 『Beyond Sex Roles』（1985年）、『Christianity 101』（1993年）の著者
• グレッグ・ボイド、神学者、ミネソタ州セントポールのウッドランドヒルズ教会の主任牧師、 『キリスト教の神話：革命の美しさのために宗教を失う』（2009年）の著者
• FF ブルース、聖書学者、聖書批評と聖書解釈の教授
• シェーン・クレイボーン
• キャサリン・クラーク・クルーガー、CBEインターナショナルの共同創設者、IVP女性聖書解説（2002年）の共同編集者、女性、虐待、そして聖書（1996年）、私は女性を苦しめない（1998年）の共著者
• ゴードン・フィー、『聖書的平等の発見』（2004年）寄稿編集者
• ジョージ・フォックス
• ケビン・ジャイルズ、オーストラリア、ノース・カールトンのセント・マイケル教会の牧師、オーストラリア聖公会所属。著書に『イエスと父：現代の福音主義者が三位一体の教義を再発明』（2006年）
• スタンレー・グレンツ、 『教会における女性たち』（1995年）の著者
• ミミ・ハッダッド、CBEインターナショナル会長^{[33] （2009年現在）、}フラー神学校歴史神学非常勤准教授、 「ジェンダー平等は聖書の理想か？」 （2015年）の共著者、 「聖書の平等に関するグローバル・ボイス：教会で共に奉仕する女性と男性」（2008年）の編集者および寄稿者^[34]
• トレバー・ハドルストン
• エディ・L・ハイアット、神学博士、『パウロ、女性、そして教会』（2016年）の著者
• クレイグ・S・キーナー、 『ポール、女性、そして妻たち』（1992年）の著者
• ポール・キング・ジューエット、 『男と女としての人間』（1975年）、『女性の叙任』（1980年）の著者
• スコット・マックナイト、ノースパーク大学宗教学教授、カール・A・オルソン、『青いインコ：聖書の読み方を再考する』（2008年）の著者
• ロジャー・ニコル、フロリダ州オーランドの改革派神学校の名誉神学教授。
• ロジャー・オルソン、ベイラー大学ジョージ・W・トゥルーエット神学校の神学教授
• キャロル・D・オズバーン、アビリーン・クリスチャン大学の新約聖書言語文学教授。『教会における女性たち：理想を取り戻す』（2001年）の著者。
• ジョセフ・パーカー、『人民の聖書』の著者
• フランク・スタッグ、 『イエスの世界の女性』（1978年）の共著者
• ウィリアム・J・ウェッブ、『奴隷、女性、同性愛者』（2001年）の著者
• ベン・ウィザリントン3世、アズベリー神学校の新約聖書解釈教授。『初期教会の女性たち』（1988年）、『キリスト教の起源と女性たち』（1990年）の著者。
• NT ライト、英国の新約聖書学者、パウロ神学者、英国国教会の司教

• カタリ派#女性の役割
• 結婚に関するキリスト教の見解
• 女性の叙任に関するキリスト教の見解
• 聖書的平等を求めるキリスト教徒、平等主義団体
• 補完主義団体である聖書的男性性と女性性に関する評議会
• 福音派およびエキュメニカル女性会議
• クエーカー教徒の女性観
• キリスト教における女性

• 聖書的平等を求めるキリスト教徒、キリスト教平等主義の推進者