中国の知識人の現状は、帝政時代に確立された伝統を反映している。この時代の大半において、官僚は儒教に基づく科挙制度によって文人の中から選抜された。知識人は政府の活動に参加する一方で、政府を批判する立場でもあった。儒教の学者として、彼らは皇帝への忠誠心と、誤った考えを見抜いた際にそれを正す義務との間で葛藤していた。
当時も今も、ほとんどの知識人や政府指導者は、イデオロギーの変革が政治変革の前提条件であるという前提に賛同していた。歴史的に見て、中国の知識人が既存の政府に反対するグループを結成することは稀だった。むしろ、個々の知識人や知識人グループは、政府内の派閥と連携し、その派閥の政策を支持した。
1905年の科挙制度の廃止と1911年の最後の王朝の終焉により、知識人はもはや政府に直接参加する手段を失った。強力な中央政府の不在は、最大限の知的独立にとって好ましい状況をもたらすと期待されたが、知識人が外国支配下の条約港に集中し、中国社会の主流から孤立していたり、政府の資金援助に依存する大学に在籍していたりといった阻害要因が残っていた。おそらく、外部の支配を受けない知識人コミュニティの発展にとって最大の障害は、高まるナショナリズムの潮流と、外国の利益に魂を売ったと非難されることへの恐れであっただろう。
1927年、南京に新たに樹立された国民党政府は孫文の思想に基づく知的正統派を確立しようと試みたが、知識人たちは大学や条約港で一定の自由を保ったまま活動を続けた。 1937年の日本による中国侵略と中国の大部分の占領後、国民党政府は生活のあらゆる面に対する統制を強化し、多くの反体制派知識人が共産党支配地域や香港に避難する事態となった。
1949年に中華人民共和国が建国されると、知識人は政府の厳格な統制下に置かれた。海外で教育を受けた華僑は帰国を促され、中国国内に残った知識人には、国の再建に専門知識を提供するよう求められた。知識人には党と国家への奉仕が期待され、独立した思考は抑圧され、政治的な反対意見は容認されなかった。
1956年半ば、中国共産党は百花斉放運動を開始し、古典的な「百花斉放、百家争撃」のスローガンのもと、批判を募った。「百花斉放」は芸術の発展を、「百家争撃」は科学の発展を奨励するものであった。この運動の開始に続き、1957年初頭には毛沢東の論文「人民間の矛盾の正しい処理について」が発表され、その中で彼は「人民間の建設的な批判」と「敵と我々の間の憎悪と破壊的な批判」を区別した。
1957年8月、党と党幹部に対する広範な批判が手に負えないほどに広がったことを指導部が認識した時、あらゆる異端思想を抑圧し、正統イデオロギーを確固として再確立するために反右派運動が開始された。党の呼びかけに応じて中国の諸問題に対する批判や代替案を提示した作家たちは突然沈黙させられ、多くが改革収容所や国内流刑に送られた。しかし、1960年代初頭には、党内の少数の知識人が、厳しい制約の下ではあるものの、再び政策の代替案を大胆に提案するようになった。
1966年に文化大革命が始まると、党幹部がほとんどの研究機関や大学の指導的地位に就き、多くの学校が閉鎖されるか、「兵士・労働者・農民大学」に転換された。知識人は「悪臭を放つ第九階級」と非難され、粛清されるか、あるいは政治的な「純粋性」を保つために著作が大幅に編集されたため、ほとんどの真剣な研究や学問活動は著しく阻害された。
1971年に国防部長で毛沢東の後継者と目されていた林彪が失脚した後、知識人を取り巻く環境は改善し始めた。周恩来、そして後に鄧小平の指導の下、多くの知識人が以前の地位に復帰し、文化大革命以前の職務を慎重ながらも再開した。1975年1月、周恩来は野心的な「四つの近代化」計画を発表し、今世紀末までに中国を近代的な工業国にするために、中国の知識人たちの支持を求めた。
1978年12月に開催された第11回全国党大会中央委員会第3回全体会議では、四つの近代化が正式に国家の基本政策とされ、その実現における知識人の重要性が改めて強調された。「事実から真理を求める」政策が強調され、学者や研究者には科学研究を追求する自由がより与えられた。主流派の知識人の多くは、政治への関与を避け、それぞれの専門分野における学者・専門家としての役割を担うことに満足しており、四つの基本原則を遵守する限り、官僚の干渉を最小限に抑えて研究を行うことが許されるという理解のもとで研究を進めていた。これは、一般的に非政治的と認識されている自然科学においては、社会科学、人文科学、芸術よりも容易に実現された。
知識人に対するより寛容な政策に対する最初の深刻な挑戦は1980年に起こった。軍と党の保守的なイデオロギー主義者たちが、「ブルジョワ自由化」と戦うよう呼びかけを強めたのだ。「ブルジョワ自由化」とは、「四つの基本原則」の限界を押し広げていると見なされるあらゆる著作や活動を指す、漠然とした呼称である。1981年初頭までに、「ブルジョワ自由化」への反対は、当時武漢軍区政治部に所属していた作家、白華に向けられた。白華は以前から文化・社会政策の緩和を強く主張していたが、文化正統派の守護者たちを特に警戒させたのは、彼の脚本「苦い愛」だった。この作品は、アメリカから中国に帰国した老画家が、誤解や虐待に直面する中で挫折した愛国心を描いたものだった。この脚本が1979年秋に全国的に流通する文芸誌に初めて掲載されたとき、ほとんど波紋を呼ばなかった。しかし、一部の当局者に上映された映画版は、強い非難を浴びた。
1981年4月18日号の解放軍報に掲載された論評は、白華が四つの基本原則に違反したと非難し、脚本を「ブルジョワ自由主義」の典型例だと評した。この論評は翌月号の解放軍文芸に「苦い愛」を批判する他の記事とともに再掲載された。その後数ヶ月にわたり、この批判はほとんどの民間新聞で取り上げられ、文化部代理部長の周維志は9月に開催された第5期全国人民代表大会常務委員会第20回会議での演説で「苦い愛」を名指しで攻撃した。
ついに白華は追放に屈し、包解放君と文芸報宛に自己批判の手紙を書き、「苦い愛」における「バランスの欠如」と、中国社会の障害を克服する党と人民の力を認識できなかったことを謝罪した。白華はその後1年間公の場から姿を消したが、活動は続け、その間に4つの短編小説を執筆した。1983年1月、文化部から上海で開催された映画脚本会議への参加を要請され、同年5月には北京人民芸術劇場で彼の新作歴史劇「呉王の金槍と越王の剣」が上演された。この作品は、毛沢東、ひいては鄧小平への遠回しな批判だと多くの人が考えた。
「苦い愛」をめぐる論争は知識人社会に大きな不安を引き起こしたが、その意義は、成し遂げたことだけでなく、成し遂げなかったことにもある。作家とその作品すべてが非難された過去のキャンペーンとは異なり、今回の批判は「苦い愛」という一つの作品に焦点を絞った。白華の他の作品も、1950年代から1960年代にかけての彼の政治的な苦難も、議論の対象にはならなかった。実際、このキャンペーンの限定性を強調するかのように、1981年5月の最高潮時には、白華は中国作家協会から詩の国家賞を授与された。
1982年と1983年の大半は一時的に沈静化したが、1983年10月に鄧小平が第12回全国党大会中央委員会第2回全体会議で行った演説をきっかけに始まった「精神的汚染」に対する短命なキャンペーンで、「反ブルジョア自由主義」への反対運動が再び勢いを増した。この演説で鄧は、人間の本性に関する抽象的な理論、「ブルジョア人道主義」、「ブルジョア自由主義」、社会主義的疎外の提唱者、そして中国における西洋文化の「退廃的要素」への高まる関心を激しく非難した。政治局員の胡喬木と党宣伝部長の鄧立群に率いられた保守派は、このキャンペーンを利用して、自分たちが嫌悪する社会の側面に反対しようとした。この運動はすぐに制御不能となり、鄧小平が意図した範囲を超えて拡大し、国内外で新たな文化大革命への懸念を引き起こした。
精神汚染撲滅運動のため、知識人(科学者、管理職、技術者を含む)や党・政府幹部は、批判にさらされるような行動を取ることをためらった。 1981年に導入された責任制の下で生産量が大幅に増加した農民は、中央政府の今後の政策方針に不安を感じていた。そのため、多くの農民が専門資格証や契約書を地方当局に返還し、設備を売却し、生産目標を引き下げた。多くの一般市民、特に若者は、私生活への突然の干渉に憤慨した。外国のビジネスマンや政府指導者は、投資環境や中国の対外開放政策について深刻な懸念を表明した。
こうした悪影響を受けて、中央指導部はキャンペーンを再評価し、理論、文学、芸術の分野に限定し、科学技術、経済、農村地域への拡大を禁じた。イデオロギー、理論、文学、芸術に関するあらゆる問題は、レッテル貼りや攻撃に頼ることなく、議論、批判、自己批判を通じて解決されるべきものとされた。1984年1月までに、精神汚染撲滅キャンペーンは終息し、再び政府や社会における左派の影響力削減に焦点が移った。
この運動の失敗を受けて、あるいはそのおかげで、知識人の地位と安全は著しく向上した。1984年、党と政府は都市経済改革の推進に注力するようになった。学術的・文化的活動に対するより積極的な姿勢は、公式報道機関における定期的な訓示に反映されており、国民に対し「社会主義精神文明」の建設を支援・奨励するよう呼びかけていた。「社会主義精神文明」とは、倫理や道徳、科学、文化を含む一般的な知的活動を指す言葉である。
作家をはじめとする知識人たちは、党書記の胡奇立が第4回全国作家大会(1984年12月29日~1985年1月5日)で行った演説に勇気づけられた。胡は演説の中で、作家が何を書くべきか、何を書くべきでないかについて中傷的なレッテルや命令を生み出す政治的行き過ぎを非難し、文学の自由を「社会主義文学の重要な一部」と呼んだ。しかし、作家たちが胡奇立が求めた表現の自由の限界を試そうとすると、彼らは「社会的責任」を思い起こさせられ、自己検閲を行い、表現の自由の範囲内にとどまるようにという、遠回しな警告を受けた。
依然として曖昧なこれらの限界は、南京大学の若手研究者である宋龍賢が馬丁というペンネームで、1985年11月2日号の労働組合機関紙『工人日報』に「現代中国経済研究の10の変化」と題する論文を発表した際に、再び試されることになった。この論文は経済理論への実用主義的アプローチを提唱し、これまでの多くの経済研究を厳しく批判した。ややトーンダウンしたバージョンが、外国人読者向けの週刊誌『北京評論』の次号に再掲載され、たちまち論争の中心となり、1986年まで続いた。しかし、馬丁の支持者は批判者をはるかに上回り、重要な政府高官も含まれていた。
1986年5月、 『工人日報』の編集者は、別の経済誌に寄稿した記事の中で、この論争を総括した。彼は、記事そのものよりも、記事に対する批判の方がはるかに重要だとし、「関係部署」が「馬丁事件を非常に慎重に」「比較的満足のいく形で」処理したことを称賛したが、「我が国のより多くの人々、特に指導者層が、探求する勇気ある理論家たちを力強く保護するために参加してくれることを願う」と述べた。
1986年には新たな百花斉放運動を求める声が数多く上がり、これらの呼びかけが党の中央指導下で行われている兆候が見られた。1986年5月に開催された百花斉放運動30周年記念会議で、党宣伝部の新部長である朱厚沢は、「様々な見解や思想を比較し、議論することによってのみ、人々は徐々に真実の理解に到達できる」と述べ、その基調を告げた。『世界経済誌』の編集者である秦建賢は、このテーマをさらに推し進め、「政治、経済、社会生活、そして人々の思想、精神状態、生活様式、思考方法に前例のない衝撃を与える」ことを呼びかけた。
1986年7月の北京評論とのインタビューで、新たに文化部長に任命された王夢は、新たな百花斉放運動に大きな期待を寄せ、「作家や芸術家の熱意を喚起し、彼らがそれぞれの芸術的個性を発揮できる余地を与えるだろう」と述べた。1986年の夏、9月に開催される第12回全国党大会中央委員会第6回全体会議で採択される決議への期待が高まった。胡耀邦総書記は、この決議が「精神文明の発展に深い影響を与える」と約束した。しかし、実際の文書は期待を大きく下回る、骨抜きにされた妥協案だった。知的政策は短期間で簡単に解決できる問題ではなく、長期にわたる議論が必要であることが明らかになった。
レオ・シュトラウスの著作のほぼ全てが中国語に翻訳されており、中国にはシュトラウス派の学派さえ存在し、その中でも劉暁峰(人民大学)と甘陽が最も著名である。「中国のシュトラウス派」(彼らはしばしばカール・シュミットにも魅了されている)は、西洋の政治理論が非西洋の文脈で融合した顕著な例である。最近出版された書籍の編集者が書いているように、「中国語圏(特に中華人民共和国)におけるシュミットとシュトラウスの受容は、シュミットとシュトラウスが今日どのように読まれているかを多く物語るだけでなく、西洋近代のより深い矛盾と、ますます対立が激化する世界における非自由主義社会のジレンマについての重要な手がかりも提供する」[ 1 ] 。
シュミットは21世紀の中国の政治理論に重要な影響を与えていると主張する人もいる。特に習近平が2012年に中国共産党総書記に就任して以来、その傾向は顕著である。 [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]シュミットの思想を中国で支持する代表的な人物としては、神学者の劉暁峰、公共政策学者の王少光[ 5 ]、法理論家で政府顧問の姜世功[ 6 ]などが挙げられる。シュミットの思想は、中国共産党の統治の正当性を正当化する上で、広く利用され、有用な手段となっている。[ 3 ] [ 7 ]
中国におけるシュミット受容の最初の重要な波は、1990年代末の劉氏の著作から始まった。[ 8 ]過渡期という文脈において、シュミットは自由主義者、国家主義者、保守主義者の知識人によって、現代の問題への答えを見つけるために利用された。21世紀においても、彼らの多くは依然として国家権力と、中国の近代化に取り組むためにどの程度強力な国家が必要かという問題に関心を寄せている。シュミットの著作を自由主義に対する武器とみなす著者もいる。[ 9 ]一方、彼の理論は中国の発展に役立つと考える著者もいる。[ 5 ]
中国における彼の利用に対する批判的な反応も存在する。[ 10 ] [ 11 ] [ 9 ]これらの違いは、シュミットとファシズムの関係についての異なる解釈と結びついている。一部の学者は彼をファシズムの忠実な信奉者と見なしているが、劉暁峰のような学者は、ナチス政権への彼の支持は手段的なものに過ぎないと考え、彼の著作を歴史的文脈から切り離そうとしている。[ 8 ]彼らによれば、彼の真の目的はドイツの近代化のための異なった独自の道を切り開くことであり、まさにそれが彼を中国にとって興味深いものにしているのである。一般的に言えば、中国での受容は両義的である。非常に多様でダイナミックであるが、同時に非常にイデオロギー的でもある。[ 5 ] [ 12 ]他の学者は、全体主義の危険性を考慮して、国家権力に関するシュミットの議論に関しては慎重であるが、同時に、現在の移行には国家権力が必要であり、自由主義への「教条的な信仰」は中国には不向きであると考えている。[ 11 ]社会的混乱の危険性を強調することで、彼らの多くは、意見の相違を超えて、強力な国家の必要性についてシュミットと意見を同じくしている。[ 5 ]
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