精神汚染に対するキャンペーン

精神汚染に対する運動（中国語：清除精神污染、ピンイン：qīngchú jīngshén wūrǎn）または反精神汚染運動^[1]は、 1983年10月から1983年12月まで続いた中国共産党内の保守派が先頭に立って展開した政治運動である。一般的に、運動の推進者は、1978年に始まった「新啓蒙」運動と初期の経済改革の副産物である、中国国民の間に広まった西洋風の自由主義思想を抑制することを望んでいた。^{[2] [3]}

精神汚染は「エロチカから実存主義まであらゆるブルジョア的輸入を包含する意図的に曖昧な言葉」と呼ばれており、キャンペーン当時の党宣伝部長であった鄧立群によると、「わいせつ、野蛮または反動的な資料、芸術的パフォーマンスにおける下品な趣味、個人主義への耽溺」および「国の社会制度に反する」発言を指すとされている。^[4]

この運動は1983年11月中旬に最高潮に達し、鄧小平の介入により1984年にはほぼ忘れ去られた。しかし、この運動の要素は1986年後半の自由党総書記胡耀邦に対する「反ブルジョア自由化」運動の際に再び取り上げられた。^[5]

精神汚染に対するキャンペーンは、1982年9月に開催された第12回党大会に端を発していると言える。この大会で鄧小平は、1978年に自らが開始した経済の近代化と自由化に向けた中国の歩みを継続する意向を表明した。党内の保守派と穏健派のバランスを保つため、鄧小平は経済発展の継続を強調する一方で、中国の「社会主義精神文明」の構築を呼び掛け、社会主義のイデオロギー的方向性を維持し、1978年に開放政策が始まって以来徐々に浸透し始めた「ブルジョア自由主義」の望ましくない社会的影響からそれを守るよう訴えた。 ^[6]党大会で胡耀邦は「資本主義勢力や我々の社会主義大義に敵対するその他の勢力は、我々を堕落させ、国家に危害を加えようとするだろう」と警告し、共産主義の理想と規律を忠実に守るよう党員に説いた。

第12回党大会は、同年12月に全国人民代表大会で承認された新憲法制定の基礎も築いた。新憲法は毛沢東時代の極左思想を否定し、国民の尊厳と自由をより一層保護し、秩序ある制度化された責任ある司法制度を提唱した。しかし、新憲法には重要な留保事項が付いていた。例えば、国民のプライバシーと通信の自由は、国家の利益にかなう場合を除き保護されると明記されていた。^[7]

1982年末の憲法改正後、批判的な学術的議論が活発化した。学者たちは人間の尊厳と自由の尊重、社会主義と人道主義の理想の調和を求めた。1983年春までに、より人道的な社会を求める声は最高潮に達し、学者たちは社会主義独裁政権の行き過ぎを公然と批判した。^[8]

鄧立群を含む一部の中国当局者は人文主義知識人の著作に一定の価値を見出していたが、1983年6月までに、この種の批判は共産党の正当性の政治的、思想的基盤を深刻に損なう可能性があるという懸念が高まっていた。

1983年6月、趙紫陽首相は第6回全国人民代表大会の開会演説で、学術界や芸術界で高まる自由主義的傾向に警告を発し、そのような傾向は社会主義の目標に反する退廃的なイデオロギーの代表であると批判した。趙首相は、文学界や芸術界の傾向と犯罪、殺人、強姦、汚職の増加を結び付け、犯罪率の上昇は「政治的、イデオロギー的無関心」のせいだと非難した。彼は法執行機関に反革命分子や犯罪行為を抑圧するための徹底的なキャンペーンを開始するよう求めた。^[9]

趙の演説の後、保守的な党機関紙は最近の犯罪の急増をヒューマニズムに関する学術的議論と結び付け始めた。例えば、紅旗の編集者は「ブルジョアの極端な個人主義の影響がまだ残っているところでは、さまざまな種類の犯罪が発生するのは必然だ。[...] もし私たちが「慈悲」や「ヒューマニズム」について語れば、それは社会主義の大義に対する私たちの義務の大きな怠慢となるだろう」と宣言した。^[10]

この運動は、特に都市部の若者の間で芸術、文学、社会に浸透していると見なされるブルジョア自由主義を根絶することを目指した。 ^[1]

1983年10月、第12回党大会第2回全体会議で、鄧小平は党の目的を損ねるいくつかのタイプの個人と知識人の動向を特定した。左派では、文化大革命の残党と、林彪や四人組に従って権力を握った人々を標的にした。保守派をなだめるために、彼は次に人道主義の問題に注目していた知識人や党員を批判するようになった。鄧小平は人道主義を「非マルクス主義」と批判し、「若者を迷わせる」と述べた。鄧小平は自由化によってもたらされた「精神的汚染」と戦う必要性を強調した。^[11]

鄧小平は党の同志に対し、右派や左派の問題を解決するために極端な手段を取らないよう警告しようとしたが、演説の直後から、国営メディアはブルジョアジーの自由主義的ヒューマニズム思想を激しく攻撃し、そのような自由主義の影響が引き起こす精神的汚染を非難する記事を掲載し始めた。党内の著名な保守派である鄧小平が、ヒューマニズムと精神的汚染に対する攻撃の背後にいると 噂された^{[誰が？ ] 。}

1983年12月、キャンペーン開​​始から2ヶ月も経たないうちに、鄧小平が介入し、精神汚染に対するキャンペーンを終わらせた。12月31日、中国共産党中央委員会は「思想面での精神汚染の除去」という文脈で宗教問題を扱う際には慎重になるよう促し、中国共産党の宗教の自由を保障する政策の要素を繰り返し強調する指令を出した。^[12]

精神的汚染に対するキャンペーンは、1980年代初頭に「疎外」と「ヒューマニズム」の問題に関して白熱した前例のない公共の知的議論への反応として始まった。

共産党内では、「精神的汚染」という言葉には共通の意味がなかった。^{[13] : 61–62}党内のさまざまな要素が、思想的に受け入れられない行為を特徴づけるためにこの言葉をそれぞれ異なる意味で使用した。^{[13] : 61}

1949年以降の中国では、人文主義思想は長い間、公式の言説から排除されてきた。^{[14] [15] [16]} 1940年代の延安整風運動で、毛沢東は早くも文学に現れる「人性論」や「人類之愛」と呼ばれる思想を批判し、階級が消滅するまでは人間の間に「包括的な愛」は存在し得ず、それは単に階級差別を否定し、ブルジョアジーを代弁する理想主義的な考えに過ぎないと主張した。^[17] 15年後、1957年に始まった別のイデオロギー的大衆運動では、巴人（バ・レン）の「人性について」や钱谷融（チェン・グロン）の「文学は人間の学である」など、人道主義的な色合いを帯びたさまざまな批評も党から批判され、文学創造の中心として人間性を主張することは、再び「ブルジョアジーの個人主義」を煽動しているという非難を受けた。^[16]

こうした批判は、文化大革命が終わり、公衆が文化大革命だけでなく過去数十年の社会主義実験を通じて人間の尊厳が抑圧されてきたことを反省し始めるまで、絶え間なく現れ続けた。^[16]王静は次のように論じている。「記憶に残ったのは、革命と四人組によって各個人に負わされた個人的な傷だけではなく、マルクス主義の初期の歴史、特に1844年の『経済学と哲学の草稿』に象徴される若きマルクスの人文主義的認識論の抑圧された記憶でもあった」。^{[18] :10}文化的反省というより大きな運動の一環として、公衆の知的討論が^[19]熱を帯びてきた。1980年から1982年にかけて、人文主義の問題を論じた記事が新聞に400本以上掲載されたと推定されている。^{[14] [16]}

この論争が浮上したのは、ビル・ブラッガーとデイヴィッド・ケリーがマルクス主義者に3つの系統があると特定した時期だった。高級権力層に多く見られる「正統派マルクス・レーニン主義者」、西側諸国から改革派または進歩主義者と広くみなされている「修正主義者」、そして常に批判的な声で知られる若い人道主義的マルクス主義者である。^{[20] : 45}彼らは皆、自由主義者からの外部からの挑戦に直面していたが、より広範なマルクス主義の枠組みの中で内部のイデオロギーの分裂も経験していた。 ^{[20] : 4}マルクス主義の枠組みは「全体的な指導的イデオロギー」を切実に必要としており、^{[20] : 139} ヒューマニズムの刺激の余地があった。

この議論は、西洋の学界で「疎外派」と呼ばれる王若水と周扬に代表される思想と、当時中央政治局で思想の細部管理を担当していた胡喬木に代表される公式の言説の2つの考え方に大別できる。^[16]

両者とも主にマルクスやエンゲルスの原典を解釈することで議論を展開しているが、マルクスの著作の連続性については明確に異なる見解を示している。疎外学派が頻繁に引用した資料の一つは、マルクスが疎外理論を展開した『経済学と哲学の手稿』1844年であるが、この作品は反ヒューマニズム派からは、疎外理論が後に剰余価値理論へと発展するマルクスの未熟な著作であり、したがってマルクス自身の思想としては信用できないとみなされることが多い。したがって反ヒューマニズム派は、若いマルクスと古いマルクスの間には認識論的な断絶があり、それが他方のマルクス全体への言及の信憑性を損なうと主張した。^{[21] : 175}

論争の中心にある核心的な問題の一つは、マルクスにとっての「出発点」は人間か社会関係か、というものである。この議論は、王若水が代表作の一つで「人間はマルクス主義の出発点である」と主張したことから始まった。^[22]王若水にとって、ここで[支持されている]人間が「現実的で、社会的で、実践的な」人間である限り、つまり、階級社会における特定の階級の一員としての人間であり、階級の区別が無視されたフォイエルバッハ的な意味での過度に一般化された抽象的な人間とは対照的である限り、王若水のマルクス主義の概念は成立する。^[22]胡喬木はこの考えに反対し、「抽象的な人間」ではなく「社会関係」が出発点であるべきだと主張した。^[23]胡にとって、人間を「実践的な人間」とみなす人文主義マルクス主義者の説明は依然として無効である。なぜなら、人間を「実際の活動に従事する実践的な人間」として説明する必要がある限り、「人間」そのものではなく、具体的な「社会関係」から始めなければならないからである。^[23]しかし、王にとって、すべての社会関係が「人間の本質の実現」であるわけではない。疎外された社会関係はそうではない。王はまた、胡が人為的に作り出した疑わしいジレンマ、つまり「出発点」として社会関係を選択するか、人間を選択するかの選択を迫られるジレンマに異議を唱えた。王は、この2つは弁証法的に統一された形で共存できると信じている。^[24]

王の議論に基づき、ビル・ブラッガーとデイヴィッド・ケリーは、著書『ポスト毛沢東時代の中国マルクス主義』の中で、それを「マルクス主義の人間観は、社会契約論者のような前社会的ではなく、超社会的であるべき」という考えとして解釈している^{[20] : 161}。王の見解によれば、彼らは「私たちは神から与えられた権利や効用最大化パッケージを持った人間としてこの世に生まれてくるのではなく」、むしろ「自己実現の傾向と、その自己実現が開花する社会の実現への傾向を持って生まれてくる」と付け加えている。つまり「進歩の基準は目的論的であると同時に決定論的でもある」^{[20] : 163}。この解釈は、王自身の言葉によって裏付けられている。

「自己実現」とは何か？これを説明するには、まず「潜在的」と「実現」を理解しなければならない。これはアリストテレスに遡ることができる。近代ではヘーゲルが説明した。物事の挑戦と発展は「潜在的」から「実現」への過程である。言い換えれば、可能性から現実への過程である。卵は卵であり、鶏は鶏である。卵はどのようにして鶏になるのか？…[受精した]卵は…それ自体が鶏になる内因を含んでいる。したがって、卵は「潜在的」な鶏であり、鶏は「実現された」卵である。^{[20] ：163-164}

もう一つの中心的な問題は、マルクス主義とヒューマニズムはどの程度まで調和できるかということである。王と周にとって、マルクス主義はヒューマニズムと同義ではないが、後者を包含している。^[25]胡にとって、両者は明確に異なる。^{[14] [23]}胡の議論の枠組みの中心にあるのは、彼が作り出した「歴史的世界観」としてのヒューマニズムと「倫理原則と道徳規範」の体系としてのヒューマニズムの二分法である。^[23]前者はマルクス主義と「根本的に矛盾」しているが、後者はマルクス主義の歴史的唯物論的枠組みに基づいている限りにおいて、受け入れられ、普及できる「社会主義的ヒューマニズム」とみなすことができる。^{[14] [23]}王もまた、このような人為的な二分法に激しく反対した。王にとって、「ヒューマニズムは本質的に価値観の集合体である」。それは世界観から切り離すことのできないものであり、世界観を超えて、世界を単なる解釈ではなく変革するために世界の価値判断を下すことがヒューマニズムの任務である。^[24]

本質的に、ビル・ブラッガーとデイヴィッド・ケリーの王の解釈によれば、この「人間が人間の目的に従って社会を変える必要性」こそが、ヒューマニズムが必ずしも理想主義的な世界観ではないという条件である。王は、トマス・モアからジョン・ロックまで、理想主義的な世界観とヒューマニズムの認識を共有したさまざまな西洋思想家を例に挙げ、「ヒューマニズムはさまざまな社会でさまざまな形をとる」が、「一般的にヒューマニズムは存在する」と主張した。しかし、彼はこれらの理論家を「人間は社会の産物であるという認識」に基づいて唯物論者として分類し、「結果として社会を変えなければならないという結論」からヒューマニストとしても分類している^{[20] : 169: 162-163}。結局のところ、マルクス主義とヒューマニズムは、世界観としてのヒューマニズムと理想主義の間には必ずしも関連がないという意味で王にとって両立可能であり、ヒューマニズムは唯物論的な世界観でもある可能性がある。

疎外について言えば、中心となる問題は、この概念がどこまで適用できるか、特に社会主義社会に適用されるかである。胡はまた、疎外を「基本原理」、「理論」、「方法論」として、疎外を「特定の歴史的時期の特定の現象を反映する概念」として二分した。^[23]マルクスは前者の定義を否定するが、後者の定義も非常に限定された意味で使用しており、階級対立が激しい社会、特に資本主義社会にのみ言及していると胡は主張する。^[23]したがって、胡によれば、疎外は社会主義社会には存在し得ず、社会の特定の現象にそのような概念がますます適用されることは、単なる濫用である。^[23]

対照的に、王氏と周氏はともに、「社会主義社会は資本主義社会よりはるかに優れている」ものの、社会主義社会でも疎外は起こり得ると考えている。^{[25] [26]}より具体的には、両者とも、知的疎外、政治的疎外、経済的疎外の3つの種類の疎外が存在することを認めている。知的疎外は、前時代の人々の毛沢東崇拝を通じて現れ、独断的になり、大衆から切り離される危険がある。政治的疎外は、拡大し続ける国家機構が腐敗に陥りやすく、「社会のしもべから社会の主人」に変わる可能性がある。これはマルクスとエンゲルスが警告した見通しである。経済的疎外は、国家が「客観的な経済法則」に従わずに経済成長を促進しようとする善意の試みも、長期的には危険で逆効果になる可能性がある。^[26]

周は、可能な解決策について、疎外感の原因は社会主義システム（中国語：制度、ピンイン：Zhìdù）ではなく、単に「体制」または「組織構造」（中国語：体制、ピンイン：Tǐzhì）内の特定の問題であると結論付け、その改革を求めた。^[25]

ブルッガーとケリーの考えでは、疎外学派の理論の批判的要素は「重要な歴史的役割を果たしてきた」^{[20] : 169}し、「ヒューマニズムは実際、王若水の手によって新たな方向へと向かっていた」^{[20] : 165} 。王のビジョンでは、自由の概念は「もはや遠い未来の共産主義国家で実現されるユートピア的なビジョンではなく」、現在目指すことができるより具体的な目標として、西側諸国の民主主義制度に似たものになった^{[20] : 165}。1985年頃から、王は若きマルクスの綿密な分析を通じて「ますますブルジョア立憲主義の擁護者のように聞こえるようになった」。 [ ^{20] : 5}彼の見解にはイデオロギー的な含意があったため、王氏は1986年後半から1987年初頭にかけての民主化デモに参加した学生たちに「重要な知的支援」を提供することになった。^{[20] : 5}

もっと広い意味では、ブルッガーとケリーにとって、党が人道主義的言説を封じ込めたことは、キャンペーンの開始と、鄧小平と胡錦濤の演説が打ち出した強硬な調子に象徴されるように、中国で「真に批判的なマルクス主義」^{[20] : 5}が栄える最後のチャンス、言い換えれば、党がマルクス主義の正統的な解釈を構築する最後のチャンスを失ったことを体現していた。^{[20] : 169}党がそれを公式イデオロギーとして採用し、再パッケージ化していたら、過去の破壊的で非生産的な運動に似た、精神的汚染に対するキャンペーンのような「一連の失敗した大衆キャンペーン」の発生を避けられただろうとブルッガーとケリーは主張している。^{[20] : 5}

周洋の、疎外の存在は単に社会主義の機能不全を示すものであり、制度自体の欠陥を示すものではないという見解は、後世の学者による批判の大きな標的となった。王静は著書『文化の高熱』で、周洋が「疎外を内部から批判していない」と批判した。^{[18] :18}王静にとって、疎外学派が理論的に限界にとどまっているのは、「疎外の解消は、活性化した社会主義制度と啓蒙された党指導部によって実施される客観的な解放手段に頼るだけで達成できる」という彼らの信念に由来する。 ^{[18] : 18}一方、王静のような外国の評論家は、生産の材料と過程を独占している共産党こそが「本当の問題」かもしれないと示唆するかもしれない。^{[18] : 17 [14]}

疎外学派のアプローチは、より肯定的な見方ではあるが、デイヴィッド・ケリーからの挑戦にも直面した。1987年に早くも著作を発表したケリーにとって、王若水のような知識人の間には、マルクス主義の枠組みの中で、大躍進と文化大革命の狂信的な時期に生じた災難に対する救済策を編み出すという「道徳的信念」があったように思われる。したがって、王若水は「制度よりも価値観」に重点を置き、彼が提示した要求は「4つの基本原則との衝突を最小限に抑えるように設計された」ものだった。^[21]

• カリコ、ケビン。「精神的汚染の排除 - 中国の開放時代における閉鎖的な政治思想の系譜」。中国ジャーナル、第78号、2017年7月。http://www.journals.uchicago.edu/doi/abs/10.1086/691999
• ハドソン、クリストファー、「中国ハンドブック：経済発展の地域ハンドブック：21世紀への展望」、シカゴ：フィッツロイ・ディアボーン出版社、1997年。

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