氷と炎の歌のテーマ

『氷と炎の歌』は、アメリカの小説家・脚本​​家ジョージ・R・R・マーティンによる、現在も続いている壮大なファンタジー小説シリーズです。シリーズ第1作『ゲーム・オブ・スローンズ』は、もともと三部作として企画され、1996年に出版されました。シリーズは現在5巻が出版されており、さらに2巻が計画されています。シリーズは、複数の視点のキャラクターの目を通して三人称で語られます。テレビシリーズ化された『ゲーム・オブ・スローンズ』は、 2011年に HBOで初放送されました

『氷と炎の歌』は架空の世界の、主にウェスタロスと呼ばれる大陸と、東にあるエッソスと呼ばれる広大な大陸を舞台としています。ウェスタロスの支配権をめぐる複数の競合する一族による王朝内戦、ウェスタロスの北の国境を形成する巨大な氷の壁の向こうに住む異形の者たちの高まる脅威、そして廃位された王の娘で追放されたデナーリス・ターガリエンがウェスタロスに戻って王位を主張するという野望という、3つの主要なストーリーラインが次第に絡み合っていきます。

マーティンは、壮大なファンタジーでは「魔法の賢明な使用」が重要だと信じていると述べている。 ^[1]「私は自分の作品の中で魔法を控えめにし、その感覚を増大させたかった。そして、魔法が多すぎると魔法ではなくなる。」^[2]文学における効果的な魔法は、「予測も制御もできない力を伴う、不可知で奇妙で危険なものである必要があるとマーティンは主張する。^[3] 『氷と炎の歌』の前に、マーティンは当初、魔法のない代替歴史小説を書くことを検討していた。 ^[4]そのため、彼はシリーズであからさまに魔法的な要素を避けた。^[2]魔法の量は徐々に増えていくが、マーティンは、シリーズは他の多くのファンタジーよりも魔法が少ないまま終わると主張している。^[5]

マーティンは、フィクションは本質的には真実ではないため、少なくともその核心は現実を反映している必要があると考えている。彼は、ウィリアム・フォークナーがノーベル賞受賞スピーチで「人間の心と葛藤すること」こそが、ジャンルに関係なく書く価値のある唯一のものであると述べたことに賛同している。^{[6]そのため、彼は、以前の著者の本のような}ファンタジー感よりも、少し歴史小説の雰囲気を持たせようとし、魔法や呪術に重点を置きすぎず、剣術や戦闘、政治的陰謀に重点を置いた。 ^[7] アトランティック誌は、このシリーズはファンタジーとリアリズムという一見矛盾する文学ジャンルを融合させようとしていると指摘し、^[8]マーティンの本は一般的にそのリアリズムで賞賛されている。^[9] アトランティック誌は、氷と炎の本のリアリズムの核心を「魔法は登場人物が住む世界の周辺にのみ存在し、不思議というよりは恐ろしいものである。…これは、私たちが逃げ出したい世界ではなく、時には私たちが住んでいる世界に不快なほど馴染み深くなるという、予想を裏切るファンタジー物語である」と見ている。^[8]

氷と炎の未解決の大きな物語の展開は、今後の物語の出来事についての憶測を呼ぶ。^{[10]マーティンによると、}氷と炎の物語の未来への鍵の多くは、各巻でさらに明らかにされる架空の過去16年にある。^[7]最初から計画されていた出来事は伏線が張られているが、マーティンは物語の展開が予測できないことに注意を払っている。^[11]信頼できない語り手として機能する視点のキャラクターは、^[12]過去の出来事について明確にしたり、異なる視点を提供したりすることができる。^[13]したがって、読者が真実だと信じていることが必ずしも真実であるとは限らない。^[7]

マーティンは『氷と炎』においてあからさまなファンタジー要素を意図的に避け、代わりに「慎重に配分された魔法」を好んだ。^[2]彼は『氷と炎』の物語を、地球の別のバージョン、つまり「二次世界」に設定している。^[14]物語は主にウェスタロスと呼ばれる大陸で起こるが、東にあるエッソスと呼ばれる別の大陸でも起こる。スタイルは各キャラクターとその設定に合わせて変化し、デナーリスの異国的な世界は、ヨーロッパのよく知られた中世の歴史に密接に基づくウェスタロスよりも、より色彩豊かで空想的であるように見えるかもしれない。^{[5]マーティンは『}氷と炎』の世界の大きさを意図的に曖昧にし、測定距離に基づいて移動距離を予測しないように地図にスケールを記載しなかったが、^[15]ウェスタロス大陸は南アメリカと同じくらいの大きさと考えられる。^[10]読者が遠くの場所を知らなかった実際の中世の人々とより共感できるように、完全な世界地図は意図的に公開されていない。^[16]新しい本ごとに1つか2つの地図が追加されているので、読者はシリーズの終わりまでに世界地図を組み立てることができるかもしれません。^[16]

ウェスタロスの架空の歴史は、約1万2000年前に遡る。^[要出典]氷と炎の物語は、人々がドラゴンや異形の存在を信じなくなった、魔法の後の世界を舞台にしていると考えられる。^[17]登場人物は自分たちの世界の自然的側面しか理解しておらず、異形のような魔法の要素は理解できない。^{[9]かつては裕福だったが貧しい家庭に育ったマーティンは、常に滅びた文明や失われた帝国の物語に惹かれていた。}氷と炎の失われた帝国ヴァリリアは、暗黒時代以前のローマに似た高度な文明だった。これらの要素が物語に悲痛な思いを与えているのかもしれない。 ^[17]マーティンがファンタジーではユニークだと考えている「壁」^[18]は、スコットランドとの国境に近いイングランド北部のハドリアヌスの長城を訪れたことに触発されたものである。丘を見渡しながら、マーティンは地中海から来たローマの百人隊長が、北からどんな脅威が来るかわからないとしたらどんな気持ちだろうと考えていた。壁の大きさ、長さ、魔法の力はジャンルの要求に合わせて調整されました。^[19]同様に、ブレーヴォス市にある非常に大きな像であるタイタンは、歴史上のロードス島の巨像に匹敵します。

ウェスタロスの世界で最も顕著な特徴の 1 つは、季節が長くランダムな性質を持っていることです。ファンは季節について長々とした科学的理論を展開してきましたが、マーティンは科学的なものではなく、超自然的なファンタジーによる説明があると主張しています。^[20]マーティンはむしろ、夏は成長と豊かさと喜びの時期であり、冬は生き残るために苦労しなければならない暗い時期であるという、季節の象徴性を楽しんでいました。^[7]

『氷と炎の歌』の世界は主に人間が住んでいるが、壁の向こう側、ウェスタロスの最北端には、巨人、いわゆる「その他者」、森の子らといった他の知覚力のある種族が登場する。犬、猫、馬といった普通の動物に加えて、マーティンの世界に生息する動物の中には、オーロックス、ダイアウルフ、マンモスなど、現実世界の更新世の 大型動物に似た種もいる。これらの大型動物のうち、ウェスタロス全土で家畜化された群れ動物としてよく見られるのはオーロックスだけである。ダイアウルフとマンモスは、壁の向こう側の最北端の地でのみ見られる。スターク家の子供たちが養子にしたダイアウルフは、普通の犬やオオカミよりもはるかに知能が高い兆候を示している。オオカミの子はそれぞれ、絆を結んだ子供の気質を反映して成長する。人魚、ユニコーン、マンティコア、クラーケン、リヴァイアサン、バジリスク、そして最も有名なドラゴン（ただし、その説明はワイバーンに似ている）などの神話上の生き物も登場したり、言及されたりします。

森の子らはウェスタロスの元々の住人として描かれているが、数千年の間姿を見せていない。彼らは、夢と自然を支配する神秘的な力を持つ、暗くて美しい小柄な人型生物であると考えられている。彼らは優雅で、素早く機敏で、山や木々の間だけでなく、地上でも静かに素早く移動することができた。ジョージ・R・R・マーティンは次のように述べている。「子供たちは...まあ、子供たちだ。エルフは死に絶えてしまった」^[21]

シリーズの背景では、森の子らは、顔の島の協定が結ばれるまで、最初の人々（青銅の武器を持ち馬に乗る原始的な戦士の文明）との一連の戦争を繰り広げ、最初の人々は平地を、子らは森を支配した。協定は4000年後に他者の出現によって弱体化したが、他者は黒曜石、火、古の神々の魔法、壁の建設を組み合わせて使用​​することで打ち負かされた。その後の数世紀で、子らは徐々に姿を消し、ウェスタロスを去ったか絶滅したと推定された。彼らの遺産は、北部の一部で今も実践されている無名の神への崇拝と、子らがテレパシーでコミュニケーションをとるウィアウッドの残存以外、シリーズにはほとんど残っていない。

他者（テレビシリーズではホワイト ウォーカーと呼ばれています）は、壁の向こう側、ウェスタロスの北部地域に住む謎の生物です。

他者は、壁の建設につながった夜明けのための戦争の後、ゲーム・オブ・スローンズの冒頭で再登場します。 ^{[22] [23]彼らは背が高く、痩せて、青白い肌と輝く青い目を持つ優雅な}ヒューマノイドとして現れます。彼らは歩くたびに色が変わる鎧を着て、鋼鉄を粉砕できる薄い水晶の剣を振り回します。

『氷と炎の歌』のバックストーリーでは、征服王エイゴンがウェスタロスに3匹のドラゴンを連れてきて、七王国を統一するために利用しました。彼の子孫は捕らえてドラゴンを育てましたが、物語が始まる150年前に、敵対するターガリエン家の継承者間の内戦でほとんどが殺されました。物語の冒頭では、ドラゴンは絶滅したと考えられていましたが、『ゲーム・オブ・スローンズ』の後半で、デナーリスがカール・ドロゴの葬儀の火葬場で3匹のドラゴンの卵を孵化させるまで絶滅しました。

物語に出てくるドラゴンは、鱗があり、火を吐く爬虫類の生き物で、動物並みの知能を持っている。『氷と炎の歌』の挿絵の中には、ドラゴンを4本の足と片方の翼で描いているものもあるが、ジョージ・R・R・マーティンはこれは間違いだと主張している。彼の描くドラゴンは蛇のように細身で、4本（6本ではない）の手足（ワイバーンに似ている）を持ち、前の2本が翼になっている。マーティンは最初、ターガリエン家に花火の効果を使ってドラゴンの力を装わせることを検討したが、代わりに生きたドラゴンにすることにした。 ^[24]ただし、ドラゴンに人間の言葉を話させることは拒否した。^[2]マーティンはドラゴンを現代の核兵器に例え、至高の力によって社会を改革、改善、構築できるのかどうか疑問視している。^[3]

このシリーズでは、地球規模の気候変動の脅威が常に存在している。^[26]予想される間隔で発生する定期的な季節はない。冬とそれに伴う寒さは、数年、あるいは10年以上続くこともある。^[27]この期間中、数千人、あるいは数百万人が飢餓、または大規模な飢餓と同時に起こることが多い戦争や暴力の惨禍で死亡する可能性がある。ホワイト・ウォーカーなどがこの脅威の擬人化である。^[28]しかし、この脅威が人類の生存そのものに対する実存的危険であるという性質にもかかわらず、ウェスタロスの権力者の多くはその存在を否定するか無視することを選んでいる。^{[28]これは、} 『氷と炎の歌』のストーリーの基礎となっているスターク家とラニスター家との対立で最も顕著に見られる。^[29]スターク家は（冥夜の守人を支援しながら）ウェスタロス全土を冬の脅威から守っている。彼らはそれが避けられないものであることを認識しており、長引く冬やホワイト ウォーカーとの戦争によって起こるかもしれない災害に備え、それを防ぐために全力を尽くしています。しかし、脅威について他の人々に警告し、大家を結集させようとする彼らの試みは、たいていの場合成功していません。

イーサン・サックスによると、ニューヨークのデイリーニュースは、この物語が「トールキン風の剣と魔法よりも、マキャベリ的な政治的陰謀に重点を置いている」と評した。^{[30]マーティンが}氷と炎の世界を構築するために歴史的な資料を参考にしたため、ロンドンのガーディアン紙のダミアン・G・ウォルターは、薔薇戦争時代のウェスタロスとイングランドの間に驚くべき類似点を見出し、「一つの王位が国を統一しているが、大家たちは誰がその座に就くかを巡って争っている。真の王がいないこの国は、自分の名声しか興味のない腐敗した金に貪欲な領主たちで溢れている。二つの緩やかな権力同盟により、貧しくも名誉ある北部と裕福で狡猾な南部が対立している。そして、どちらの側が勝っても、庶民はそれをすべて耐え忍ばなければならない。」^[31]中世と同様に、登場人物は国やナショナリズムのような現代の概念ではなく、故郷や血縁関係によって同盟を定義している。王は神の化身とみなされていたため、王権の正当性は非常に重要でした。^[19]マルティンは、一般的な善良さが自動的に有能なリーダーを生み出すわけではなく、その逆もまた同様であるため、リーダーの決定がもたらす可能性のある結果を示したかったのです。^[32]

アトランティック誌のアダム・サーワーは『氷と炎の歌』を「英雄物語というよりは政治物語であり、人類がその輝かしい可能性を実現するよりも卑劣な執着と格闘する物語」とみなし、そこでの権力闘争は善と悪の戦いからではなく封建制度の抑圧から生じている（「道徳的曖昧さ」の項を参照）。^[8]ダミアン・G・ウォルターはマーティンの強みを「壮大な政治物語を動かす人間の物語に対する彼の包括的な理解」に見出した。「ウェスタロスの地には、最高位の王から最低の泥棒まで、マーティンが洞察力を持っていない生き物は一人もいないようだ。…それは勝者が繁栄し、敗者は容赦なく踏みにじられる、大きな賭けの世界である。このタペストリーに対して、マーティンの登場人物は皆、身近な人々への愛と名誉、義務、王国というより大きな利益の間で選択を迫られる。多くの場合、高貴な選択をした者は命を落とすことになる。」^[31]

チャーリー・カーペンターはフォーリン・アフェアーズ誌に寄稿し、「指導者たちは倫理規範、自分たちの小民族のニーズ、そして自然界を無視し、自らの危険を冒している。利己的な行為者による権力争いは安定したバランスではなく、最適とは言えない混乱を生み出す。駆け引きと短期的な目標の追求は、人類の生存と安定という本当に差し迫った問題からプレイヤーの注意をそらす」と指摘した。^[33]

これらの小説は中世の階級構造の軋轢を反映したものである。そこでは人々は自分の階級の義務と特権を知るよう育てられた。^[32]サロンのシ・シェパードはこれを問題視した。なぜならそれは、政治的行為は階層的エリートの独占的権利であるというファンタジー小説の一般的な比喩に一致しているからである。^[34]マーティンはまた、出生や社会階級、あるいは価値観や記憶が人々のアイデンティティをどの程度決定するかについても探究している。名前とアイデンティティそのものを失う登場人物の中には、アリア・スタークとシオン・グレイジョイがいる。アリアは、自由に他のアイデンティティをとれるように何者でもない者になるという究極の目標を掲げて顔のない男たちに加わる前に、いくつかの異なるアイデンティティを経る。一方、クエンティン・マーテルとその仲間たちは偽名を名乗ることで故意にアイデンティティを隠しているが、それが彼らのプライベートな姿に実際に影響を与えることはない。^[11]

ファンタジーというジャンルに共通するテーマは善と悪の戦いであるが、^[32]マーティンは意図的にネオ・トールキン的ファンタジーの慣習や前提に逆らった。^[35] 『指輪物語』が悪役を醜さを通して外部化することに成功したのに対し、マーティンはトールキンの模倣者が善と悪の戦いをステレオタイプの決まり文句に単純化しすぎていると感じた。 ^{[32] [35]} ウィリアム・フォークナーの1950年のノーベル賞受賞スピーチはむしろマーティンの著作のパラダイムとなっている。フォークナーは、人間の心と葛藤するものだけが書く価値があると述べた。^[32]現実の生活における人々の善と悪の能力と同じように、マーティンは氷と炎シリーズで贖罪と性格の変化の問題を探求している。^[36]ニューヨーカー誌のローラ・ミラーは「最初は好感が持てるキャラクターが非難されるべき行為を犯し、一見悪役に見えたキャラクターが時が経つにつれて同情心を抱くようになる」とまとめている。^[10 ]また、アトランティック誌は、テレビ版でも「視聴者に簡単に識別できるヒーローではなく、時には同情心を抱かせるが、しばしば不完全な動機を持つキャラクターのアンサンブルを提示している」と述べている。^[37]

マーティンはオークや天使ではなく灰色のキャラクターに惹かれ、ヒーローを反対側の悪役とみなしている。^[39]マーティンが「犯罪者のクズでありながらヒーローでもあり、黒をまとっている」と表現したウォールのナイツウォッチは、ファンタジーのステレオタイプを意図的にひねったものである。^[19]さらに、本質的に善良なナイツウォッチの識別色として黒を使用し、非常に堕落したキングズガードに白を使用しているのは、明るい色を善、暗い色を悪と結び付ける傾向がある伝統的なファンタジーをマーティンが覆すもう1つの例である。普遍的に愛されたり嫌われたりしているキャラクターはあまりにも一面的であると考え、マーティンは読者が彼らに感情移入し、彼らと共感できるように、キャラクターをうまく混ぜ合わせた性質で書いている。^[5]小説の行動と政治は、誰が善で誰が悪であるかを読者に判断させる。^[4]キャラクターは複数の視点構造を通じて多くの側面から探求されるため、他の多くのファンタジーとは異なり、想定される悪役が自分の視点を提供することができる。^[40]これは現実世界では歴史を通じてほとんどの人間が自分の行為を正しいこと、相手の行為を悪事であると正当化してきたため必要なことである。^[41]現実世界で誰が善と悪の側を代表するかを判断することは必ずしも容易ではないかもしれない。^[35]歴史上最も邪悪な悪役の中には良いところもあったが、偉大な英雄にも弱点や欠陥があった。しかしマーティンによると、ティリオン・ラニスターは本の中で最も道徳的に中立な主人公であり、それが彼の皮肉屋さとともに彼を彼のお気に入りのキャラクターにしている。^[5]

ニューヨーク・タイムズのデイヴィッド・オーはマーティンを「容赦なく冷血」と称賛し、この本シリーズは「バルコニーから投げ落とされる少年、顔をかじられる女性、鼻を切られる男性、耳を切り落とされる少女、複数の強姦、複数の虐殺、動物による人間の食人（むさぼり食い）、複数の斬首」など児童文学ではないと述べた。^[9] エンターテインメント・ウィークリーのジェームズ・ヒバードは、マーティンが愛するキャラクターを殺す冷酷さをシリーズの特徴と見なし、「ファンは本を部屋の向こうに投げ捨て、また拾いに行く」ことになった。^[42]ワシントン・ポストのビル・シーハンは、キャラクターの脆弱さと差し迫った死は「物語に歓迎すべき不確実性を与え、一貫して高いサスペンスレベルを維持するのに役立つ」と指摘した。^[43]

ファンタジーは想像の世界から生まれたものだが、マーティンは、愛する人でさえも、時には醜い死を遂げる現実の世界を反映させる必要性を正直に感じている。^[5]余分なエキストラやオークの死は読者に大きな影響を及ぼさないが、友人の死ははるかに感情的な影響を与える。^[11]マーティンは、物語の早い段階で誰がヒーローとして無傷で生き残るかを知るのは非常にイライラするため、主要キャラクターを殺している。マーティンはこの現実感の欠如を嫌い、この状況を戦いの前夜に怯える兵士に例えている。マーティンは、読者がページをめくるときに誰も安全ではないと感じてほしいと思っている。^[44]マーティンは、ヒーローの犠牲が人間の本質について深いことを語ることを好み、動揺したり不安になったりしたくない読者には、慰めになる本がたくさんあることを指摘している。^[14]

戦闘シーンで死ぬキャラクターを選ぶとき、マーティンは登場人物リストから二流や三流のキャラクターをあまり考えずに選ぶ。なぜなら、これらのキャラクターはほとんど発展しておらず、場合によっては名前だけになっていると考えたからである。しかし、多くの主要キャラクターの死と死亡時刻は最初から計画されていたが、これらのシーンを書くのは必ずしも簡単ではないかもしれない。^[45] 『剣嵐の大地』の約3分の2で起こり、いくつかの主要キャラクターが死亡する「赤い婚礼」と呼ばれるシーンは、マーティンが書いた中で最も難しいシーンだった。彼は何度もこの章の執筆を飛ばし、最終的には『剣嵐の大地』の最後に書いた。^[46]読者の反応は賞賛から非難まで様々だったが、マーティンは「この章は書くのが苦痛だったが、読むのが苦痛であるべきであり、心を裂かれ、恐怖と悲しみで満たされるシーンであるべきだった」と述べた。^[44]

小説の中の戦争は、善と悪の戦いよりもはるかに道徳的に複雑である。^[47]小説は、戦争には相当な死亡率があることを反映している。^[19]小説の戦争に対する姿勢は、ベトナム戦争の論争に関するマーティンの経験によって形作られている。^[47]マーティンはベトナム戦争に反対していたので、小説には戦争と暴力とその犠牲に関する彼の見解が反映されているが、マーティンは登場人物を自分の個人的な非難の代弁者として使うことは避けようとしている。^[11]

どんでん返しの中には、明らかに重要なキャラクターの死や、死んだと思われていたキャラクターの再登場などがある。^[48]しかし、アトランティック誌のレイチェル・ブラウンは、マーティンの予測不可能な傾向により、読者は見かけ上の死に対してますます懐疑的になるかもしれないと述べ、ドラゴンとの舞踏におけるジョン・スノウの運命をほのめかしている。^[12]マーティンは、死んだキャラクターを生き返らせるには、そのキャラクターの変容的な経験が必要であると考えている。肉体は動いているかもしれないが、精神の一部は変化したり失われたりしている。死から何度も蘇ったキャラクターの1人は、稲妻の王ベリック・ドンダリオンであり、彼に起こったことは、他の蘇ったキャラクターの一部にも反映されている。死から蘇るたびに彼の人間性と過去の人生の一部が失われ、肉体は剥がれ落ちていくが、彼は死ぬ前に遂行するために派遣された使命を覚えている。^[49]

セクシュアリティは人間の生活において重要な原動力であり、物語から排除されるべきではないと考え、^{[36]マーティンは『}氷と炎』の登場人物の多くに性欲を持たせた。^[50]マーティンはまた、騎士が詩で女性を崇拝し、トーナメントでその愛嬌を身に着ける一方で、軍隊が戦時中に女性を強姦するという中世の対比にも魅了された。^[5]

中世には思春期が存在しなかったことが、小説の中でデナーリスが13歳で性行為をするモデルとなった。性的に成熟すると子供は大人になると考えられていたため、高貴な生まれの女性の多くはその年齢かそれ以下の年齢で結婚した。^{[14] [51]}ターガリエン家については、小説では古代エジプトのプトレマイオス朝で血統を純粋に保つために近親相姦が行われていたこともほのめかされているが、マーティンは双子のサーセイとジェイミー・ラニスターの近親相姦関係に社会病質的な要素も描いており、2人の強い絆は自分たちより劣っているとみなす他の者とのカップルを禁じている。^[52]

マーティンは小説のセックスシーンを詳細に記述し、「それが素晴らしい超越的で、刺激的で、衝撃的なセックスなのか、それとも不穏で、歪んでいて、暗いセックスなのか、あるいはがっかりするようなおざなりなセックスなのか」を論じた。^[36]マーティンは、一部の読者が小説のセックスシーンに不快感を覚えたのは、アメリカ人のセックスに対する態度のせいだとした。[ ^53]戦争の描写に動揺しない人々が性交を嫌悪するのは、強い二重基準があるからにほかならないという理由からだ。^[50]また、マーティンは、自分の物語の目的は、プロットを進めることよりも、むしろ読者を登場人物の経験に浸らせることだと主張した。^[12]

児童ポルノ法により、テレビ版では若い登場人物の性行為を緩和するか、登場人物全員の年齢を引き上げるかのどちらかを余儀なくされた。HBOは後者を好み、^[14]テレビシリーズにいくつかの性行為を追加し、他の部分を省いた。^[12]ゲーム・オブ・スローンズの初回放送後、フランチャイズにおける性行為、レイプ、女性の主体性の描写について多くの議論が巻き起こった。^[12] USA Todayは、HBO が「テレビのウェスタロスがラスベガスを修道院のように見せるほど、豊満で裸の売春婦を追加した」と評価したが、マーティンは中世には売春宿がたくさんあったと答えた。^[39]アトランティック誌のアンバー・テイラーは、性行為の描写をこの番組の最も特徴的な側面の 1 つと見なし、「性行為が根本的に不条理であるという点においてのみ安っぽい」と述べた。HBO には視聴者を性行為や裸体で刺激する自由があったが、彼女にとって番組の性行為はどれも不必要だと感じなかった。デナーリスのテレビシーンのいくつかは「どんな政治的な説明よりも彼女の弱さをリアルに描いている」。テイラーはまた、HBOの「称賛に値する選択...合意のないセックスシーンが全く刺激的ではない。これは、歴史的背景をレイプのわいせつな描写の見せかけとして使う他のネットワークの番組とは著しく対照的だ」と称賛した。^[37]

人間とは誰なのか、何が人間を人間たらしめているのかという考えは、シリーズ全体を通して重要なテーマであり、シリーズが進むにつれてより重要になってくる。視点人物は名前を変え、章のタイトルでアイデンティティを失うほどになる。これはアリアというキャラクターに最もよく表れており、キングズランディングからブレーヴォスへ向かう途中で、アリー、ナイメリア、ナン、ソルティ、運河の猫など、数多くのアイデンティティの変化を経験する。(『竜との舞踏』の彼女の章では、「盲目の少女」や「醜い少女」と呼ばれている。) マーティンは「アリアは、ブレーヴォスにたどり着くまで、12 種類の異なるアイデンティティを経験してきた。そこでは、顔のない男たちの究極の目標は、何者でもない人間になること、そして、服を着るようにアイデンティティを身につけることである」と述べている。^[11]

アリアは名前を変えた、または変えられた唯一のキャラクターではない。彼女の妹サンサ・スタークはアレイン・ストーンの身分を名乗る。ティリオン・ラニスターはヨロとヒューガー・ヒルの名で旅をする。キャトリン・スタークはレディ・ストーンハートになる。そして『竜との舞踏』のシオン・グレイジョイの章は、リーク、ウィンターフェルの王子、ターンクローク、ウィンターフェルの幽霊、そして最後に再びシオンと題されている。マーティンは次のように語っている。「アイデンティティは、このシリーズ全体、そしてこの特定の本で私が扱っているものの1つです。私たちを私たちたらしめているものは何でしょうか。それは私たちの生まれ、私たちの血、私たちの世界における私たちの立場でしょうか。それとも私たちにとってもっと不可欠なものでしょうか。私たちの価値観、私たちの記憶などです。」^[11]

マーティンは、家父長制社会を舞台にした小説が及ぼす影響を探るため、さまざまな女性キャラクターを登場させている。^[11]マーティンは、すべてのキャラクターを、同じ基本的なニーズ、夢、影響を持つ人間として書いたと述べ、^[54]女性キャラクターは、男性と同様に、人間の特性の幅広い範囲をカバーすることになっている。^[11]マーティンは、性別や年齢など、自分とは大きく異なるにもかかわらず、執筆プロセスにおいてすべての視点のキャラクターに共感していると主張している。^[54]彼は、自分を女性蔑視者でもフェミニズムの推進者でもないと考えているが、幼少期に植え付けられた価値観の中には、意識的に拒否したものであっても、完全に放棄できないものがあることを認めている。^[14]彼は、このシリーズがフェミニストなのか反フェミニストなのかという議論に感謝し、^[14]多くの女性読者がいて、少なくとも女性キャラクターの何人かを気に入ってくれていることにとても満足していると述べた。 彼は、どちらの意味でもフェミニスト的な発言をするつもりはないと述べた。^[11]マーティンの著書にはレイプや屈辱的な行為が頻繁に描かれており、そのほとんどは女性に対して行われている。

アトランティック誌は、デナーリスとサーセイ女王は結婚を強いられ、強い意志を持ち、敵に対して徹底的に冷酷であるという共通点があると指摘した。血統と継承はウェスタロスで権力を主張する最も迅速で確実な方法であるため、サーセイは母性を利用して兄のジェイミーと子供をもうけ、憎む夫ロバートとの間にできた子供を中絶させ、復讐のために彼に真の後継者を残さないようにした。^{[55]マーティンは、} 『竜の舞踏』でのサーセイの公然の懺悔は女性蔑視的またはフェミニスト的と解釈される可能性があると述べた。エドワード4世の愛妾ジェーン・ショアはエドワードの死後、同様の罰を受けた。サーセイはプライドによって定義され、この罰は女性のプライドを砕くために向けられたものであり、男性には決して下されなかった。^[56]

2011年にゲーム・オブ・スローンズが放送開始された後、批評家たちはこのシリーズの女性描写について言及した。ジニア・ベラファンテはニューヨーク・タイムズ紙の記事で、このシリーズは「国民の残りの半分に届くように、見下した形で作られた少年向けフィクション」であり、「このテレビシリーズの不道徳さはすべて、おそらく、そうでなければ生きている女性は誰も見ないだろうという正当な恐怖から、女性向けのちょっとしたものとして放り込まれた」と述べ、「真の倒錯」であるとした。氷と炎シリーズのような本を読む女性はいるかもしれないが、ベラファンテは「読書クラブで立ち上がって、全員がまずホビットに同意しない限り、ロリー・ムーアの最新作を読むことを拒否した女性に会ったことがない」と述べた。^[57]記事には多くの反響があり、ニューヨーク・タイムズはコメント欄を閉鎖しなければならなかった。^[58]

ハフィントン・ポストのイラナ・タイテルバウムは「ニューヨーク・タイムズへ：ゲーム・オブ・スローンズは男の子だけのものではない」という記事で、ベラファンテの記事は不正確な点がたくさんあるだけでなく、女性読者を軽蔑していると主張した。タイテルバウムは、テレビシリーズにセックスシーンがたくさんあることを擁護した。なぜなら、原作の書籍にはセックスシーンがあふれているからだ。彼女はフェミニストの観点から氷と炎の本やファンタジーのジャンルについて議論することを奨励したが、ファンタジーに興味があるのは男性だけだというベラファンテの主張は、ファンタジーを「男の子向けフィクション」と特徴づけることは、ジャンルだけでなく女性にとっても不快なジェンダーステレオタイプの促進であるとして拒否した。^[59]アトランティックのスコット・メスローは、このシリーズはセックスが女性が権力を主張できる主な手段である世界を舞台としているため、女性蔑視を描くことと女性蔑視を是認することは区別する必要があると指摘した。メスローは、このテレビシリーズはスキニマックス風の搾取と本物のストーリー展開の境界線を踏んでいることもあるが、性的なシーンは視聴者にシリーズの女性たちへの共感を誘うとも述べている。^[60]

この小説では、いくつかの競合する宗教が描かれている。^[11]中世における宗教の中心的地位を模倣し、^[61]作者自身が無神論者または不可知論者の習慣を持つカトリック教徒からの脱退者であるという認識に合致している。^[14]宗教を発明することの難しさから逃れるために、ジョージ・R・R・マーティンはシリーズの主要な宗教を実際の宗教体系に基づいている。^[62]ウェスタロスの架空の歴史は、それぞれの宗教がどのように発展してきたかを示している。^[61]それぞれの宗教は、その文化の気質を反映している。^[63]

タイム誌のジェームズ・ポニエウォジクによると、どの宗教も真の信仰として、あるいは唯一の美徳の源として提示されていないようだ。^[63]氷と炎の世界のさまざまな種類の魔法は同じ力の現れである可能性があるという含意があり、^[3]読者は宗教とさまざまな魔法の関係を解明することができますが、氷と炎で競合する宗教の有効性、教え、および力は曖昧なままであり、マーティンはシリーズの神々がウェスタロスでデウス・エクス・マキナとして登場する可能性は低いと述べています。^[11]

七人の信仰は、しばしば単に「信仰」と呼ばれ、ウェスタロス南部の支配的な宗教である。^[61]マーティンは、この信仰を中世のローマカトリックとキリスト教の三位一体の教義に基づいている。^[49]七人は、一つの神の七つの側面を表しており、^[62]父、母、乙女、老婆、鍛冶屋、戦士、そして異邦人（キリスト教の父、子、聖霊に似ている）から構成される。^[49]マーティンによると、母、乙女、老婆は女性についての神秘的な見方からインスピレーションを得たものであり、父、鍛冶屋、戦士は伝統的なキリスト教の男性的要素として後から追加されたものである。^[62]異邦人は、男性でも女性でもなく、神秘と死を表す。^[61]母は健康な出産のために、戦士は戦闘での強さのためになどとされる。^[61] この信仰のシンボルは、七芒星（連続して描かれた七芒星）である。

七神信仰の多くの物品や称号はラテン語の セプテムに由来している。^[64] 七神信仰の寺院や建物はセプトと呼ばれ、七神信仰の司祭はセプトン（男性）またはセプタ（女性）と呼ばれる。七神信仰の階層構造もカトリックから来ている。^[62]七神信仰には様々な修道会の修道士や修道女もおり、その中で最も有名なのはサイレント・シスターズである。架空のバックストーリーでは、アンダル人がウェスタロス侵攻中に七神信仰を紹介した。^[61]

古き神々は、ウェスタロス北部の住民が崇拝する無名の神々であり、^[61]「アニミズムや伝統的な異教、その他のさまざまなケルト系や北欧系」に類似している。^[62]架空のバックストーリーでは、この宗教の起源は森の子らであるとされており、ウェスタロスにまだ多くの非人間種族が住んでいた時代に、彼らは木や岩、小川を崇拝していた。寺院、聖典、または正式な聖職者階級の代わりに、森の子らはウィアウッドの木（赤い葉と赤い樹液を持つ白い木）を崇拝し、それがやがて彼らの崇拝の中心となった。最初の人々（人間）がエッソスからウェスタロスにやって来たとき、彼らは古き神々を受け入れたが、アンダル人の侵略によりウェスタロス南部の住民は七神信仰に改宗した。北部の彼らの子孫は今でも古き神々を崇拝しているが、^[61]南部の貴族の家の「神の森」は世俗的な庭園に改造されたままである。^[要出典]

溺死神の崇拝は鉄諸島の地方宗教である。^[61]その信仰によれば、嵐の神が溺死神を沈め、溺死神は現在海に住み、崇拝者の魂は死後そこに癒される。そのため、原住民の「鉄人」は海で死ぬことや溺れることを恐れず、「死んだものは決して死なないかもしれないが、より強く、より強く蘇る」と主張する。マーティンが洗礼に例えた儀式では、人々は海水に溺れ、蘇る。^[61]

赤い神や光の王としても知られるラーロールは、狭い海の向こう側で主に崇拝されている神であり、その司祭たちはゲーム・オブ・スローンズの初めの時点では七王国にわずかに存在しているだけだった。この宗教は予言と恍惚とした幻想に重点を置いている。^[61]ラーロールの対極にあるのは「偉大なる他者」、つまり氷、闇、​​そして死の神である。^[65]マーティンによると、この信仰はゾロアスター教と中世ヨーロッパのカタリ派（アルビジョア十字軍で全滅した）に基づいている。^{[62] 『}氷と炎の歌』では、古代の予言によると、救世主のような人物「アゾール・アハイ」が剣ライトブリンガーを振るい、他者（ウェスタロスの北に住む超人種族）の侵略に対して戦うときに、2つの神の間の闘争が頂点に達すると示唆されている。^{[66] [67] [68]}ラーロールの著名な崇拝者は女司祭メリサンドルである。『王たちの戦い』では、メリサンドルはスタニス・バラシオンがアゾール・アハイであると信じ、彼を改宗させるよう影響を与えた。^[61]

多面神、または多面の神とも呼ばれるこの神は、自由都市ブレーヴォスの暗殺者ギルド「顔のない男たち」が崇拝する神である。^[69]

顔のない男たちは、ヴァリリアの奴隷たちは皆、同じ死の神に異なる化身で救出を祈ったと信じている。コホルでは、多面神はコホルの黒山羊と呼ばれ、イ・ティでは夜の獅子、七神信仰では異邦人と呼ばれている。多くの化身、つまり「顔」を持つ単一の神というこの信仰は、ギルドの白と黒の家にも反映されている。そこには、七神信仰の異邦人を含む多くの死の神の偶像が祀られた公的な神社がある。多面神の崇拝者たちは、死は苦しみの慈悲深い終わりであると信じている。神はふさわしい者に死という「贈り物」を与えるかもしれない。^[70]ギルドの寺院では、苦しみの終わりを求める者は毒の泉から水を飲むことができる。^[71]

『竜との舞踏』ではウェスタロスとエッソスの異なる宗教が取り上げられ、^{[63] 17の異なる知られざる宗教が特定されている。エッソスの「神々の島」という場所も}ロジャー・ゼラズニイやH・P・ラヴクラフトらに言及している。^[62]

死の神はウェスタロスとエッソスのいくつかの宗教の要素であり、マーティンは「死の崇拝は宗教の興味深い基盤です。なぜなら、結局のところ、死は普遍的なものですから。どの神に祈るかは問題ではないようです。私たちは現実世界でもファンタジーの世界でも皆死にます。だから、もし死なない文化が一つあれば、神は非常に人気が出るのではないかと思います。彼らは私たちに永遠の命を約束するでしょうが、それはともかく」と述べている。また、マーティンは「私たちが住んでいる世界は邪悪な神によって創造されたという信念は、世界、特に中世の世界を見ると、ある程度説得力がある」と述べた。^[62]

氷と炎シリーズでは食べ物が中心的な要素であるため、批評家の中にはマーティンを「不必要なごちそう」と非難する者もいる。^[72]ファンが数えたところによると、最初の 4 冊の小説には 160 種類以上の料理が登場し、^[73]農民の食事から、ラクダ、ワニ、鳴きイカ、カモメ、漆塗りのアヒル、とげのある幼虫をフィーチャーした王室の宴会まで多岐にわたる。^[72]ハフィントン ポストのアダム ブルスキーは、食べ物の生き生きとした描写は、架空の世界に色と風味を与えるだけでなく、ほとんど脇役のように登場すると述べた。いくつかの料理は伏線の性質を持っていたり、食事をする人の気分や気質に特に適している。マーティンの文化のリアリティの多くは、その独特の食べ物と味から生まれている。^[74]食事は、登場人物の気質からプロットの展開まですべてを暗示するだけでなく、来たる冬の前の最後の収穫を予感させるものでもある。『剣嵐の大地』の赤い婚礼では、食べられそうにない食べ物が食べられ、読者にこれから起こる吐き気を催すような状況を予感させた。^[73]

この本はファンにインスピレーションを与え、本に出てくる料理を元にレシピを作った。チェルシー・モンロー＝カッセルとサリアン・レーラーの料理ファンブログ「Inn at the Crossroads」は100万回以上アクセスされた。「食べるのは得意だが、料理はあまり得意ではない」というマーティンは、料理本を書くよう何度も依頼されたが断ったが、モンロー＝カッセルとレーラーがバンタム・ブックスの編集者と話をするよう手配し、編集者から料理本の出版契約を持ちかけられた。その結果、『氷と炎の饗宴: ゲーム・オブ・スローンズ公式コンパニオン・クックブック』が生まれた。^[72]