インドにおける持参金制度

インドの持参金制度[ ^{1 ]は}、結婚の条件として花嫁の家族が花婿、その両親、親族に贈る耐久財、現金、不動産または動産を指します。^{[ 2 ] [ 3 ]}持参金はヒンディー語で「दहेज」、ウルドゥー語で「جہیز」と呼ばれます。^{[ 4 ]}

伝統的に、持参金は娘の相続財産として機能し、結婚時に娘と両親との関係は断たれると考えられていた^{[ 5 ] [ 6 ]。}また、持参金は、結婚する家族間の対価または「地位の平等化」として交渉されることもあり、多くの場合、社会的地位の上昇手段として用いられる^{[ 7 ] [ 8 ]}。しかし、この制度は花嫁の家族に大きな経済的負担をかける可能性がある^{[ 9 ]} 。場合によっては、持参金の要求が、精神的虐待や傷害から死に至るまで、女性に対する犯罪につながったこともある^{[ 10 ] 。}

南アジアにおける持参金の歴史は複雑で、完全には明らかになっていません。持参金の慣習は古代にも存在していたと考える学者もいれば、そうでない学者もいます。マイケル・ウィッツェルは、古代インドの文献は、ヴェーダ時代には持参金が重要な慣習ではなかったことを示唆していると主張しています。また、古代インドの女性は、相続人に指名されるか、兄弟がいない場合、財産を相続することができたとも述べています。^{[ 11 ]}同様に、マクドネルとキースはウィッツェルの見解を支持し、スタンリー・タンビアなどの学者と意見を異にしています。彼らは、ブラフマやダイヴァの結婚においても、持参金ではなく花嫁の財産が花婿によって支払われることが多かったことを示す古代インドの文献を引用しています。持参金がより一般的だったのは、花嫁に身体的な欠陥があった場合のみでした。マクドネルとキースによれば、女性の財産権はプラーナ時代に拡大したようです。一方、歴史家のPV・ケインは、古代の文献によれば、花嫁の持参金は特にアスラ型の結婚と関連付けられており、この形態はマヌや他の古代の立法者によって不適切とみなされ、非難されていたと述べている。学者のジェームズ・G・ロクテフェルドは、マヌが花嫁が結婚のために「豪華に飾られる」と述べているのは、花婿側が要求する持参金ではなく、花嫁の私有財産として残る儀式用の衣服、宝石、贈り物を指している可能性が高いと付け加えている。ロクテフェルドはまた、そのような花嫁の装飾は今日では一般的に持参金とはみなされていないとも指摘している。^{[ 12 ]}

この解釈を裏付けるものとして、紀元前300年頃のアレクサンドロス大王によるインド征服当時の目撃者の証言、特にアリアノスとメガステネスの証言も、持参金の慣習がなかったことを報告している。アリアノスの最初の書にはこう書かれている。

アリアノスの第二巻でも同様に、

2つの資料は、持参金がなかったか、あるいはアリアノスが気づかないほど稀であったことを示唆している。^{[ 15 ]}アリアノスの訪問から約1200年後、別の学者であるアブー・ライハーン・アル＝ビールーニー（アル＝ビールーニー、ラテン語ではアルベロニウスとしても知られる）がインドを訪れた。アル＝ビールーニーは、西暦1017年から16年間インドに住んでいたイスラム教徒のペルシア人学者である。彼は多くのインドの文献をアラビア語に翻訳し、また、観察したインドの文化と生活についての回想録を書いた。アル＝ビールーニーは、

アル・ビールーニーはさらに、11世紀のインドでは、娘は父親から相続する法的権利があったが、それは兄の相続財産の4分の1だけであったと主張している。アル・ビールーニーによれば、娘はこの相続財産を結婚時に持ち出し、結婚後は両親からの収入や父親の死後の追加の相続を受ける権利はなかった。父親が結婚前に亡くなった場合、後見人はまず父親の借金を返済し、その後、残りの財産の4分の1を娘が結婚するまでの生活費に充て、残りを結婚生活に持ち出せるように娘に与えた。^{[ 16 ]}

持参金にまつわる注目すべき歴史的出来事の一つは、ボンベイ（現在のムンバイ）がイギリス王室に譲渡されたことである。この出来事は、イングランド王チャールズ2世とポルトガル王ジョアン4世の娘キャサリン・オブ・ブラガンサとの婚姻条約の一部であった。1661年6月23日に署名された婚姻条約には、ボンベイの7つの島がキャサリンの持参金の一部として含まれており、チャールズ2世に渡された。ボンベイのイギリスへの正式な譲渡は1665年に行われた。イギリス東インド会社は、1668年に王室から年間10ポンドの名目上の賃料でボンベイをリースした後、完全な支配権を獲得した。^{[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]}

インドにおける持参金制度の原因として、様々な理由が挙げられている。これには経済的要因と社会的要因が含まれる。

民族学者のリスリー、ブラント、ハットンは、持参金を社会的地位の向上、つまりハイパーガミーの手段として説明しています。インドの上位カーストでは、結婚はハイパーガミーになる傾向があり、そのため、持参金の支払いはハイパーガミー結婚の結果であり、家族の威信は娘をより高い社会的地位の人と結婚させることと結びついていると説明しています。^{[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]}

相続に関する経済状況や法的制度の弱さが女性を不利な立場に置き、相続財産は息子にしか残されないという指摘もある。^{[ 24 ]}このため、女性は結婚時に持参金を保持する夫や義理の両親に頼らざるを得ない。^{[ 25 ]} 1956年以前、イギリス領インド時代を含め、娘には家族の財産に対する相続権はなかった。1956年、インドはヒンドゥー教相続法に基づき、ヒンドゥー教徒、シーク教徒、ジャイナ教徒の家族において娘と息子に平等な法的地位を与えた（インドはイスラム教徒にシャリーアに基づく個人身分法を付与している）。新しい相続法にもかかわらず、持参金は、親の死後、ヒンドゥー教相続法（1956年）に基づく裁判所の監督下での時間のかかる手続きではなく、社会的な手続きによって娘の結婚時に親の財産が分配されるというプロセスとして続いている。^{[ 26 ]}

持参金は、少なくとも理論上は、動産という形で女性に結婚生活における経済的・財政的な安定をもたらした。これは、家族の財産の分裂を防ぎ、同時に花嫁にも安定をもたらした。^{[ 24 ]}この制度は、女性が動産を贈られると、家族の財産から切り離される可能性があるため、生前の相続としても利用できた。^{[ 27 ]}

インドの一部地域における結婚の構造と親族関係は、持参金に影響を与えている。北部では、結婚は通常、父方居住制（夫の家族と同居する）に従い、花嫁は家族とは血縁関係のない人物である。この制度は、花嫁の生前相続の一形態として、結婚後に花嫁の家族が排除されることから、持参金を助長している可能性がある。^{[ 24 ]}南部では、結婚は花嫁の家族内、例えば近親者や交差いとこ同士で行われることが多く、花嫁の家族と物理的に近い距離で行われる。さらに、花嫁は土地を相続する能力を持つ場合があり、それが結婚における花嫁の価値を高め、花嫁代金制度よりも持参金の可能性を低くしている。^{[ 24 ]}

結婚に加えて、持参金に影響を与える可能性のある慣習、社会的な慣習や儀式、両親の持参金に対する期待も考慮すべき重要な要素です。1995年の調査では、持参金に対する人々の態度は変化しているものの、慣習は依然として根強く残っていることが示されました。^{[ 28 ] [ 29 ]} Raoが1980年に実施した調査では、学生の75%が持参金は結婚にとって重要ではないと回答しましたが、40%の学生の両親は持参金を期待している可能性が高いと回答しました。^{[ 28 ]}

インドでは女性の権利に関して進歩が見られるものの、女性は依然として家庭内で従属的な立場にある。^{[ 30 ] [ 31 ]}女性の教育、収入、健康は持参金制度や女性が結婚生活においてどれだけの支配力を持つかに影響を与える重要な要素である。^{[ 31 ]}

インドにおける持参金は特定の宗教に限定されるものではありません。インド人の間で広く普及しています。例えば、インドのイスラム教徒は持参金をジャヘズと呼び、 これには2つのカテゴリーがあります。1つ目は花嫁の衣装や結婚生活に必要な品々です。もう1つは貴重品、衣服、宝石、新郎の家族への金銭で、交渉の末に決定されます。ジャヘズは、シャリーア宗教法で花嫁に贈与することが義務付けられているマフル（持参金）とは別物です。 ^{[ 4 ]}

持参金はインドの近代において広く行われてきた慣習であり、この文脈では、結婚時に花嫁の家族から花婿の家族へ現金または贈り物を支払う形をとる。持参金の普及度は地域や階級によって異なる。北部の州では、あらゆる階級が持参金制度に参加する可能性が高く、持参金は物質的および動産の形をとることが多い。^{[ 24 ]}南部では、花嫁代金制度がより一般的であり、土地やその他の相続財産の形をとることが多い。この制度は結婚の社会構造と結びついており、結婚を家族関係内に留めている。^{[ 24 ]}

インドでは持参金も経済階層によって異なる。上流階級の家族は下流階級の家族よりも持参金制度に関わる可能性が高い。これは、上流階級の女性が労働市場から経済的に排除されていることが一因である可能性がある。^{[ 9 ] [ 24 ]}

ヴェーダ時代に持参金が発展したとき、それは主に上位カーストによって行われ、ヒンドゥー法の下ではそうでなければ財産を相続できない花嫁の利益のためであった。^{[ 32 ] [ 33 ]}これに対抗するため、花嫁の家族は花婿に持参金を提供し、それは花嫁の名義で登録された。^{[ 34 ]}この持参金はストリダン（サンスクリット語：女性の財産）と見なされた。 ^{[ 35 ]}また、重要な違いは、上位カーストが持参金を実践していたのに対し、下位カーストは花嫁の家族の収入の損失を補償するために花嫁代金を実践していたという事実である。^{[ 33 ] [ 36 ]}

現代では、持参金の概念は進化しており、インドの家族はもはや花嫁代金を慣習として行っていない。^{[ 37 ]}これは、時間の経過とともに花嫁代金が徐々に消滅し、持参金が一般的な譲渡形態になったためである。^{[ 38 ]}現代では、持参金の慣習では、結婚の見返りとして花嫁の家族が花婿の家族に物品を譲渡する必要がある。

インドでは結婚式は盛大にお祝いする時なので、非常に豪華になる傾向があります。そのため、インドの結婚式は通常、かなりの費用がかかり、両家の親戚から結婚祝いの贈り物が贈られます。これは自発的に行われる通常の支出であり、富や地位などによって家族ごとに異なります。^{[ 3 ]}

多くの場合、この相互の「ギブアンドテイク」の一環として、新郎の家族が各贈り物の金額と持参金の具体的な要求を指示しようとします。このような状況では、花嫁の家族に強制を及ぼす要素があり、これが持参金の「脅威」として認識されるようになりました。^{[ 2 ]}持参金とは、花嫁と新郎に贈られる自発的な贈り物のことではなく、花嫁またはその両親から搾取されるものです。^{[ 39 ]}

新婚女性は、経済的にも社会的にも新しい夫と結びついているため、持参金に関連した暴力の標的になりやすい。^{[ 30 ]}場合によっては、持参金は人質のような状況で脅迫として使われ、花嫁の家族からより多くの財産を引き出すために利用される。^{[ 40 ]}これは、最も脆弱な新婚の花嫁に見られる。^{[ 27 ]}持参金犯罪は、暴力の脅迫や発生を伴うことがあり、花嫁の家族は娘を守るために持参金を増やす以外に選択肢がなくなる。^{[ 27 ]}インド北部と東部の州では、持参金に関連した暴力の発生率が高い。^{[ 41 ]}

持参金は、インドで観察されている女性に対する暴力の主な原因と考えられています。これらの犯罪には、結婚前の花嫁や少女に対する身体的暴力、精神的虐待、さらには殺人が含まれます。^{[ 27 ] [ 42 ] [ 40 ]}持参金犯罪の主な種類は、残虐行為（拷問や嫌がらせを含む）、家庭内暴力（身体的、精神的、性的暴行を含む）、自殺幇助、持参金殺人（花嫁の焼殺や殺人を含む）に関連しています。

持参金に関するインド全土で初めて制定された法律は、1961年の持参金禁止法であり、この法律は1961年7月1日から施行された。^{[ 52 ]}

持参金に関するインドの法律は何十年も施行されているが、その効果は乏しいと広く批判されている。^{[ 53 ]}持参金殺人や殺人事件はインドの多くの地域で依然として野放しで行われており、法執行の懸念をさらに高めている。^{[ 54 ]}インド刑法第498A条では、妻が持参金嫌がらせを訴えた場合、花婿とその家族は自動的に逮捕されることになっていた。この法律は広く悪用され、2014年に最高裁判所は、逮捕は治安判事の承認なしにはできないとの判決を下した。^{[ 55 ]}

持参金関連犯罪の増加に対応するため、インド政府は1983年にインド刑法第498A条および刑事訴訟法第198A条を含む複数の法的規定を導入し、続いて2005年には家庭内暴力からの女性保護法を制定して女性の法的保護を強化した。持参金殺人事件に特化した第304B条の導入を含むこれらの改革にもかかわらず、これらの措置の有効性については広く批判されている。

政府はまた、1872年インド証拠法に第113B条を追加し、インド刑法に第304B条を追加した。これにより、女性が不慮の死を遂げる前に持参金の要求を受けていた場合、夫とその家族がその死の原因を作ったと推定されるという推定が生まれた。^{[ 56 ]}

また、国内における持参金に関する法規制をさらに強化するため、2005年女性家庭内暴力防止法も可決された。

一般的な：

インド関連：

• 「持参金と相続」バス氏編、ウィメン・アンリミテッド＆カリ・フォー・ウィメン、ニューデリー、2005年。