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アン・ルジャ・ツヴェトコヴィッチ（1957年生まれ）は、テキサス大学オースティン校の女性学・ジェンダー研究教授であり、カールトン大学フェミニスト社会変革研究所の名誉教授である。2019年までは、テキサス大学オースティン校のエレン・クレイトン・ガーウッド記念英語教授であり、2017年には同大学のLGBTQ研究プログラムの創設ディレクターを務めた。著書は3冊あり、『Mixed Feelings: Feminism, Mass Culture, and Victorian Sensationalism』（1992年）、 『 An Archive of Feelings: Trauma, Sexuality, and Lesbian Public Cultures』（2003年）、『Depression: A Public Feeling』（2012年）である。[ 1 ] [ 2 ]
彼女は、ダグラス・ケルナーと共著で『Articulating the Global and Local: Globalization and Cultural Studies』（1996年）[ 3 ]、ジャネット・スタイガーとアン・レイノルズと共著で『Political Emotions: New Agendas in Communication』（2010年）[1]を編集した。また、ツヴェトコヴィッチは、アン・ペレグリーニと共著で『Scholar and Feminist Online』の特集号「Public Sentiments」を編集した。彼女はまた、アナマリー・ジャゴーズと共著で『GLQ』の元共同編集者でもある。[ 1 ]
ジャック・ハルバースタム[ 4 ] [ 5 ]、ヘザー・ラブ[ 6 ] 、サラ・アーメッド[ 7 ] 、ジョナサン・アレクサンダー、デボラ・グールド[ 8 ]など、多くの著名な学者がツヴェトコヴィッチの研究を参考にしている。
ツヴェトコヴィッチは、その研究において、フェミニズム理論やクィア理論、感情や感覚、アーカイブ理論、オーラルヒストリー、トラウマの日常的な影響に取り組んでいる。[ 9 ] [ 10 ]彼女の学際的な作品には、ドキュメンタリー映画、回想録、音楽やダンスのパフォーマンス、文学、視覚芸術が含まれる。[ 9 ]
アン・ツヴェトコヴィッチは、ジョセフ・J・ツヴェトコヴィッチとヴァレリー・ヘイグ＝ブラウンの間に生まれた。[ 11 ]彼女はバンクーバーとトロントで育った。 1976年にリード大学に入学するため米国に移住し、 1980年に文学と哲学の学士号を取得した。その後、コーネル大学に進学し、1985年に文学修士号、 1988年に英文学の博士号を取得した。 [ 12 ] [ 13 ]
ツヴェトコヴィッチの初期作品は、ヴィクトリア朝文学や大衆文化を扱った歴史的なものであり、彼女の作品のほとんどは、より現代的な文化的テキストや政治的問題を取り上げている。彼女の作品はすべて、主題と枠組みの両方としての感情への関心によって形作られている。彼女の論文「大衆文化の歴史：文学から視覚文化へ」（1999年）の中で、ツヴェトコヴィッチは、ヴィクトリア朝と現代、そして文学と視覚への彼女の関心の相互関連性について論じている。
ヴィクトリア朝研究に関する最初の著書があり、現在執筆中の2冊目は主に現代アメリカのゲイとレズビアンの文化を扱っているため、ジャンル、時代、国といった専門分野を規定する境界を越えて分野を変えたと見なされるのではないかと心配しています。そうではなく、様々な文脈で同じ問いを追求している人物として認識されることを願っています。しかし、一方ではセンセーショナリズムの政治に関する研究、他方ではトラウマの政治に関する研究は、感情の言説の歴史に関する問いによって結びついていると主張したいと思います。[ 14 ]
文化研究の他の学者とは異なり、[ 15 ]ツヴェトコヴィッチは情動、感情、情緒の違いを強調しない。むしろ彼女は情動と情緒の両方を「一般的な意味」で使用し、情動は「情動、情緒、感情を包含するカテゴリーであり、さまざまな方法で歴史的に構築される衝動、欲求、感情を含む」[ 16 ]としている。彼女は「情緒」という用語を好むのは、「身体化された感覚としての情緒と、精神的または認知的経験としての情緒との間の曖昧さ」を保持しているからである[ 16 ] 。
ツヴェトコヴィッチの作品は、2001年に始まったクィア・フェミニスト・プロジェクト「パブリック・フィーリングス」と関連付けられています。[ 17 ]パブリック・フィーリングス・プロジェクトは、公共と政治、そして私的なものと感情的なものの関係に関心を持ち、日常生活と感情体験の重要性を強調しています。このプロジェクトのセルの1つであるフィール・タンク・シカゴは、「政治的鬱」というアイデアを生み出しました。ツヴェトコヴィッチはこの概念を著書『鬱：公共の感情』（2012年）で取り上げています。[ 18 ]
ツヴェトコヴィッチは、他のトピックの中でも、エイズ映画[ 19 ]、ブッチとフェムのセクシュアリティ[ 20 ]、ゴーゴーダンスにおけるセクシュアリティとアクティビズム[ 21 ] 、アリソン・ベクデルのグラフィック・メモワール『ファン・ホーム：ある家族の悲喜劇』[ 22 ] 、 9月11日の攻撃に関連したアフガン系アメリカ人への口述インタビュー[ 23 ]などを分析している。彼女は、アリソン・ミッチェル、シーラ・ペペ、タミー・レイ・カーランド、ゾーイ・レナードなどのアーティストや写真家にインタビューし、研究の中で彼らの作品にも取り組んでいる[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ] 。
『Mixed Feelings』は、ツヴェトコヴィッチが1988年にコーネル大学で完成させた博士論文に基づいている。 [ 28 ]この論文は、ツヴェトコヴィッチ自身の「フェミニストの情動政治に対する複雑な感情」から生まれたものであり、情動の効果は必ずしも解放的ではないと主張している。[ 29 ]むしろ、情動は「複雑な社会関係に注意を向けさせ、またそれを覆い隠し、社会行動を刺激し、またそれを置き換える」可能性がある。[ 30 ]「逸脱的かつ／または苦しむ女性」という人物像に着目し、ツヴェトコヴィッチは情動が自然なものであり、特に女性的なものであると同時に、潜在的に逸脱的であり、規制と制御を必要とするものとして構築されてきた過程をたどっている。[ 31 ]ツヴェトコヴィッチは、マルクス主義、フェミニズム、フーコー、精神分析理論が情動にどのように関わってきたかを問い直す一方で、自身の研究においてこれらのアプローチも活用している。ツヴェトコヴィッチは、感情は自然なものとしてではなく、歴史的なものとして捉えるべきだと主張する。
『Mixed Feelings』の中で、ツヴェトコヴィッチは主に1860年代と1870年代のヴィクトリア朝のセンセーショナリズムに関連した情動の政治を探求している。彼女は主にメアリー・エリザベス・ブラッドンの『レディ・ オードリーの秘密』、ウィルキー・コリンズの『白衣の女』、エレン・ウッドの『イースト・リン』といった伝統的なヴィクトリア朝のセンセーショナリズム小説に焦点を当てているが、ヴィクトリア朝のセンセーショナリズムとして通常読まれない作品にも目を向けている。ある章ではジョージ・エリオットの『ダニエル・デロンダ』を取り上げ、センセーショナリズム小説の情動の力に関連してグウェンドレンの「劇的な内面性」を読み解いている。[ 32 ]また別の章ではカール・マルクスの『資本論』を、中流階級の女性像ではなく男性労働者の身体をセンセーショナルに描いたセンセーショナルな物語として読み解いている。[ 33 ]『Mixed Feelings』は主にヴィクトリア朝時代のセンセーショナリズムに焦点を当てているが、本書にはHIV/AIDS活動やACT UPに関連した感情の政治についての議論も含まれている。
『感情のアーカイブ』の中で、ツヴェトコヴィッチはトラウマをより広い視点から捉えることを主張し、「トラウマを経験した人だけでなく、トラウマの周辺で経験が循環し、トラウマによって特徴づけられている人にも関心がある。私は、極度のトラウマの瞬間を、トラウマの影響がまだ感じられている唯一の兆候であることが多い、日常的な感情的苦痛の瞬間と並べて置きたい」と述べている。[ 34 ]ツヴェトコヴィッチはまた、トラウマの病理化を批判し、セラピーのより広い理解を主張している。彼女は、「トラウマ研究の学術においてしばしば活発化される、行動化（しばしば病理化または不健康と見なされる）と処理（しばしば心理的に肯定的と見なされる）の二項対立」を打ち破っている。[ 35 ]ツヴェトコヴィッチは、トラウマをめぐって形成された公共文化が治療効果を持つ可能性があると示唆している。私的な感情と公共的および政治的な感情の境界を崩壊させることで、「感情生活は公共生活に浸透していると見なされる」。[ 36 ]
本書は「文化テキストを感情や情緒の貯蔵庫として探求するものであり、それらはテキスト自体の内容だけでなく、その制作や受容を取り巻く実践にも符号化されている」[ 37 ] 。ツヴェトコヴィッチによれば、トラウマのアーカイブはゲイやレズビアンの文化のアーカイブに似ている。儚さと記憶はどちらにも共通する根本的なものであり、どちらもアーカイブの概念に挑戦している[ 38 ] 。ツヴェトコヴィッチの情報源には、口述インタビュー、パフォーマンス、小説、詩、回想録、写真、映画などがある。理論的には、フェミニズム、批判的人種理論、マルクス主義、クィア理論に取り組んでいる。
『感情のアーカイブ』は、特にレズビアンとクィアのトラウマに焦点を当てています。ツヴェトコヴィッチは、トラウマとタッチに関連するブッチとフェムのセクシュアリティに関する作品、および近親相姦、レズビアン、クィアネスの複雑な関係を探求しています。彼女は、ミシガン・ウーマンズ・ミュージック・フェスティバルでのトライブ8のパフォーマンス、マーガレット・ランドールとドロシー・アリソンの作品を分析しています。ツヴェトコヴィッチの著書の別のセクションでは、フランシス・ネグロン＝ムンタネルの映画『ブリンカンド・エル・チャルコ』、プラティバ・パルマーの映画『クシュ』、シャニ・ムートゥーの小説『セレウス・ブルームズ・アット・ナイト』におけるトラウマとクィア・ディアスポラについて論じています。『感情のアーカイブ』はまた、特にACT UPという組織との関連で、エイズ活動についても論じています。 ACT UPに参加したレズビアンへの口頭インタビューや、エイズ危機中の介護に関する回想録を参考に、ツヴェトコヴィッチは、ACT UPが「強い政治的感覚を持たない特権的な白人ゲイ男性の集団として記憶される危険にさらされていた」時期に、レズビアンをACT UPの歴史の中に再び位置づけようとしている。[ 39 ]
『うつ病：公共の感情』の中で、ツヴェトコヴィッチは「うつ病を医学的な病気ではなく、文化的・社会的な現象として捉えている」[ 40 ] 。彼女はうつ病の生物学的モデルを問い直し、うつ病に関する代替的な知識として、文化批評と個人的経験の両方の重要性を示唆している。彼女は自身の研究を「公共の感情」プロジェクトに関連付け、感情の私的な世界を政治の公共の世界に結びつけ、うつ病を新自由主義資本主義と関連付けている。ツヴェトコヴィッチはうつ病の感情が「社会的な力によって生み出される」様子を探求する一方で、うつ病の日常的な感情的側面も強調している[ 41 ] 。彼女の研究は、イヴ・セジウィックの修復的批判的アプローチの主張に影響を受けている[ 42 ] 。本書は2つのセクションに分かれており、回想録と批評エッセイが混在している。その目的は、「うつ病を歴史的カテゴリー、感じられた経験、そして理論や現代文化だけでなく、生き方についての議論への入り口として適切に表現できる文化分析」を生み出すことである[ 43 ] 。
本書の回想録部分「うつ病日記」では、博士論文の完成、大学での職の獲得、そして最初の著書の出版契約締結といった、彼女の学術キャリアにおける重要な出来事を取り巻く不安や絶望感、そしてそれらの感情が彼女の日常生活にどのような影響を与えたかに焦点を当てている。薬物療法やセラピストとの関わりについても触れているが、彼女はむしろ、うつ病を克服するのに役立った日常的な事柄に重点を置いている。
本書の批評的セクションでは、「うつ病日記」で取り上げられたいくつかのトピック、例えばスピリチュアリティや宗教などについて分析している。ツヴェトコヴィッチにとって、うつ病の歴史的前兆と理解されているアセディアは、医学モデルに代わるものを提供するのに役立つ可能性がある。 [ 44 ]ツヴェトコヴィッチの批評エッセイでは、うつ病と人種差別や植民地主義の歴史との関係も探求している。[ 45 ]シーラ・ペペとアリソン・ミッチェルの芸術作品を見て、彼女は「工芸を、憂鬱な文化の中で創造的に生きる方法のモデルとして捉えている」。[ 46 ]
『Depression: A Public Feeling』は、エレイン・ショーウォルターが『The Chronicle of Higher Education』誌の「Our Age of Anxiety」という記事の中で書評した。[ 47 ]ショーウォルターは、高等教育におけるうつ病への彼女の重点を批判し、「学術的不安に焦点を当てることで、議論全般に光が当たるのだろうか？」と問いかけている。[ 47 ]『Depression: A Public Feeling』は、第25回ラムダ文学賞の最終候補作となった。[ 48 ]この本は、「Otherwise: Queer Scholarship into Song」イベントの一環として、ダイナスティ・ハンドバッグによって解釈され、演奏された。[ 49 ]タミー・レイ・カーランドの2008年の写真プロジェクト「An Archive of Feelings 」は、ツヴェトコヴィッチの同名の著書から名前を取っている。[ 25 ]
『感情のアーカイブ』はおそらくツヴェトコヴィッチの最も影響力のある著作であり、セクシュアリティ研究、クィア理論、アメリカ研究、ジェンダー研究など、いくつかの学術分野で取り上げられてきた。ヘザー・ラブは著書『後ろ向きの感情：喪失とクィア史の政治』 （2007年）の中で、『感情のアーカイブ』が「後ろ向きの感情を中心的なものにしている」ことに影響を受けたと述べている。[ 50 ]メル・Y・チェンもまた、アニマシーに関する研究において、「アン・ツヴェトコヴィッチのトラウマのレズビアン文化に関する重要な著作の感情政治」から着想を得ている。[ 51 ]ジャック・ハルバースタムは「ツヴェトコヴィッチの感情のアーカイブの概念、ハルバースタムにとって中心的な用語」に影響を受けてきた。 [ 52 ]
イヴ・セジウィックとアダム・フランクの論文「サイバネティックな折り畳みの中の恥：シルヴァン・トムキンスを読む」の中で、彼らはツヴェトコヴィッチの『混合感情』における感情への取り組みを批判している。
おそらく「情動の理論」としては最も奇妙なことに、この理論には感情が一切含まれていない。情動は単一のカテゴリーとして扱われ、単一の歴史と単一の政治を持つ。例えば、面白がる、嫌悪する、恥じる、激怒するといった感情の間には、理論的な違いの余地はない。[...] ツヴェトコヴィッチの主張は、ジャンルはそれが喚起または生成する情動の種類によってではなく、情動と呼ばれる何らかの実体化された物質の存在または不在によって、はるかに単純に区別されるということである。[ 53 ]