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オーストラリア聖公会（旧称：オーストラリアおよびタスマニアのイングランド国教会） [ 1 ]は、オーストラリアのキリスト教会であり、世界聖公会共同体の自治教会である。2016年、ケンブリッジ大学出版局の『Journal of Anglican Studies』に掲載された査読付き研究に対し、オーストラリア聖公会は洗礼を受けた会員の総数が4,865,328人であると報告した。[ 2 ] 2017年、ラウトレッジ社から出版された『Growth and Decline in the Anglican Communion: 1980 to the Present』は、教会の会員数が380万人であると報告した研究をまとめた。 [ 3 ]世界教会協議会への報告では、教会は会員総数が3,881,000人であると主張した。 [ 4 ]『Church of England Yearbook 2024』では、会員数が3,679,688人と報告されている。[ 5 ] 2021年の国勢調査によると、250万人のオーストラリア人（人口の9.8%）が自らを英国国教会信者と認識している。[ 6 ]英国国教会は、ローマ・カトリック教会に次いでオーストラリアで2番目に大きな教会である。[ 7 ] [ 8 ]
1788年1月に第一艦隊が到着して以来、オーストラリアの歴史の大部分において、教会は最大の宗教宗派であった。しかし近年、オーストラリアにおける英国国教会は、多くの先進国で見られる教会員数と出席者数の急激な減少を反映している。
この教会は、オーストラリアで最大規模の社会福祉サービス提供団体の1つである。
1787年に第一艦隊がニューサウスウェールズに派遣された際、イングランド国教会のリチャード・ジョンソンが艦隊と入植地の従軍牧師として任命された。1825年、トーマス・スコットはカルカッタ司教レジナルド・ヘバーの管轄下でオーストラリア大執事に任命された。 1829年にスコットの後任となったウィリアム・グラント・ブロートンは、1836年に初代（そして唯一の）「オーストラリア司教」に聖別された。
植民地時代初期、イングランド国教会の聖職者は総督と緊密に協力していた。リチャード・ジョンソンは総督アーサー・フィリップから植民地の「公共の道徳」を改善するよう命じられたが、保健や教育にも深く関わっていた。[ 9 ]サミュエル・マースデン（1765年～1838年）は治安判事の職務を担っていたため、囚人たちからは当局と同等視されていた。彼はその厳しい刑罰から「鞭打ち牧師」として知られるようになった。[ 10 ]アイルランドの囚人の中には、アイルランドでの政治犯罪や社会反乱のためにオーストラリアに流刑された者もいたため、当局は入植後最初の30年間はローマ・カトリックを疑い、ローマ・カトリックの囚人は「英国国教会の形式的な礼拝に出席することを強いられた」。ニューサウスウェールズとタスマニアでは、カトリックの囚人の子供たちと植民地政府の保護下にあるすべての孤児は英国国教会の信者として育てられた。[ 11 ] [ 12 ]
イングランド国教会は、1836年の教会法によりニューサウスウェールズ植民地における法的特権を失った。改革派の司法長官ジョン・プランケットによって起草されたこの法律は、英国国教会、ローマカトリック、長老派教会に法的平等を確立し、後にメソジスト教会にも拡大された。[ 13 ]
教会宣教協会は1832年にニューサウスウェールズ州ウェリントン渓谷にアボリジニの人々への宣教活動を開始したが、失敗に終わった。19世紀の先住民は、自分たちの土地を奪う植民者の宗教に改宗することに抵抗を示したからである。[ 14 ]
1842年、タスマニア教区が設立された。1847年には、オーストラリア教区の残りの地域がシドニー、アデレード、ニューカッスル、メルボルンの4つの教区に分割された。その後80年間で、教区の数は25にまで増加した。
1901年のオーストラリア憲法は信教の自由を規定していた。オーストラリア社会は主にアングロ・ケルト系で、人口の40%が英国国教会信者であった。[ 15 ] [ 16 ]
20 世紀初頭、イングランド国教会は礼拝の形式、教会の内部の外観、聖職者が推奨する敬虔の形式において変革を遂げた。これらの変化は秘跡への強調の強化を表しており、イングランドで訓練を受け、オックスフォード運動やアングロ・カトリック運動に影響を受けた若い聖職者によって導入された。教会の女性や上流階級および中流階級の教区は最も支持的で、一部の男性の抵抗を乗り越えた。これらの変化は 1920 年代までに広く受け入れられ、イングランド国教会はより意識的に「英国国教会」となり、他の教会とは区別されるようになった。[ 17 ] [ 18 ]特にニューサウスウェールズでは、社会の社会悪に教会がもっと注意を払うことを望む社会福音の政治的に自由主義的な支持者と保守的な要素との間で論争が勃発した。シドニー教区内の強力な保守的な福音派勢力の反対により、1930年代には自由主義者の活動は制限されたが、彼らの思想は第二次世界大戦後の影響力のあるキリスト教社会秩序運動の形成に貢献した。[ 19 ]
1986年の国勢調査まで、この教会は最大のキリスト教宗派であり続けました。第二次世界大戦後、オーストラリアの民族的および文化的構成が多様化し、英国国教会は最大の宗派としてローマ・カトリック教会に取って代わられました。定期的な礼拝に出席する英国国教会信徒の数は1959年に減少し始め、臨時の礼拝（洗礼、堅信礼、結婚式、葬儀）の数は1966年以降減少し始めました。[ 14 ]近年、オーストラリアの英国国教会およびその他のキリスト教会は、エキュメニカル活動に積極的に取り組んでいます。世界教会協議会のオーストラリア委員会は、1946年に英国国教会と主流派プロテスタント教会によって設立されました。この運動は発展し拡大し、後に東方正教会と東方諸教会が加わり、1994年までにローマ・カトリック教会も全国エキュメニカル組織であるオーストラリア全国教会協議会のメンバーとなりました。
1962年1月1日以来、オーストラリア教会は独立教会であり、独自の首座主教によって率いられている。1981年8月24日、教会は正式にオーストラリアおよびタスマニアのイングランド国教会からオーストラリア聖公会に名称を変更した。[ 20 ]
オーストラリアでは『共通祈祷書』が英国国教会の信仰と礼拝の公式基準となっているが、典礼の長期にわたる改訂を経て1978年に『オーストラリア祈祷書』（AAPB）が出版された。別の代替礼拝書である『オーストラリア祈祷書』（APBA）は1995年に出版された。[ 14 ]
1985年、オーストラリア教会の総会は、女性を執事として叙任することを認める教会法を可決した。1992年、総会は、教区が女性を司祭に叙任することを認める法律を承認した。教区は、この法律を採用するかどうかを選択できた。1992年には、オーストラリア聖公会で90人の女性が叙任され、海外で叙任された他の3人も認められた。[ 21 ]数十年にわたる議論の後、女性の叙任は少数の教区で拒否されている。2024年11月現在、23の教区のうち、女性を司祭として叙任したことがないのは2つ（シドニーと北西オーストラリア）だけである。3つ目の教区（アーミデール）は2人の女性を司祭として叙任したが、彼女たちの奉仕を聖公会の女子学校に限定しており、教会のために女性を司祭として叙任していない。 2008年、ケイ・ゴールドスワーシーはパース教区の補佐司教に叙任され、オーストラリア聖公会で司教に聖別された最初の女性となった。[ 22 ]サラ・マクニールは2013年にオーストラリア初の女性教区司教に選出された。[ 23 ] 2014年には、オーストラリア初の女性教区司教（ニューサウスウェールズ州グラフトン教区）として聖別され、就任した。[ 24 ]
教会はオーストラリアにおける教育および福祉サービスの主要な提供者であり続けている。[ 25 ]オーストラリア国防軍、病院、学校、産業界、刑務所にチャプレンを提供している。[ 14 ]シドニー大主教を務めたピーター・ジェンセンのような上級聖職者は、現代の国家的な議論における多様な社会問題に関する議論で高い知名度を誇っている。[ 26 ]近年、教会は指導者たちに先住民の権利、国際安全保障、平和と正義、貧困と平等といった問題について語るよう奨励している。[ 27 ]現在の首座主教はキャンベラおよびゴールバーンの主教であるマーク・ショートで、2025年11月1日に就任した。ショートは首座主教を務めた初の非首都圏の主教であり、1982年にシドニーのマーカス・ローンが引退して以来、この職に就いた初の福音派である。 [ 28 ]
他の宗教団体と同様に、教会も聖職者やその他による性的虐待の事例を受けて批判にさらされてきた。[ 29 ] [ 30 ]例えば、2003年には、かつて指導的立場にあった聖職者の一人が、14歳の少女に対する性的不正行為で聖職を剥奪された。ビクター・ローランド・コールは、当時のシドニー大司教ピーター・ジェンセンの要請により聖職を辞した。[ 31 ]
2022年8月16日、一部の保守派が分離したサザンクロス教区を結成したことで、教会は分裂を経験した。同教区は、元シドニー大主教のグレン・デイヴィスが率いている。分裂の主な原因は、他の問題の中でも同性婚であった。 [ 32 ]同教区は、現在のシドニー大主教カニシュカ・ラッフェルとタスマニア主教リチャード・コンディの支持を受けている。[ 33 ] [ 34 ] 2022年9月、シドニー教区は、この分裂の結果、教会が「深い交わりの破綻」の状態にあると宣言することを決議した。同教区は、オーストラリア聖公会と分離したサザンクロス教区の両方の保守的な聖公会信徒を支援することを誓った。[ 35 ]
1788年の第一艦隊の到着以来、オーストラリア聖公会は1986年の国勢調査まで最大の宗教宗派であったが[ 37 ] 、その後、ローマ・カトリック教徒が聖公会信者をますます上回るようになった。聖公会信者の割合は1921年に43.7%でピークに達し、オーストラリアの国勢調査で聖公会信者であると回答した人の数は1991年に4,018,779人でピークに達した[ 38 ] 。
2011年の国勢調査では、3,679,907人が宗教上の所属を英国国教会と回答した。[ 39 ] 2016年の国勢調査では、310万人のオーストラリア人が自らを英国国教会信者と認識した。[ 40 ] 5年後の2021年の国勢調査では、その総数は2,496,273人で、ほぼ3分の1、32%減少した。これらの数字は、国勢調査人口のそれぞれ17.1%と9.8%に相当し、42%の減少となった。[ 41 ] 2016年に、Journal of Anglican Studiesは、教会が主張する約4,865,328人の会員のうち、活動的な会員の数は437,880人であったと述べた。[ 42 ] [ 43 ] 2017年にRoutledge Pressが出版した別の査読付き研究では、英国国教会の週平均出席者数が1991年の191,600人から2011年には155,000人に減少したと報告されている。[ 3 ]教会会員数と出席者数の急激な減少は、多くの先進国、主にポストモダン国家での経験を反映している。[ 42 ]
英国国教会の信者数が減少した理由の一つとして、オーストラリアの移民パターンの変化が挙げられる。第二次世界大戦前は、オーストラリアへの移民の大多数はイギリス出身であったが、カトリック教徒の移民のほとんどはアイルランド出身であった。第二次世界大戦後、オーストラリアの移民政策は多様化し、 戦後60年間で650万人以上の移民がオーストラリアに到着した。その中には100万人以上のカトリック教徒も含まれている。
他の教会とは異なり、オーストラリア聖公会は教会全体の出席者統計を公表していません。[ 48 ] 2011年の全国教会生活調査では、毎週聖公会の教会に出席するオーストラリア人は15万5000人と推定され、1991年の19万1600人から減少しています。 [ 49 ]しかし、教会は聖職者の数を集計しており、これは総会での教区代表の割り当てに使用されます。2015年には、教会には2441人の現役の司教、司祭、執事がおり、1991年の2340人から増加しています。[ 48 ]
オーストラリアの教会は、タスマニアを除く5つの管区に分けられた23の教区から成り、各州の州都に大司教区が置かれている。聖公会の聖職者はオーストラリアの主要都市に集中しており、5つの大司教区が現役聖職者の64%を占めている。キャンベラ・ゴールバーン、ニューカッスル、ノーザンテリトリー、タスマニアの都市部と農村部が混在する教区を加えると、都市部が現役聖職者の79 %を占めることになる。[ 48 ]シドニー福音派教区は群を抜いて最大の教区である。2011年には、毎週58,300人の信者[ 50 ]が英国国教会の毎週の信者の37.6パーセントを占め、2015年には、同教区の現役聖職者688人が教会全体の現役聖職者の28.1パーセントを占めた。[ 48 ]
全国アボリジニ・トレス海峡諸島民聖公会評議会（NATSIAC）は、オーストラリア先住民との全国的な活動のために2人の先住民司教を任命します。全国アボリジニ司教（現在はクリス・マクラウド）は南オーストラリア州（アデレード聖公会教区の補佐司教として）に拠点を置いており、全国トレス海峡諸島民司教（現在は空席）はクイーンズランド州サーズデー島（北クイーンズランド聖公会教区の補佐司教として）に拠点を置いています。グロリア・シップはNATSIACの議長に選出された最初の女性です。[ 52 ]
英国国教会は、植民地時代から福祉と教育において重要な役割を果たしてきました。 1790年の飢饉の際、第一艦隊の従軍牧師リチャード・ジョンソンは、ある囚人から「魂と肉体の両方の医者」と称賛され、学校の監督全般を任されました。[ 9 ]今日でも、教会は教育、健康、宣教活動、社会福祉、コミュニケーションの分野で活動する組織を通じて、社会福祉の重要な提供者であり続けています。福祉組織には、アングリケアやサマリタンズなどがあります。[ 25 ]アングリケアのネットワークは、有給スタッフ以外に9000人のボランティアで構成されており、2016年には緊急救援、高齢者介護、家族支援、ホームレス支援などの分野で約94万人のオーストラリア人を支援しました。[ 53 ]
オーストラリアには約145の英国国教会系の学校があり、10万5千人以上の子どもたちが通っています。[ 25 ]教会系の学校は、授業料が安い地方の特別支援学校から、ジーロング・グラマー（チャールズ3世やルパート・マードックなどの卒業生がいる）やシドニーのキングス・スクールなどの授業料が高い一流の私立学校まで多岐にわたります。アングリカン・スクールズ・オーストラリアは、総会の全国学校ネットワークです。
イングランド国教会の最初の建物は、1793 年にニューサウスウェールズ植民地に建てられました。[ 54 ]今日、オーストラリアのほとんどの町には少なくとも 1 つのキリスト教の教会があります。オーストラリアで最も古い英国国教会の 1 つは、1819 年から 1824 年の間に建てられたシドニーのセント ジェームズ教会です。この歴史的な教会は、元囚人であるマッコーリー総督の建築家フランシス グリーンウェイによって設計され、囚人の労働力で建てられました。教会は砂岩の基壇の上に建てられ、レンガ造りの壁はレンガの柱で区切られています。[ 55 ]シドニーの英国国教会の大聖堂、セント アンドリュースは、1830 年代に基礎が築かれ、1868 年に献堂されました。主にエドマンド トーマス ブラケットによって、英国の大聖堂を彷彿とさせる垂直ゴシック様式で設計されました。ブラケットはまた、大きなイギリスの教区教会の装飾ゴシック様式に基づいて、1874年から1884年の間に建設されたゴールバーンの聖セイヴィア大聖堂も設計した。 [ 56 ]
メルボルンのセント・ポール大聖堂は、1880年に礎石が置かれて以来、メルボルンのランドマークとなっている。著名なイギリス人建築家ウィリアム・バターフィールドによって、ゴシック様式と過渡期様式を融合させたデザインで設計された。[ 57 ]
タスマニアには、オーストラリアで最も保存状態の良い流刑囚時代の集落であるポート・アーサーにあるものを含め、植民地時代の重要な英国国教会建築物が数多くあります。19世紀の囚人改革の概念によれば、モデル刑務所には陰鬱な礼拝堂があり、独房に監禁された囚人はそこに（個室で）牧師の日曜説教を聞くよう誘導されました。これは彼らが他の人間と交流することを許された唯一の機会でした。[ 58 ]南オーストラリア州の州都アデレードは、古くから教会の街として知られており、セント・ピーターズ英国国教会大聖堂は有名な街のランドマークです。[ 59 ]
キャンベラ市で最も古い建物は、 1845年に献堂された、絵のように美しいリードにある聖ヨハネ・バプテスト教会です。この教会はキャンベラ市が誕生するはるか以前から存在しており、都市設計の代表というよりは、オーストラリアの風景に点在し、遠く奥地のアウトバックにまで広がるブッシュチャペル（田舎の礼拝堂）の典型と言えるでしょう。
オーストラリア各地の教会付属学校にも、ビクトリア朝時代の注目すべき礼拝堂や建造物が数多く建てられた。宗教に対する地域社会の意識の変化に伴い、教会建築も20世紀を通じて大きく変化した。
1985年以来、教会は教区単位で女性の叙任を許可している。最初に叙任された女性は、1884年にメルボルン教区で女性執事に叙任されたマリオン・マクファーレンである。 [ 60 ] 1992年には、最初の女性が司祭に叙任され、最初はパース教区で、その後全国に広がった。[ 61 ] 2008年には、パース教区が初の女性司教であるケイ・ゴールドスワーシー司教を聖別した。[ 62 ] 2014年には、グラフトン教区が初の女性教区司教であるサラ・マクニール司教を聖別し、就任させた。ケイ・ゴールドスワーシー司教は、ギップスランド司教に就任した際に2人目の女性教区司教となり[ 63 ] 、その後2018年にパース大司教に就任した。シドニー、北西オーストラリア、旧マレーの教区では、女性を司祭に叙任しなかった[ 64 ] 。 2017年、マレー教区は初の女性執事を叙任し、女性を執事に叙任した最後の教区となった[ 65 ] 。 2017年8月、西オーストラリアの聖公会信徒は、オーストラリア聖公会初の女性大司教としてケイ・ゴールドスワーシーを選出した[66]。保守的で補完主義的な見解を表明した声明の中で、ゲイリー・ネルソン司教は、ゴールドスワーシー大司教は管区の首都大司教としての「新たな役割では認められないだろう」と述べた[ 67 ] 。
2023年6月、マレー教区会議は女性の司祭叙任を認める決議を行い[ 68 ]、2023年8月12日、キース・ダルビー司教は3人の女性と1人の男性を司祭に叙任した。
オーストラリアにある23の英国国教会教区のうち、女性を聖職に叙任したことがないのは、シドニー教区と北西オーストラリア教区の2つだけである。アーミデール教区は一般的に女性を聖職に叙任しないが、英国国教会の女子校では2人の女性が司祭に叙任された。[ 69 ]
2017年に開催されたオーストラリア聖公会総会の第17回会期において、聖公会は「伝統的なキリスト教の教えに沿って、結婚は男性と女性の排他的かつ生涯にわたる結合であるという教会の教義を認め、さらに、これが過去15年間の総会決議の主題であったことを認める」という動議を可決した。[ 70 ] 2018年、当時のオーストラリア首座主教でありメルボルン大主教であったフィリップ・フライヤーは、聖職者は同性婚を執り行うことはできないが、同性カップルに祈りやその他の牧会的な支援を提供することはできるという現在の立場を改めて表明するアド・クレラムを発表した。 [ 71 ] 2020年、教会の最高裁判所である上訴裁判所は、教区が同性結合の人々の祝福を許可することができると判決を下した。[ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]同時に、教会は同性愛そのものについて公式な見解を持っていません。[ 75 ]
会議中、主教会議は、「1998年のランベス決議1.10と2004年の総会決議33、59、61～64は、人間のセクシュアリティの問題に関するこの教会の考えを表明するものとしてその重みを認め、セクシュアリティの問題は継続的な議論の対象であると理解している」と述べた。元首座主教のピーター・カーンリーは、同性愛関係の祝福を支持し、「2人の同性愛者の間の生涯にわたる友情を認め、異性愛者の既婚カップルと同じ法的地位を与える」ことを支持した。[ 76 ] [ 77 ]ブリスベン大主教フィリップ・アスピノールのスポークスマンは、「事実上、主教が結婚外の性的関係にあると知っている人物を叙任、許可、承認、任命しないという約束である」と述べた。[ 78 ]同時に、アスピノール大主教は、個人的には公式の立場を取らないと述べた。[ 79 ]しかし、スポークスマンの発言とは裏腹に、2005年にメルボルンで英国国教会の司祭が同性愛者であることを公表した。[ 80 ]パース教区では、「同性愛者とレズビアンの聖職者が聖職に就いている」。[ 81 ]ロジャー・ヘルフト大主教は、教区主教として「同性婚の祝福を支持した」。[ 82 ] 2012年には、主教が「同性パートナーシップにある同性愛者の司祭をギップスランドの教区に任命した」。[ 83 ]国内最大の英国国教会シドニー教区は、同性婚に反対を表明しており、告白する英国国教会信徒連盟の一員として英国国教会の再編に関わっている。[ 84 ]しかし、多くの聖職者や主教は同性婚を支持している。ワンガラッタ教区とバララット教区は、同性間の市民結合の祝福を支持することを決議した。[ 85 ] [ 86 ]ワンガラッタ教区とニューカッスル教区は、同性婚の祝福式を承認した。[ 87 ] [ 88 ]ブリスベン教区でも同性間の結合の祝福が認められている。[ 89 ] 2012年、ギップスランド教区は、公然とパートナーシップを結んでいるゲイの司祭を任命した。[ 90 ] [ 91 ]2013年、パース教区は同性婚を認めることに賛成票を投じた。[ 92 ]ロジャー・ヘルフト大司教はパースの動議に拒否権を行使した。[ 93 ] 2015年、ワンガラッタ司教は同性婚法を支持し、一部の教区聖職者は許可されれば同性婚を執り行うことを申し出た。[ 94 ] [ 95 ]グラフトン教区では、サラ・マクニール元司教が肯定的な立場を取った。[ 96 ]ニューカッスル教区のグレッグ・トンプソン司教は同性愛者の権利を支持する立場を取っていた。[ 97 ]
2015年、南クイーンズランドの英国国教会の支部が同性間の市民結合に賛成票を投じた。[ 98 ] [ 99 ]また、ケイ・ゴールドスワーシー司教は、公然と同性愛者でパートナーがいる司祭を別の役職に任命した。[ 100 ]これに対し、シドニーのシノドスは、ギップスランド教区とワンガラッタ教区の行動を批判し、両教区との「同僚関係と親睦」の断絶を宣言する決議を採択した。[ 101 ] 2016年、バララット司教は同性婚への支持を表明した。[ 102 ] 2016年4月、パース教区の小教区が同性カップルの結合を祝福した。[ 103 ] 2017年の総会で、スコットランド聖公会が同性婚を認めたことを批判する決議と、オーストラリアの教会が「セクシュアリティの理解について一連の対話を行う」ことを求める追加決議が可決された。[ 104 ]同じく2017年、西オーストラリア州パース教区はケイ・ゴールドスワーシー司教を大司教に選出した。ゴールドスワーシー氏は、同性婚に対する「包括的な」アプローチを支持すると述べた。[ 105 ]「ゴールドスワーシー大司教は、同性婚に関するアンケートで賛成票を投じたことを明らかにした。」[ 67 ] 2022年、ゴールドスワーシー氏はパースで、公然とゲイであることを表明している男性を市民パートナーシップで叙任した。 [ 106 ]
トランスジェンダーの問題に関しては、トランスジェンダーの聖職者がいる教区や教会があります。2017年、フィリップ・アスピノール大司教は、性別移行してトランスジェンダー女性であることを公表したジョセフィン・インクピン牧師に「祈りによる支援」を求めました。 [ 107 ]「ブリスベン大司教フィリップ・アスピノール博士はインクピン博士を支持し、2017年7月に彼女の声明を聖職者に伝え、『役に立たない憶測』は避けてほしいと願いました。」[ 108 ]インクピンはブリスベン教区で奉仕を続けています。[ 109 ]彼女は、ブリスベン教区の司教や指導者たちが「彼女の性別を公に認めるための手配を支援してくれた」と語りました。オーストラリアで最初に叙任された女性司祭の一人であるペニー・ジョーンズ牧師と結婚しているインクピンは、オーストラリアで初めて公にトランスジェンダーであることを公表した司祭です。[ 110 ]クイーンズランド州立図書館は、インクピンと彼女の妻に、ジェンダー、信仰、宗教、アイデンティティの交わりについてインタビューし、ポッドキャスト「危険な女性たち」を制作した。[ 111 ]
LGBT問題に関する論争が2022年に教会の分裂を引き起こした。シドニー大主教だったグレン・デイヴィスと2つの教会がオーストラリア聖公会を離れ、保守的な告白聖公会世界連盟（GAFCON）に加盟する新設のサザンクロス教区を設立した。[ 112 ] [ 113 ]この分裂はタスマニア主教リチャード・コンディとシドニー大主教カニシュカ・ラッフェルによって支持されたが、当時のカンタベリー大主教ジャスティン・ウェルビーは「教会にとって危険だ」と述べた。[ 114 ] [ 115 ]
教会全体は、キャンベラ・ゴールバーン教区のマーク・ショート主教によって統率されています。各教区の司教または大司教とともに、各管区と教区の一覧が示されています。
かつての教区のいくつかは、現在の教区に統合されたり、他の英国国教会を形成したりしている。
この教会はアジアキリスト教協議会の加盟教会です。
シドニー聖公会教区は、米国聖公会とカナダ聖公会の性に関する方針に最初に反対して以来、聖公会の再編において主導的な役割を果たしてきた。ピーター・ジェンセン大主教は、2008年6月にエルサレムで開催された第1回グローバル聖公会未来会議に出席し、GAFCONの議長を務めた。シドニー聖公会教区と北西オーストラリア聖公会教区は、2009年6月に発足した北米聖公会と完全な交わりにあることを宣言した。北米聖公会は、米国とカナダにおける聖公会の再編を代表している。 [ 116 ] [ 117 ]
告白する聖公会信徒連盟は、 2015年3月26日にメルボルンで開催された会議でオーストラリアで発足した。この会議にはニュージーランドからの40名を含む460名の会員が集まり、ケニア聖公会のエリウド・ワブカラ大主教、国際議長であるウガンダ聖公会のスタンレー・ンタガリ大主教、シドニー聖公会教区のグレン・デイヴィス大主教が出席した。当時メルボルン聖公会教区の首席司祭で、現在はタスマニア聖公会教区のリチャード・コンディ主教が、FCAオーストラリアの議長に就任した。[ 118 ]
オーストラリア聖公会は、2017年9月7日の総会で、スコットランド聖公会が同性婚を承認した決定を「我々の教会の教義とキリストの教えに反する」として非難し、同教会との「関係が損なわれた」状態にあると宣言する動議を可決した。また、「結婚の定義変更のために離脱した、あるいは離脱せざるを得ない聖公会信徒、そして葛藤しながらも留まっている信徒」への支持を表明し、スコットランド聖公会が「この問題に関してキリストの教義に立ち返り」、損なわれた関係が回復するよう祈りを捧げた。
オーストラリア聖公会は、 2018年6月17日から22日にエルサレムで開催されたGAFCON IIIに、シドニー大主教グレン・デイヴィス、タスマニア主教リチャード・コンディ、北西オーストラリア主教ゲイリー・ネルソン、バサースト主教イアン・パーマーを含む218名の代表団を派遣した。[ 119 ] [ 120 ]
2022年、会社として設立されたサザンクロス教区は、オーストラリア聖公会以外で設立されたオーストラリア初の聖公会教区となった。[ 121 ] [ 122 ]
