レッドパワー運動

レッドパワー運動
公民権運動の一部
アメリカインディアン運動の旗
日付	1960年代 – 1970年代
位置	主に米国、カナダ
原因	アメリカインディアンの抑圧
目標	米国、アメリカインディアンの認識による認識
方法	占拠、武装闘争、抗議
パーティー
レッドパワーグループ 武装グループ アメリカインディアン運動 非武装集団 ラコタ自由運動 インド人機会全国評議会 アメリカ合衆国政府 米国議会 インディアン事務局 市警察 アメリカインディアン全国会議
主要人物
デニス・バンクス クライド・ベルコート ヴァーノン・ベルコート [説明が必要] 政府指導者 警察の指導者 部族政府 [説明が必要]

レッドパワー運動は、アメリカにおけるネイティブアメリカンの自決権を要求したネイティブアメリカンの若者が主導した社会運動である。レッドパワー運動に参加した組織には、アメリカインディアン運動(AIM) や全米インディアン青年評議会(NIYC) などがある。^[1]この運動は、ネイティブアメリカンは自らの政策やプログラムを実施する権利を持つべきであり、またネイティブアメリカンは自らの土地や資源を維持し管理すべきであるという信念を主張した。^[1]レッドパワー運動は、アメリカにおけるネイティブアメリカン問題に変化をもたらそうと、対決的かつ公民的不服従のアプローチをとった^{[2]。これは、}全米インディアン会議などの全国的なネイティブアメリカン団体が以前に行っていた交渉や和解とは異なる。^[1]レッドパワーは、大衆行動、戦闘的行動、統一行動を中心に展開された。^[3]

「レッドパワー」というフレーズは、作家ヴァイン・デロリア・ジュニアに帰属し、 1960年代後半にアメリカで他のアメリカインディアンとの汎インディアン的アイデンティティを強めていたネイティブアメリカンの間でよく使われていた。 ^[3]

この時代を通じて運動が関わった出来事には、アルカトラズ島占拠、破れた条約の道、ウーンデッドニー占拠、そして数多くの断続的な抗議活動や占拠などがある。^[4]レッドパワー運動の永続的な印象は、アメリカインディアンの誇り、行動、意識の復活であった。^[2]レッドパワー運動への対応として、アメリカインディアンに有利な多くの法案や法律も制定されたが、その中で最も重要なものの一つは、部族承認の撤回であった。^[5]

1953年から1964年にかけて、米国政府は下院合同決議108号により、100以上の部族や部族を主権を有する従属国家として承認することを終了した。この決議では、部族は米国の保護下に置かれるのではなく、米国民として扱われると規定されていた。^[6]影響を受けた部族はもはや政府から保護されず、自らの民族を統治する権利を剥奪された。

1956年の移住法によって、1950年から1980年の間に75万人ものアメリカインディアンが都市に移住した。^[7]この法律は、貧困に苦しむ保留地からアメリカインディアンが都市で仕事を見つけ、生活を改善できるよう奨励し、支援するために施行された。政府は移住を選んだ人々に職業訓練、住宅、財政支援を提供した。約束されたこれらのアメニティはしばしば提供されなかったり、不十分に提供されたりしたため、アメリカインディアンは文化的土地から遠ざかり、経済的に以前よりも悪化した。^[8]

前述の移住と解雇の時代は、アメリカインディアンの抵抗を煽った。最も古い公認のアメリカインディアン団体は、1944年に設立された全米アメリカインディアン会議（NCAI）である。 ^{[9] NCAIは、完全にインディアンによって運営される初の複数部族政治組織として成功を収め、先例を作った。NCAIは、投票差別、米国と先住民部族間の}政府間関係の解消、部族評議会への米国の介入に反対して戦った。彼らは、保留地に住むインディアンと都市に移住したインディアン、高齢者とインディアンの若者、そして異なる部族間の溝を埋めることを目指した。^[9] NCAIは、レッドパワー運動に先立つ主要な政治組織であった。^[1]

レッドパワー運動の先頭に立ったのは、1968年にミネソタ州ミネアポリスで設立されたアメリカインディアン運動（AIM）だった。メンバーは主に都市部のインディアンコミュニティに属し、その代表者であり、リーダーは若く戦闘的だった。ブラックパンサーやブラウンベレーと同様、AIMは当初、都市部におけるインディアンの公民権を擁護する目的で組織された。メンバーは法執行機関の活動を監視し、警察の嫌がらせや残虐行為を記録して防止しようとした。AIMはすぐに、都市部のインディアンセンター、教会、慈善団体のネットワーク構築に大きな役割を果たした。AIMは「パウワウサーキット」の設立を支援し、全国の抗議活動に関するニュースを公表した。ニュースメディアの注目を集めることに長けたAIMは、地域支部やアメリカインディアンの政治問題に関する執筆活動に刺激を与えた。^[10]

全米インディアン青年評議会（NIYC）は、1961年に大学生や大学を卒業したばかりの若いアメリカインディアンによって設立されました。^[11]彼らは、NCAIの保守的なやり方に従った最初の過激なインディアン権利団体の一つでした。NIYCはインディアン事務局に強く反対し、レッドパワー運動の多くの出来事に関与していました。^[11] AIMと同様に、評議会は部族の連邦承認と部族統治の復活を信じ、そのために戦いました。

1974年、ローレライ・デコーラ・ミーンズ、マドンナ・サンダーホーク、フィリス・ヤング、ジャネット・マクラウドらを中心とする女性団体WARNが発足した。^[12] WARNは、アメリカインディアンの女性と家族の権利に焦点を当てたAIMの支部として活動した。WARNが主に戦った問題は、先住民女性の強制不妊手術と、居留地における適切な医療サービスの欠如であった。^[13] WARNは、インディアンの親権争いに関与したり、食料や水源を汚染していた鉱山会社に抗議したり、同意なく不妊手術を受けたインディアン女性に関するデータを収集したりして行動を起こした。^[13]

国際インディアン条約評議会（IITC）は1974年にサウスダコタ州スタンディングロックで設立されました。この最初の集会には、98以上の先住民部族が5000人以上の代表として参加しました。IITCは、北アメリカ、中南米、カリブ海、太平洋をカバーする国際的なインディアンの声に成長しました。^[14] IITCは、活動、トレーニング、統一された集会を通じて、先住民の主権と自己決定の追求に重点を置いています。 1977年に国連経済社会理事会（ECOSOC）から諮問資格を与えられた最初の先住民組織として、IITCは懸念を代表し、国連に対して先住民の権利の承認を求めて戦うことができました。^[15]

1969年から1978年の最長行進まで、レッドパワー運動は社会的な抗議活動を通じて問題を浮き彫りにした。その目標は連邦政府が条約上の義務を遵守し、貧困を軽減するための財政的「資源、教育、住宅、医療」を提供することだった。^{[16] RPMは社会制度へのインド人の参加を望んでいた。インド人大学の設立、既存の機関での}インド研究プログラム の創設、インド人の貢献を称える博物館や文化センターの設立を支援する上で重要な役割を果たした。

1960 年代は文学における「ネイティブ アメリカン ルネッサンス」の始まりでした。ヴァイン デロリア ジュニアの『カスターはあなたの罪のために死んだ』 (1969 年) や、1930 年代から再版された古典『ブラック エルク スピークス』(1961 年) などの新しい本は、インディアン コミュニティの内外で何百万人もの読者に届きました。これらの成功に続いて、さまざまなインディアン作家、歴史家、エッセイストの作品が出版され、新しい作家が広く読まれました。N . スコット モマデイは小説の 1 つでピューリッツァー賞を受賞し、レスリー シルコは称賛されました。インディアンの生活と伝説に関するフィクションとノンフィクションの作品は、引き続き多くの読者を魅了しています。ルイーズ アードリッチやマイケル ドリスなどの作家は、引き続き高い評価を得ています。20 世紀後半以降、シャーマン アレキシーの小説も映画化されています。^[17]

アルカトラズ占拠は、1969年11月20日に始まった。80人以上の若者、主に大学生のアメリカインディアンが、自分たちをインディアン・オブ・オール・トライブス（IAT）^{[3]と名乗って、ボートに乗り込み、}アルカトラズ島に近づき、一晩占拠した。若いアメリカインディアンは、連邦政府の「使われていない」土地をインディアンに開放するというスー族条約の法的裏付けを得て、定住した。米国連邦政府はアルカトラズ連邦刑務所を閉鎖し、島は1962年時点で使われていなかった。この条約は、条約は今でも重要であり、尊重されるべきだというメッセージを送るために使われた。^[2]

この占拠は、成功したインド人実業家アダム・ノードウォールとサンフランシスコ州立大学の学生リチャード・オークスによって事前に計画されていた。2人はサンフランシスコ・クロニクル紙の記者ティム・フィンドレーが主催したディナーパーティーで、アルカトラズ島を占拠する計画に同意し、同情的なメディアにその計画を伝えた。彼らは、この話が早期に漏れればアルカトラズ島占拠計画は中止されると脅した。^[2]彼らの最初の試みは、メディアに伝えられた日である1969年11月9日で、ベイエリア中のメディアが報道する中、ボートで島を一周するという結果になった。彼らはその夜占拠を開始しなかったが、オークスは他の者たちが続く中、一周するボートから飛び降り、アルカトラズ島まで泳いでいった。アルカトラズ島に到着した後、若いインド人達はその夜沿岸警備隊によって排除されたが、11月20日にはさらに大勢で戻ってくることになる。^[2]

占領中、IATはアルカトラズ宣言と呼ばれる声明を発表し、インディアンは発見権によりアルカトラズ島に対する権利があると説明した。宣言はさらに、無人となった監獄島をインディアン居留地の状況に匹敵すると表現した。^[18] IATはアルカトラズ運動中に全米インディアン青年評議会（NIYC）にも加わり、若く教育を受けた情熱的なアメリカインディアンのグループがメディアでその存在を知らしめた。^[2]リチャード・オークスは占領の公人となり、アルカトラズ宣言などの文書や、インディアンがインディアンとして一緒に過ごすための文化センター、教育施設、レクリエーションスペースの建設を含む島の目標の発表のための記者会見に参加した。^[19]

アルカトラズ占拠は、島で一連の混乱を招いた事件の後に終了した。1970年1月、リチャード・オークスの13歳の継娘がビルから転落して死亡したため、リチャードと妻のアンは本土に戻った。^[2]オークス夫妻が去った後、占拠していた学生の一部は学校に戻った。島では薬物やアルコールの乱用も問題となり、占拠の評判に影響を及ぼした。^[2]残ったリーダーはジョン・トゥルーデル、ラナダ・ミーンズ、ステラ・リーチだったが、占拠をさらに発展させる方法について合意することはできなかった。5月までに島の電気と水が遮断され、3つの建物が焼けた不審火も占拠の解体につながった。^[2]抗議者たちは下降スパイラルの間も島から去り続けた。1971年6月11日、多数の警察官が残りの少数の抗議者を強制的に排除した。^[1]

抗議者たちは最終的に特定の目標を達成できなかったが、インド人コミュニティの活性化に貢献した。アルカトラズ占拠により、参加者の一人は「私たちは自分たちの価値、誇り、尊厳、人間性を取り戻した」と語った。^[20]

多くのレッドパワー運動の抗議活動の中心には若い大学生がおり、特にアメリカ・インディアンのための高等教育の追求が主要な取り組みとなった。1970年、アルカトラズ島占拠がまだ続いていたとき、インディアンの若者のグループがカリフォルニア州デイビス近郊の米軍余剰地を占拠した。これらの若者は土地の利用を申請していたが、カリフォルニア大学デイビス校が法的に不完全な申請にもかかわらず立ち入りを許可された後、立ち入りを拒否された。報復として、若者はフェンスを飛び越えて土地に入り、DQ大学が設立され占拠された。^[21] DQ大学はカリフォルニアで設立された最初の部族大学となり、単一の保留地と提携していない最初の大学となった。1971年4月に学生占拠の証書が交付された。^[21]それ以来、DQ大学は部族大学の一部となり、1977年に認定を受けた。DQ大学のカリキュラムには、インディアンにインディアンについて教育するために、文化と伝統に焦点を当てた教育が含まれていた。^[21]大学は入学率を維持し、資金を確保するのに苦労し、最終的には2005年に認定を失いました。しかし、DQ大学を創設した占拠は、レッドパワー運動にとってアメリカインディアンの高等教育の重要性を浮き彫りにしました。

1972年8月、レッドパワー運動はアメリカインディアン運動(AIM)の指導の下、条約破棄の道筋をたどり続けた。条約破棄の道筋は「涙の道」をもじったもので、西海岸各地からワシントンDCのインディアン事務局(BIA)へと向かう7つのキャラバンの移動を指す^[22]。BIAは腐敗とアメリカインディアンの利益のために行動していないことで広く認識されていた[ ^23] 。抗議者たちは11月1日にDCに到着し、 BIAに20項目の要求事項を届けようとした^[22] 。到着すると、活動家たちとGSAの警備員は、活動家たちがBIAの建物に収容されていると誤解していた。その結果、活動家たちは警備員を制圧し、建物を占拠した。その後、アメリカ・インディアンはBIAから持ち出した家具を破壊してドアをバリケードで塞ぎ、占拠は1972年11月2日に始まった。^[23]このBIA占拠は大統領選挙の1週間前に始まり、ワシントンDC占拠はメディアの注目の的となった。インディアンが出てこなければ警察の武力行使で脅迫が毎日行われた。占拠者以外の支持者たちはBIAにやって来て、占拠した建物に警察が入らないように人間のバリケードを作った。^[23] 11月6日、裁判官は占拠者に対し、その日の午後6時までに建物から立ち退くよう命令し、さもなければ強制的に立ち退きを命じた。^[23]インディアンたちが立ち退きを覚悟する中、抵抗するために棍棒や槍などの武器で建物の周囲を囲む者もいた。建物内にいた者の中には、GSA職員の侵入に備えて銃や爆発物を所持している者もいると噂された。^[23]占拠運動のスポークスマン、ラッセル・ミーンズはBIA正面階段で演説し、彼らの要求が満たされれば占拠は終了し、それより早く終わることはないと説明した。インド人の立ち退き期限は11月8日までさらに延期された。この日までに、インド人弁護士はBIAの腐敗とプログラムの悪用を暴露し、実質的にBIAを廃止する証拠を発見していた。^[23] 11月8日、抗議者たちは絵画、工芸品、そして200万ドル相当の損害を持ってBIAの建物を去った。

ウーンデッドニー事件は1973年2月27日に始まり、71日間続いた。パインリッジ保留地のオグララ・スー族を支援する200人以上のインディアンがサウスダコタ州ウーンデッドニーの町を占拠した。パインリッジ保留地に住むほとんどが純粋なインディアン女性で構成されるオグララ・スー公民権組織（OSCRO）は、オグララ・スー族部族評議会議長のディック・ウィルソンを弾劾する裁判で敗訴していた。^[24]ウィルソンの批評家は、彼が白人と近すぎ、政府と親密すぎ、オグララ・スー族の文化を軽視していると主張した。^[25]ウィルソンが弾劾されなかったことに激怒したOSCROは、引き続き集まり、対応策を練った。彼らは、不当だと感じたことに対応するためにAIMに支援を求めることにした。 AIMの存在が明らかになったため、ウーンデッドニーを占領することが彼らの最終決定となった。^[24]

ウーンデッドニーは、1890年のウーンデッドニーの虐殺へのオマージュとして選ばれた。この虐殺では、アメリカ第7騎兵連隊が、インディアンの武装解除を図る中で、数百人のラコタ族インディアンを殺害したと伝えられている。 ^[26]虐殺の歴史的記念として、町にはインディアンの墓地に訪問者用の交易所があったが、多くのインディアンはこれを無礼で商業目的に使用されていると考えていた。^[2]交易所の所有者は、ネイティブインディアンの工芸品を買った価格よりも高く販売し、地元のインディアンに対する人種差別の歴史があった。占拠者は、そこに保管されていた弾薬や武器を集めるために、まず交易所を攻撃した。^[2]占拠は、アメリカインディアンは条約が破られ、不公平な裁判が行われ、土地が割譲されても黙って座っているつもりはないというメッセージを伝えるために形成された。^[27]連邦捜査官がウーンデッドニーの周りに集まり、占拠者たちはメッセージを広めるためにメディア向けのイベントを主催した。^[2]ウーンデッドニー占拠中、抗議者と連邦捜査官は夜間に頻繁に銃撃戦を起こした。インディアンはウーンデッドニーの内側から、連邦捜査官は彼らが形成した外側の境界線から銃撃した。^[28]これらの銃撃戦で、2人のインディアンが死亡し、1人の連邦捜査官が永久に麻痺した。2人目のインディアン、パインリッジ保留地出身でオグララ・スー族のバディ・ラモントの死をきっかけに、多くのインディアンが暴力的な占拠の終結を求めるようになった。1973年5月8日、アメリカインディアンは10週間後に周囲の連邦捜査官に投降した。^[28] AIMの著名な指導者の一人であるラッセル・ミーンズは、米国上院外交委員会が米国政府によって破られたインディアン条約に関する公聴会を開催し、インディアン事務局とそのメンバーがパインリッジの生活状況に注目していることを調査するという前提で、人質を解放するために米軍と交渉した。

この事件は、先住民が起こした最初の暴力行為の一つであるという点で重要であるだけでなく、何世代にもわたる先住民が公民権運動や部族問題に関与するきっかけにもなった。^[29]ニクソン政権は以前、「革命的なインディアン要素」を終わらせたいと宣言していたが、多くの先住民がそれに気づき、彼らの居留地を管理する地方政府に変化を起こし始めたため、政権は彼らの抗議を終わらせることができず、干渉しようとしなくなった。

ウーンデッドニーIIの責任者であったAIMのリーダー、ラッセル・ミーンズとデニス・バンクスは、人質解放直後に逮捕された。しかし、1973年9月16日、米国政府が違法に証人に影響を与え、証拠を改ざんしたという理由で告訴は取り下げられ、却下された。この種の抗議活動の暴力は、1970年代の残りの期間を通じて続いた。^[30]

以下はレッドパワー活動家による職業の一覧である: ^{[31] [32]}

• アルカトラズ島占拠-カリフォルニア州サンフランシスコ(1969)
• フォートロートンの占領 - ワシントン州シアトル（1970年）^[33]
• アルゴンヌ国立研究所、リグレー フィールド、ベルモント ハーバー ナイキ サイトの占拠- イリノイ州シカゴ(1970 年代初頭)
• ウィンターダム占拠- ウィスコンシン州ウィンター^[34] (1971)
• 放棄されたナイキミサイルフィールドの占拠-カリフォルニア州リッチモンド(1971)
• 放棄された沿岸警備隊基地の占拠- ウィスコンシン州ミルウォーキー(1971)
• アレクシアン兄弟修練院占拠-ウィスコンシン州グレシャム(1975)
• BIA の占拠-ワシントン DC (1972)
• ウーンデッドニーの占領-サウスダコタ州ウーンデッドニー(1973)

レッドパワー運動は、1970年代後半に直接的な社会運動が衰退する頃には、その目標の多くを達成していた。「1980年代初めまでに、米国では10万以上のインディアン研究プログラムが創設され、部族博物館が開設された。」^[16]最も著名な文化センターの1つが、ハワイの上院議員ダニエル・イノウエの支援を受け、 1989年に米国議会によって認可された国立アメリカインディアン博物館（NMAI）である。 ^[5] NMAIは2004年にワシントンDCのモールにオープンした。また、ロウアーマンハッタンのボーリンググリーンにある旧米国税関にも支部がある。

レッドパワー運動に対抗して多くの法律が制定されたが、最も有名なのは1975年のインディアン自決および教育支援法で、連邦政府による部族承認の取り消しを覆した。^[5]この法律は部族の承認と政府の地位を回復し、一定のガイドラインに従えば政府から資金提供を受けて部族が自らの部族や保留地を統治する権限を与えた。インディアン部族承認の取り消しが運動開始の大きなきっかけとなったため、^[6]承認の回復はRPMにとって大きな成功と見なされた。

運動中に以下の法律が制定された。^[5]

• 1972年のインディアン教育法は、インディアン児童の人口が多い学区に追加の資金を提供した。
• インディアン保健サービスの予算は 1970 年から 1975 年にかけて 2 倍になり、インディアン病院や診療所に資金を提供しました。
• 北西インディアン漁業委員会（NWIFC）は、1975年に魚の持ち込み反対運動の結果として設立されました。NWIFCは、ワシントン州とともに自然資源の共同管理者として認められている20の部族のメンバーで構成されています。^[35]
• 1976 年のインディアン健康管理改善法は、アメリカインディアンの医療制度を改善するために議会で可決されました。この法律には、医学、歯学、精神医学、看護学、薬学の勉強を希望するアメリカインディアンへの奨学金が含まれています。
• アメリカインディアン宗教の自由法は1978 年に可決され、サンダンス、ベアダンス、スウェットロッジの使用などのインディアンの宗教的慣習の違法性を廃止しました。
• 承認および研究部門 (BAR) は、部族からの連邦政府認定申請を処理するために、1978 年に BIA によって設立されました。BAR は連邦政府の承認を受けたことはありませんが、現在でもインディアン部族の認定を管理しています。
• インディアン児童福祉法は1978 年に議会で可決されました。この法律は、インディアン児童福祉局がインディアン児童を居留地から離れた寄宿学校に何年も預けていたことに対する対応策として制定されました。この法律により、インディアン孤児の養子縁組と配置に関して部族がある程度管理できるようになります。
• 1978年の部族管理コミュニティカレッジ支援法により、コミュニティカレッジが居留地に存在することが認められた。

• アメリカインディアン運動
• アジア系アメリカ人の活動
• ブラック・ライブズ・マター
• 黒人ナショナリズム
• ブラックパワー運動
• 黒人分離主義
• チアパス紛争
• チカーノ運動
• 公民権運動
• 世界中の公民権運動
• アメリカ合衆国における現代のネイティブアメリカン問題
• アメリカ合衆国の公民権の歴史
• アメリカ合衆国における人権
• ネイティブアメリカンの公民権
• アメリカにおけるネイティブアメリカンの大量虐殺- ネイティブアメリカンは、人種差別のために歴史を通じて大量虐殺 の対象となってきたという考え。アメリカにおける人種差別の一側面。
• アメリカ合衆国の分離

• ポール・チャット・スミス&ロバート・アレン・ウォリアー、『ハリケーンのように：アルカトラズからウーンデッドニーまでのインディアン運動』（ニュー・プレス、1997年）ISBN 978-1-56584-402-5