アフリカ系アメリカ人と避妊

アフリカ系アメリカ人、または黒人アメリカ人の避妊へのアクセスと使用は、米国の多くの社会的、政治的、文化的、経済的問題の中心です。アメリカの奴隷制度とジム・クロウ法時代に実施された避妊政策は、生殖管理方法に対する黒人の態度に大きな影響を与えました。その他の要因には、家族、セックス、生殖、宗教的見解、社会的支援構造、黒人文化、および身体の自立に向けた動きに対するアフリカ系アメリカ人の態度が含まれます。

著名な歴史上の人物や黒人コミュニティは、黒人アメリカ人が避妊の使用から利益を得るのか、それとも避妊は本質的に人種差別的で、黒人アメリカ人の人口を減らすために設計されているのかについて議論してきました。^[1]

アメリカの奴隷制度廃止以前、奴隷にされた黒人男性と女性は合法化された性的暴力と生殖に関する暴力の被害者であった。ある情報源によると、15歳から30歳の奴隷の女性と少女の58％が性的暴行を経験しており、その多くは奴隷主や他の白人男性によるものであった。^[2]白人は黒人女性を白人男性の性的欲求を満たすための物と見なしていた。彼女たちはまた、白人男性の妻による虐待も経験した。白人男性は奴隷人口を増やすために黒人女性をレイプし、妊娠させることが多かった。^[3]さらに、奴隷にされたアフリカ系アメリカ人女性は、子供を産むための見合い結婚や、他の奴隷によって仕掛けられた性的に暴力的な関係を通じて、頻繁に性的搾取の対象となった。^[2]イゼベルのステレオタイプは、黒人女性の性的暴力体験の責任を黒人女性に転嫁し、彼女たちを性欲過剰と特徴づけた。このステレオタイプは現代に至るまで続いている。^[4]黒人男性は白人によって優位性を主張し、生殖権を弱めるために公にリンチされ、去勢された。^[2]

奴隷解放宣言（1865年）により奴隷にされていた黒人に合法的な自由が与えられた後も、ジム・クロウ法と黒人法は黒人、特に女性に対する性的虐待と生殖虐待を続けた。強姦禁止法は白人女性のみを保護し、結果として集団強姦、性器切除、リンチの被害者である黒人を保護することができなかった。^[2]

奴隷にされた黒人女性に対する医療は稀で、強制的な医学実験の危険を伴うことが多かった。 「近代婦人科の父」として知られるJ・マリオン・シムズは、麻酔を施さない外科手術の実験で、奴隷にされたアフリカ系アメリカ人女性を犠牲にした。他の医師も、帝王切開や卵巣摘出術を開発する医師を含め、黒人女性を実験に強制した。^[2]

黒人男性も、タスキーギ梅毒研究などの非倫理的な医学研究の対象となった。米国公衆衛生局が実施したこの40年にわたる研究では、アラバマ州メイコン郡の黒人男性における未治療の梅毒の影響が調べられた。研究中に梅毒の治療法が利用可能になったが、被験者は誤解され、治療を拒否された。^[5]被験者の家族の多くが梅毒に感染し、被験者自身も死亡するか障害を負った。^[2]

黒人女性は性的搾取と奴隷化に抵抗するため、アフリカの民間療法に頼って独自の避妊法に頼った。^[6]南部の医師EMペンドルトンは、プランテーションの所有者が「アフリカの女性人口の不自然な傾向が子孫を殺してしまう」と頻繁に不満を漏らしていたと報告している。^[7]

奴隷制度の時代が終わると、黒人女性は国中のさまざまなアフリカ系アメリカ人女性クラブに結集し、自らの政治的信念を表明した。ハリエット・タブマン、フランシス・ハーパー、アイダ・B・ウェルズ、メアリー・チャーチ・テレルなどの著名な指導者が、1896年に全米有色人種女性クラブ協会の設立を主導した。奴隷制度廃止後のアメリカで人種差別、隔離、差別の問題がアフリカ系アメリカ人の生活に影響を及ぼしていたため、NACWCとその1,500の関連クラブは「上昇するにつれて上昇する」というモットーを掲げて人種的向上を推進し、「無知で疑い深い世界に、私たちの目的と利益はすべての善良な志を持つ女性の目的と利益と同一であることを示す」ことを目指した。^[8] NACWCは、学校やコミュニティサービスを設立するための資金調達に加えて、黒人女性に力を与え、より良い生活を実現するための支援の一環として、産児制限運動を支持した。^[4]

1918年、ハーレム女性政治協会は、産児制限に関する講演会を企画した最初のアフリカ系アメリカ人女性クラブとなった。^[4]ハーレムコミュニティフォーラムは、1923年3月にマーガレット・サンガーを講演に招き、アーバンリーグはアメリカ産児制限リーグに市内に産児制限クリニックを設立するよう依頼した。^[9] 1925年、サンガーは近隣の主に黒人が住むコロンバスヒル地区にクリニックを開設しようとしたが、来院者数が少なかったため、わずか3か月で閉鎖された。アフリカ系アメリカ人の人口の多くが近隣から移りつつあり、コミュニティリーダーとの関わりが不足していた。サンガーは、困難な地域にさらに多くのクリニックを開設するよう働きかけ続けた。1932年、彼女は黒人教会と黒人のみの諮問委員会の支援を受けて、ハーレムにクリニックを開設し、成功を収めた。クリニックの顧客は黒人と白人が約半々で、最初の1年半で約3,000人がクリニックを訪れた。^[10]

1932年7月、マーガレット・サンガーは彼女の雑誌「Birth Control Review」の特別号を出版した。この号は「Negro Number」と題され、著名なアフリカ系アメリカ人に、なぜアフリカ系アメリカ人コミュニティにとって避妊が有益であるかを示すよう呼びかけた。WEBデュボイスやジョージ・スカイラーなどの作家がこの雑誌に寄稿し、それぞれが避妊が黒人コミュニティにとって有益であると信じるさまざまな理由を述べた。^[11]

デュボアは「黒人と産児制限」という記事で、アフリカ系アメリカ人のエンパワーメントの手段として産児制限の問題を取り上げている。デュボアは、自発的な産児制限は家族計画や経済的手段として役立ち、黒人家族が養えるだけの数の子供を持つことができるようになると考えた。また、アフリカ系アメリカ人の問題と、黒人が相当の権力を獲得するにはより多くの子孫を残す必要があるという信念についても触れている。デュボアは「彼らは、野菜と同じように、人種や集団の間でも、単なる量ではなく質が重要であることを学ばなければならない」と述べた。^[11]

ジョージ・S・スカイラーは、黒人の子孫の生存能力は、産まれる子供の総数よりも重要であるという考えに基づいて記事全体を書いた。スカイラーの「量か質か」という記事は、子孫の数だけでアフリカ系アメリカ人が目指す力と平等が得られるという考えを批判した。スカイラーは、黒人家族の健康、特に黒人女性の健康が、産児制限の議論の焦点になるべきだと主張した。記事では、黒人女性が妊娠を計画できれば、乳児死亡率が下がる可能性があることを明らかにした。スカイラーは、「母親の不健康で貧困な環境が原因で、生まれた褐色の肌の子供の25%が出生時または幼児期に死亡し、さらに25%が若くして死亡するか、刑務所や精神病院で植物状態になるのであれば、利益ではなく明らかな損失がある」と述べた。^[12]

20世紀初頭、アフリカ系アメリカ人のコミュニティでは避妊が一方的に受け入れられていたわけではなかった。産児制限は、黒人に対して政府が実施できる人口抑制の方法のように思われた。マーカス・ガーベイとジュリアン・ルイスは、この理由からアフリカ系アメリカ人の産児制限に反対していたが、アプローチは異なっていた。ガーベイは黒人民族主義者として、米国で黒人が権力を獲得する方法に関しては「数の力」理論を信じていた。ガーベイはローマカトリック教徒でもあり、それが彼の考え方に影響を与えたのかもしれない。^[13]ルイスは避妊を非難するのに、より「科学的」なアプローチを取った。^[14]

中絶は、主流の中絶論争とは異なる理由により、アフリカ系アメリカ人コミュニティで依然として激しく論争されている話題です。20世紀を通じて多くのアフリカ系アメリカ人女性が強制不妊手術を受けたという悲惨な歴史、および米国の奴隷制度下での中絶と幼児殺害の歴史により、中絶やその他の避妊方法は黒人コミュニティ内で不名誉な扱いを受けてきました。

黒人フェミニスト活動家であり学者でもあるアンジェラ・デイヴィスは、黒人女性は中絶賛成派ではないが、中絶の権利を信じていると主張した。「女性が妊娠を計画する権利を享受するためには、合法でアクセスしやすい避妊手段と中絶に加えて、不妊手術の乱用を終わらせなければならない。」^{[15]デイヴィスは}『女性、人種、階級』の中で、アフリカ系アメリカ人コミュニティにおける中絶と幼児殺害の歴史について語っている。ペンドルトンに対する彼女の反応はこうである。

「奴隷制時代に、なぜ自発的な中絶や不本意な幼児殺害が頻繁に起こったのか？黒人女性が苦境の解決策を見つけたからではなく、むしろ絶望していたからだ。中絶や幼児殺害は絶望の行為であり、生物学的な出産過程ではなく、奴隷制の抑圧的な状況によって動機づけられた。これらの女性のほとんどは、誰かが自分たちの中絶を自由への足がかりとして歓迎していたら、間違いなく最も深い憤りを表明しただろう。」^[15]

シャーリー・チズホルムは1970年に政治的観点からこの議論に答えた。チズホルムは中絶の非犯罪化は女性の安全を守るために必要なステップだと述べた。「経験上、妊娠した女性が、子供を産まない、あるいはもう1人産まないというやむを得ない理由があると感じた場合、法律を破り、さらに悪いことに、子供を産まなければならない場合には怪我や死の危険にさらされる。中絶は止められないだろう。」^[16]

2022年6月24日に最高裁がロー対ウェイド判決を覆す決定を下したことで、すべての女性、特に黒人女性に経済的、健康上の懸念が生じた。中絶の合法性は現在、州法および地方自治体の法律によって決定されるため、一部の女性は合法的な中絶を受けるために旅行したり、刑事告発を受けることを心配したりする必要がある。カイザーファミリー財団の記事によると、入手可能なデータに基づくと、中絶の半分以上が有色人種の女性によるものである。 2019年には、中絶の10件中4件が黒人女性（38％）、3分の1が白人女性（33％）、5件中1件がヒスパニック系女性（21％）、7％がその他の人種および民族グループの女性によるものであった。^[17]医療へのアクセスの欠如は、有色人種の女性の中絶率が白人女性よりも高い理由の1つである。白人女性は、黒人女性の61％に対して69％と、少数民族よりも避妊具へのアクセスが多いと報告されている。^[18]

少数民族コミュニティ内またはその近くに家族計画連盟の施設が多数あることも、有色人種の女性が最も多くの中絶を受ける原因であると報告されている。都市再開発教育センターは2015年に政策報告書を発表し、「生命問題研究所のアウトリーチである黒人生命保護によって発表された最近の調査では、「家族計画連盟の外科的中絶施設の79％は、アフリカ系および/またはヒスパニック系コミュニティから徒歩圏内に戦略的に位置している」と結論付けている。^[19]

中絶論争が続く中、黒人のプロライフ団体が急増している。これらの団体は、子宮は「アフリカ系アメリカ人の子供にとって最も危険な場所」であると考えている。^[20]マーカス・ガーベイの見解と同様に、黒人の反中絶主義者は、中絶運動をアフリカ系アメリカ人コミュニティへの攻撃、つまり大量虐殺の一形態であり優生学の推進であると考えている。^[20]プランド・ペアレントフッドと創設者マーガレット・サンガーの行動は、これらの運動の焦点となっており、彼らの活動は黒人女性を傷つける目的で継続していると考えている。

黒人女性は、年間中絶件数の28％以上を占めており、他のどの人種よりも高い。この統計は、アフリカ系アメリカ人女性も、包括的な生殖ケアやコントロールへのアクセスが不足していることから、計画外妊娠の割合が高いという現実を反映している。^[21]

生殖の正義は、アフリカ系女性の生殖の正義を求める運動によって作られた枠組みで、1994年に、疎外された女性、その家族、コミュニティのニーズを優先する全国的な運動を促進するために登場しました。生殖の正義とは、「個人の身体の自律性を維持し、子供を産む、産まない、そして安全で持続可能なコミュニティで子供たちを育てるという人権」です。^{[22]この枠組みは、}女性の権利、生殖の権利、生殖の健康運動が強調した選択の議論を超えています。これらの運動は中流階級と裕福な白人女性のニーズを代表しているからです。生殖の正義は、包括的な生殖ケアへのアクセスを不可欠と見なしています。これには、安全な中絶の権利と公平なアクセス、避妊具、性教育、性感染症の予防とケア、および家族を支援するその他の方法へのアクセスが含まれます。^[23]

1960年代後半から1970年代前半にかけての黒人民族主義政党は、黒人人口における避妊具の使用を、よく言っても考えの浅はかな公衆衛生対策であり、最悪の場合、黒人虐殺の陰謀の隠れ蓑であるとみなす傾向があった。大抵の場合、男性中心の黒人民族主義者は、個人の出生抑制の推進に反対し、黒人人口抑制の議題を掲げているとみなした政府資金による家族計画者に抗議した。^[24]

不妊治療に対する反対運動の多くは、1973 年のミニー・リーとメアリー・アリスの不妊手術に端を発しています。姉妹は、経済機会局(OEO) から連邦政府の助成金による避妊補助金​​を受けていました。モンゴメリー家族計画クリニックでは、当時それぞれ 14 歳と 17 歳だったミニー・リーとメアリー・アリスの 2 人が、インフォームド コンセントなしに不妊手術を受けました。母親のレルフ夫人は読み書きができず、内容を理解することができないまま親の同意書に署名するよう強要されました。さらに、姉妹はクリニックのスタッフから、21 歳以上であることを示す偽の書類に署名するよう強要されました。家族は後に南部貧困法律センターを通じて苦情を申し立て、クリニックでの姉妹の扱いは虐待的かつ強制的だったと訴えた。その理由として、1) 母親も娘たちも不妊手術を受けたいという意思表示を一切しなかった、2) 母親も娘たちも手術を行う医師と事前に面会していなかった、3) 母親も娘たちも医師やクリニックのスタッフから卵管不妊手術の結果について説明を受けていなかった、などを挙げた。レルフ事件をきっかけに、他の多くのアフリカ系アメリカ人、ネイティブアメリカン、ラテン系アメリカ人の女性たちが同様の強制の体験を告白した。この事件を受けて、多くの黒人民族主義団体が産児制限運動を黒人人口抑制のより大きな陰謀と混同するようになった。^[25]

これらの黒人民族主義グループの中で最も声高に主張していたのは、ブラックパンサー党とネーション・オブ・イスラムである。この2つの組織は、白人政府の家族計画者が黒人に予防医学や病院、産前産後のケア、栄養アドバイス、歯科治療といった他の医療措置を講じずに避妊を提供することで、黒人住民に脅威を与えていると主張した。貧困に関連する医療問題に対する適切な解決策がなければ、避妊サービスは依然として有害であると主張した。^[24]

さらに、他の黒人団体や黒人学者も、貧しい黒人コミュニティを人口抑制の中心地として狙ったことを声高に批判した。歴史的に黒人が多く通う大学であるハワード大学の政治学部長ロン・ウォルターズは、黒人家族を狙った人口抑制を最も声高に批判した人物の一人だった。彼は、黒人コミュニティが自らの不妊治療プログラムや産児制限政策を定める責任を持つべきだと主張した。アーバン・リーグ、NAACP、南部キリスト教指導者会議のメンバーも同様に、1960年代を通じて産児制限プログラムを批判した。特に論争の的となったのは、家族計画連盟に少数派の代表がいないことだ。^[24]

しかし、中絶や産児制限の権利というフェミニストのメッセージが広まり、黒人フェミニストが産児制限へのアクセスを声高に主張するようになるにつれ、多くの黒人民族主義政党の見解も変化し始めた。1970年代半ばまでに、連邦政府は出生制限への資金提供を削減し、最高裁の画期的な中絶訴訟であるロー対ウェイド事件以降、家族計画プログラムは好意的ではなくなった。さらに、連邦政府の家族計画プログラムに対する声高な批判により、政府は貧しい黒人コミュニティをあまりターゲットにしないようレトリックを作り直した。このような状況を踏まえ、ブラックパンサーなどのグループは、総合的な医療への重点を拡大し、産児制限や自発的に選択した場合の中絶も含めた。^[24]

ブラックパンサー党は1966年に設立されて以来、政府による生殖管理は黒人に対する大量虐殺であると主張し、あらゆる形態の生殖管理を拒否してきた。ブラックパンサー党と同党の軍事部門である黒人解放軍は、白人至上主義に対する武装した黒人革命は可能だと信じていた。彼らは、標的を絞った産児制限は、そのような革命を阻止するために米国における黒人の数を減らす政府の陰謀の一部であるとみなしていた。^[24]

1970 年代を通じて、産児制限に対する女性の疑念は変化した。1971 年、党内の女性たちは、大家族を養うのが難しいという理由で、産児制限反対の立場に抵抗した。この困難さにより、男女ともに政治に参加することが難しくなると、女性たちは主張した。1974 年、エレイン ブラウンが党の指導権を引き継ぎ、積極的に他の女性メンバーを指導的地位に就かせた。1970年代のFBI によるブラック パワー運動の取り締まりにより、多くの男性党首が逮捕または殺害され、党内での女性の影響力がさらに高まった。^[要出典]

1976年に創設者ヒューイ・P・ニュートンによって党の男性指導者としての立場が再確認されたが、ブラウンが党首を務めた1974年から1976年にかけての在任期間中に、避妊政策やその他のフェミニスト運動に対する党の姿勢は大きく変わった。特に、党は黒人女性に強制不妊手術の危険性を啓蒙し、国による強制不妊手術の記録された事例に関する記事を発表した。^[24]不妊手術濫用を終わらせる委員会が発表した記事で、ブラックパンサー党は、米国の黒人女性の20%が不妊手術を受けたと主張した。さらに、党は黒人コミュニティにおける医療と合法的な中絶の重要性を強調するレトリックへと転換した。^[要出典]

ネーション・オブ・イスラムは1930年代に設立された黒人政治宗教運動で、出生抑制は大量虐殺の一種であると主張した最初の団体の一つである。1960年代、この団体は、米国における大量虐殺的な人口抑制と第三世界の国々における人口抑制政策との類似点を指摘した。彼らは産児制限と中絶に対して強硬な姿勢を貫く一方で、黒人コミュニティに対する医療の拡大と貧困に関連する健康問題に対する構造的解決策の強化も推進した。^[24]

女性の不妊手術が広く行われるようになったのは、1900年代初頭のことです。20世紀を通じて、大多数の州が不妊手術を許可する法律を制定し、規定された状況下では不妊手術を義務付けました。最初の不妊手術法は1907年にインディアナ州で制定され、最後の法律は1970年にジョージア州で制定されました。^[26]インディアナ州の法律は、「犯罪者、白痴、愚か者、強姦犯の出産防止」を認めていました。インディアナ州最高裁判所は1921年にこの法律を違憲としましたが、1927年に制定された同様の法律は合憲とされました。その後50年間で、インディアナ州と似た法律が30州で制定されました。これらの政策は、すでに疎外されていた多くの人種や階級に基づく特定のグループに対する強制不妊手術を合法化しました。^[26]最高裁判所の画期的な判例であるバック対ベル（1927年）は、生殖に不適格とみなされた人物に対して州が強制的に不妊手術を行う権利を支持した。^[27]

初期の科学的遺伝学理論が出現するにつれ、優生学（および不妊手術）は、社会に劣っていたり危険であると見なされる人々、つまり貧困者、障害者、精神障害者、特に有色人種の子孫から社会を守るための受け入れられた方法となった。^[28]いくつかの州、特にノースカロライナ州は、貧困、未婚、障害を持つ女性に不妊手術を行うための政府および民間機関からの請願書を審査するために、この時期に優生委員会を設立した。^[29]女性の不妊手術で最も一般的なものは卵管結紮術であり、これは女性の卵管を切断または封鎖し、永久に子供を妊娠できないようにする外科手術である。ほとんどの場合、医療提供者は手術を行う前に女性の同意を求める必要はなかった。^[30]

黒人女性に対する不妊手術の濫用は1950年代から1960年代にピークを迎えた。^[31]

1970 年には、黒人女性の不妊手術率は白人女性の 2 倍以上で、黒人女性では 1,000 人中 9 人、白人女性では 1,000 人中 4.1 人でした。1973 年に実施された 2 回目の調査では、連邦政府が資金を提供する家族計画プログラムで不妊手術を受けた女性の 43% が黒人であることも示されました。人種と低所得の境目により、黒人女性は強制不妊手術に対してさらに脆弱になりました。これらの黒人女性の多くは貧しく、連邦政府が補助する診療所かメディケイドにしか医療を頼ることができませんでした。医師が違法な中絶を行うことに同意した後、同意なしに不妊手術を受けた女性もいれば、病院で合法的な中絶を受けた後、不妊手術を受けるよう圧力をかけられた女性もいました。 ^[24]未婚の黒人女性の場合、パターンはさらに悪く、1978 年の時点で、そのような女性は白人女性よりも卵管不妊手術を受ける可能性が 529% 高くなりました。^[32]

1960年代から1970年代にかけて、カリフォルニア、コネチカット、デラウェア、ジョージア、イリノイ、アイオワ、ルイジアナ、メリーランド、ミシシッピ、オハイオ、サウスカロライナ、テネシー、バージニアの各州で懲罰的不妊手術法案が提案された。こうした法律の目的は、貧困な未婚の母親に生まれる子供の数を減らすことだった。こうした法律の多くには、私生児を持つ女性から福祉給付金を差し控える規定が含まれていた。^[24]意図されたとおり、こうした法律は有色人種の女性、特にアフリカ系アメリカ人の母親に不釣り合いな影響を与えた。ACLUによると、ノースカロライナ優生委員会は1960年から1968年の間に1,620件の不妊手術を承認した。そのうち1,023件は黒人女性に対して行われ、そのうち約56%は20歳未満の黒人女性に対して行われた。^[24]

政府の行動に加えて、アメリカの医療界でも権力の乱用が行われた。そうした権力乱用の最も悪名高い例の 1 つは、サウスカロライナ州の医師、クロビス・ピアースの行動である。彼は連邦政府の資金を受け取って自分のクリニックで 18 人のメディケイド患者の不妊手術を行った後、女性たちに、3 回目の妊娠の出産は、直後に不妊手術を受けることを条件にすると告げた。ピアースはすべての訴訟に対して自己弁護に成功し、アメリカ医師会 (AMA) のサウスカロライナ支部は満場一致でピアースの行動を支持した。^[24]

1973年、ある事件が強制不妊手術の問題に注目を集めた。12歳のミニー・リー・レルフは、アラバマ州モンゴメリーにある連邦政府出資の保健教育福祉省（HEW）の診療所、モンゴメリー家族計画診療所で、本人または親の同意なしに不妊手術を受けた。正式な原告はリーの妹ケイティ・レルフで、被告は保健教育福祉省の長官カスパー・ワインバーガーだった。 ^[33]

この訴訟は、本人や保護者の同意を必要とせずに「精神的に無能力」な個人に手術を認める州の優生法に異議を唱えた。ケースワーカーはリーを知的障害者と診断したため、その診断の根拠は極めて疑わしいものであったが、この法律を適用することができた。その結果、リーともう一人の姉妹であるメアリー・アリスは、同意なしに卵管結紮術を受けた。読み書きができない母親は、娘たちが通常の避妊注射を受けているという誤った印象のもと、知らず知らずのうちに「X」に署名して手術を承認した。^[24]

地方裁判所はレルフ姉妹の訴えを認め、不妊手術に関するHEWの規則の一部は「恣意的で不合理」であると宣言し、HEWが「特定の無能力者」の不妊手術に連邦資金を提供することを禁じた。地方裁判所はまた、HEWに規則全体を改正するよう命じた。訴訟の過程で、HEWは問題となった規則を撤回した。控訴裁判所は、HEWの行動によって訴訟は重要ではなくなったと判断し、却下を求めて地方裁判所に差し戻した。^[29]

強制不妊手術の問題は、1960年代と1970年代に有色人種の女性に対する不妊手術の乱用が広範に行われていた証拠が発見されたときに、活動家や学者の間で注目を集めた。プエルトリコ人やネイティブアメリカンなどの他の少数民族の中でも、黒人女性の不釣り合いな数の人々が不妊手術を受けており、その多くは連邦政府の資金によるクリニックで行われた。^[34] 20世紀には、32の州で連邦政府の資金による不妊手術プログラムが実施されていた。^[24]

1970年代の不妊手術反対運動は、いくつかの有名な不妊手術乱用スキャンダルの結果として起こった。1972年、ニクソン大統領は、連邦政府の補助金による強制不妊手術を終わらせるはずだったHEW不妊手術規制を制定できなかった。^[24]この失敗は、1973年にレルフ対ワインバーガーの裁判で暴露された。^[25]その後、10万人から15万人の貧困女性が連邦政府の資金を使って不妊手術を受けていたことが明らかになった。^[33] 1974年に全米福祉権利機構がHEWを訴えた後、規制はすぐに施行された。これらの規制は「21歳未満の不妊手術を禁止し、72時間の待機期間を義務付け、女性が不妊手術に同意しない場合は扶養児童扶養家族支援（AFDC）の支援を失うことがないように保護した」。しかしその後、HEWは貧しい女性の不妊手術の費用を州が負担するプログラムを創設した。^[24]

不妊手術濫用撲滅委員会（CESA）は、有色人種女性に対する不妊手術濫用と闘うため、1974年に設立された。同委員会は「反帝国主義的志向」が強く、白人、プエルトリコ人、黒人女性を含む多民族の会員を集めた。^[24] 1975年、団体連合が不妊手術諮問委員会と呼ばれる統括組織を結成した。同連合のメンバーには、CESAと全米黒人フェミニスト組織（National Black Feminist Organization ） ^[24]が含まれていた。同組織は、黒人女性が直面する人種差別と性差別の二重の重荷に取り組むことを約束する団体である。^[35]同連合は、ニューヨーク市保健病院公社（HHC）に対し、市立病院内での強制不妊手術を防止する方法について助言するために結成された。^[24]

諮問委員会は、30日間の待機期間を義務付ける一連のガイドラインを作成し、以下のことを要求した。^[24]

同意は中絶や出産の時点では与えられないこと、他の不妊治療の選択肢についてのカウンセリングがあること、不妊手術に関する情報は患者の母国語で提供されること、不妊手術の考えは患者自身から出たものでなければならないこと、女性は手術に付き添う患者支援者と自分で選んだ別の人を連れてくることができること、患者は不妊手術の永続性を強調した理解を文書で提示すること。

1975年にこれらのガイドラインはHHCによって可決され、ニューヨーク市の市立病院で施行され、1977年の市議会の投票でニューヨーク市のすべての病院に拡大されました。^{[24] 1978年には、州議会議員}ジェロルド・ナドラーにちなんで名付けられたナドラー法案がニューヨーク州議会で可決され、HHCによって可決された元の規制と同様の一連の滅菌規制の概要が示されました。^[24]

CESAはナドラー法案の可決後に解散し、HEW不妊手術規制が施行されたことで、多くのフェミニスト活動家にとって不妊手術反対運動は後回しにされたが^{[24] 、} Incite!やSisterSongなどの現代のグループは黒人コミュニティ内での不妊手術に取り組み続けている。^{[34] [36] [37]} 2013年、ノースカロライナ州は強制不妊手術の被害者に5万ドルを支払った最初の州となった。^[38]ノースカロライナ州では1929年から1974年の間に7,600人が不妊手術を受けており、そのうち85%が女性で40%が非白人であった。^[39]バージニア州は2015年に支払いを行う2番目の州となり、生存する被害者一人当たり2万5000ドルを支払った。^[38]

1980年代から1990年代にかけて、主流の白人主導の生殖権団体で活動していた黒人女性が、全米黒人女性健康プロジェクトやアフリカ系アメリカ人女性進化論などの独自の団体を設立した。

黒人女性の健康問題に関する最初の全国会議は、1983 年にスペルマン カレッジで開催されました。この会議をきっかけに、アフリカ系アメリカ人女性の健康と生殖に関する権利に関する声を国内および国際的に注目させることを目的とした全国黒人女性健康 プロジェクト (NBWHP)が設立されました。

医療活動家ビリー・エイブリーと健康教育者リリー・アレンによって設立され、1984年に非営利団体として法人化されたNBWHPは、有色人種の女性のための最初の生殖正義団体でした。^[4]この団体は2003年に「黒人女性の健康格差を単に記録するだけでなく、それをなくすための実行可能なステップに焦点を当てる必要性を強調するため」に、名前をBlack Women's Health Imperativeに変更しました。^[40]

ジョージア州アトランタに拠点を置く NBWHP は、1989 年末までに 22 州に支部を設立し、会議、ワークショップ、出版物を通じてメッセージを広めました。NBWHP は、1985 年にケニアのナイロビで開催された国連世界女性会議に参加しました。1990 年、NBWHP はワシントン DC に公共政策を拠点とするオフィスを開設し、クリントン大統領の中絶権政策や規制に関する助言など、黒人女性の健康を改善する公共政策をより積極的に推進しました。その時点で、NBWHP は草の根組織から、全国的な舞台で公共政策を通じて黒人女性の健康を宣伝する組織へと移行していました。^{[出典が必要]}

アフリカ系アメリカ人女性の進化 (AAWE) は、主に白人からなる中絶権利団体であるシカゴ中絶基金内のプロジェクトとして 1996 年に始まりました。AAWE は、総合的な地域保健教育と黒人女性の健康促進に取り組んでいました。シカゴで黒人女性の健康に関する最初の会議を開催した後、AAWE は 1999 年に独立組織となり、全米中絶基金ネットワークの傘下に入りました。この組織は後に、名前を Black Women for Reproductive Justice (BWRJ) に変更しました。^[41] BWRJ は、アフリカ系アメリカ人女性の生殖保健に関する調査を数回実施し、そのデータを公開しました。主に草の根組織である BWRJ は、イリノイ州のアフリカ系アメリカ人女性に医療情報と選択肢を提供することを重視しました。この組織は、政策提言にも取り組み、とりわけ全米中絶生殖権利行動連盟(NARAL) に助言しました。^[4]

• 黒人フェミニズム
• 米国の不妊手術法
• 生殖の正義
• 交差性