物理論

事物理論は、文学や文化における人間と事物の相互作用に焦点を当てた批評理論の一分野である。それは、対象がもはや通常の機能を果たせなくなったときに事物になるというハイデガーの事物と対象物の区別から着想を得ている。^{[ 1 ]}事物理論における事物は、概念的にはジャック・ラカンの「現実」に似ている。フェルガは、それがアクターネットワーク理論とブルーノ・ラトゥールの研究に影響を受けていると述べている。^{[ 2 ]}

シカゴ大学のビル・ブラウン教授によれば、物体とは、主体が場所、用途、役割について既知かつ明確な感覚を持つもののことである。^{[ 3 ]}一方、モノは、予期せず身体と相互作用したり、故障したり、誤作動を起こしたり、符号化された社会的価値を失ったり、理解を逃れたりしたときに初めて顕現する。^{[ 3 ]} 想定された認識可能な用途から外れて壊れた物体に遭遇すると、判断の瞬間が生じ、それが主体と物体の間の歴史的または物語的な再構成を引き起こし、ブラウンはこれをモノ性と呼ぶ。^{[ 3 ]}この理論は主にブラウン教授によって構築され、彼は2001年にこの理論に関する『クリティカル・インクワイアリー』の特集号を編集し^{[ 4 ]} 、 『モノの感覚』というタイトルのモノグラフを出版した。^{[ 5 ]}

ブラウンはエッセイ「モノの理論」の中で次のように述べている。

物が私たちのために機能しなくなったとき、つまりドリルが壊れたとき、車がエンストしたとき、窓が汚れたとき、生産と流通、消費と展示の回路内での物の流れが、たとえ一時的であっても停止したとき、私たちは物の物性に直面するようになります。物として自己を主張する物の物語は、人間主体との関係の変化の物語であり、したがって、物が実際には物というよりも特定の主体と客体の関係を指し示す物語です。^{[ 5 ]} 物が私たちの生活の中を循環するにつれて、私たちは物を通して（歴史、社会、自然、文化について、そして何よりも私たち自身について何が明らかになるかを見るために）物を見ますが、私たちは物のほんの一端しか捉えることができません。

物性は、対象者の身体との密接な相互作用にも及ぶ。ブラウンは、「紙で指を切る」とか「おもちゃにつまずく」といった出来事を例に挙げ、私たちは「物に巻き込まれている」し、「身体は物の中の物である」と主張している。^{[ 3 ]}

モノ理論は、モダニズムの研究に特に適している。これは、ウィリアム・カーロス・ウィリアムズのように「モノの中にしか観念はない」と主張したモダニズム詩人や、 T・S・エリオットの客観的相関物の概念など、モダニズム詩人の唯物論的な関心によるものである。^{[ 6 ]}モノ理論は、ブラウンの美学理論を物質的な誤用行為に適用する現代のメイカー文化の研究にも応用されている。^{[ 7 ]}最近の批評家は、モノ理論を溜め込み行為にも適用している。^{[ 8 ]}

モノ理論は人類学の分野にも応用できる可能性がある。ブラウンは、異文化間コミュニケーションにおいて物体の認識がどのように変化するかを指摘したコーネリウス・カストリアディスに言及している。カストリアディスは、例えばある社会の個人にとっての「モノの認識」は「人が住み」「生きている」モノの認識であると述べている。一方、別の社会の個人にとっては、モノは「不活性な道具、所有物」と見なされるかもしれない。^{[ 9 ]}ブラウンは、過去の歴史的時代のモノが現在において見られるときにモノ性が生じる可能性があると指摘している。彼は、「モノが物質的に安定しているように見えても、異なる場面では、いわば異なるモノである」と述べている。^{[ 3 ]}彼はニコラス・トーマスの言葉を引用している。トーマスは次のように書いている。「社会的、文化的に重要な存在として、モノは物質的な安定性に反して変化する。モノが属するカテゴリー、モノが引き起こす感情や判断、モノが想起する物語はすべて歴史的に再構築される。」^{[ 3 ] [ 10 ]}

ブラウンは、モノ理論が技術変化の認識を理解するためにどのように応用できるかを指摘している。彼は、クレス・オルデンバーグのタイプライター消しゴム、スケールXを見て困惑した美術館の来場者が「この形は一体どうやって機能していたのか？」と尋ねる例を挙げている。この意味で、オルデンバーグが意図的に物体をモノに変えようとしたことは、「この作品が世代間の隔たりを劇的に表現し、陳腐化の問題を（メロドラマチックにさえ）演出する力を持っていることを示している」^{[ 3 ] 。}

コロンビア大学のセヴェリン・ファウルズ教授やミシガン大学の建築家トム・モラン教授などの批評家は、文学や文化に関連して「モノ理論」の授業を組織し始めている。^{[ 11 ]}ファウルズ教授は、モノ理論の盲点について述べており、それはポストヒューマン、ポストコロニアリズム的な物理的存在への注目に起因するとしている。モノ理論は、「非モノ、ネガティブスペース、失われた、または見捨てられた物体、空虚またはギャップ、つまり、我々が対処しなければならない実体のような存在として我々の前に立ちはだかる不在」の影響に対処できていない。^{[ 12 ]} 例えば、ファウルズ教授は、人間主体は鍵のセットと失われた鍵のセットの違いを理解する必要があるが、この人間中心的な認識はモノ理論には欠けていると説明している。