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| 2022 カルナタカ州ヒジャブ論争 | |||
|---|---|---|---|
| 日付 | 2022年2月初旬～2022年3月15日 | ||
| 位置 | カルナタカ州、インド | ||
| その結果 | カルナタカ高等裁判所、教育機関におけるヒジャブの禁止を支持 | ||
| パーティー | |||
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| 死傷者 | |||
| 逮捕 | 2 | ||
2022年2月初旬、インドのカルナタカ州で、ヒジャブを着用して授業に出席することを希望した短期大学のイスラム教徒の学生数名が、大学の制服規定に違反しているという理由で入学を拒否されるという、制服をめぐる紛争が報告された。この規定は他の宗教の学生にも適用されていた。[1] [2]その後数週間で、紛争は州内の他の学校や大学に広がり、ヒンズー教徒の学生グループがサフラン色のスカーフの着用を要求して抗議活動を行った。 [3] 2月5日、カルナタカ州政府は、規定がある場所では制服の着用が義務付けられており、ヒジャブの着用については例外を認めないという命令を出した。いくつかの教育機関はこの命令を引用し、ヒジャブを着用したイスラム教徒の女子生徒の入学を拒否した。[4] [5]
被害を受けた学生たちに代わって、カルナタカ高等裁判所に請願書が提出された。2月10日、高等裁判所は、すべての学生がいかなる形態の宗教的な服装も着用することを禁じる暫定命令を出した。この命令はカルナタカ州全体のすべての学校と大学で実施され、学生、場合によっては教師は、校門の外でヒジャブとブルカを外すよう求められた。11日間にわたる約23時間の審理の後、 [6]裁判所は2022年3月15日に判決を下し、ヒジャブの制限を支持した。[7]裁判所は、ヒジャブはイスラム教において必須の宗教的慣習ではないと裁定した。[8]ヒジャブ判決を下したカルナタカ高等裁判所の裁判官には Yカテゴリーの警備が提供され、脅迫的な発言をしたとして2人が逮捕された。[9] 2023年の選挙で州議会の支配権がインド人民党（BJP）からインド国民会議に移った後、新州政府は2023年12月にこの命令を撤回した。[10]
教育機関によるヒジャブ禁止の服装規定の実施は、インド国内外で、米国やパキスタンなどの国の当局者、ヒューマン・ライツ・ウォッチ、マララ・ユスフザイなどの人物から批判された。[11] [12]この禁止は、アリフ・モハマド・カーン、アディティヤ・タッカレイ、ヴィシュヴァ・ヒンドゥー・パリシャドなどの政治家や活動家タスリマ・ナスリーンによって擁護された。[13]
背景
カルナータカ州の教育制度は、10年間の学校教育と2年間の大学進学準備校（「PUカレッジ」）から構成される。カルナータカ州政府は、「1983年カルナータカ教育法」第145条(1)で与えられた権限を用いて、認可された教育機関に学生の制服を決定する権限を与えた。 [ 14] [15]学校生徒の場合、制服は州政府によって義務付けられており、学校は色を選ぶことができる。[16] PUカレッジの場合、制服は政府によって義務付けられていなかったが、PU部門の職員によると、時間の経過とともに、ほとんどのカレッジ開発委員会（CDC） [a]が制服を採用した。 [19] 2017年、同部門はすべてのPUカレッジに対して、PUの学生に制服の着用を求めてはならないという指示を出した。[20]すでに制服を採用していた大学管理者は、学生と保護者が制服に満足しているとして、その指示に疑問を呈した。[21]この指示は2022年2月現在もPU教育部のウェブサイトに掲載されているが、施行されていないようだ。[22] [19]
カルナタカ州の人口の13％をイスラム教徒が占めている。[23]同州のイスラム教徒女性の公教育を受ける数はますます増加している。データによると、高等教育を受けるイスラム教徒の女性の総出席率は、2007〜2008年の約1％から、2017〜2018年には約16％と高くなった。[24]多くのイスラム教徒の女性は、ヒジャブをイスラム教の信仰の一部と考えている。[25]インドでは、宗教的なシンボルを公に示すことは一般的であり、[26]ヒジャブやブルカの着用も含まれる。[27] [26] [25] PEWの報告によると、カルナタカ州ではイスラム教徒の女性の71％とヒンズー教徒の女性の42％が家の外では頭を覆っている（インドでは、イスラム教徒の女性の89％とヒンズー教徒の女性の59％が家の外では頭を覆っている）。[28]カルナタカ州のいくつかの大学は、少数のイスラム教徒の学生が「常に」教室でヒジャブを着用していると報告した。[29] 1980年代にジャナタ党政権でカルナタカ州の教育大臣を務めたM・ラグパシー氏は、政府の制服義務はヒジャブとキリスト教の尼僧の習慣の両方を許可していたと述べた。彼は、当時、インドジャナタ党はヒジャブに反対していなかったと述べた。 [30]
BBCによると、カルナタカ州の沿岸部では過去にもヒジャブをめぐる抗議活動があったが、そうした問題はすぐに解決されることが多かったという。[31]しかし、全てのケースが容易だったわけではない。ムーダビドリのPU2年生は、ヒジャブの着用を主張したため、2011年から2012年にかけて1年間授業に出席することを禁じられた。[32] [33]また、ヒンズー教徒の学生が、イスラム教徒の学生が授業中にヒジャブやブルカを着用することを許可されることに反対して、サフラン色のスカーフを巻いて抗議した例もある。 [35] [36] [37]イスラム教徒の女性たちは、宗教的な服装をせずに大学に行くことを両親が許さないのではないかと心配していたと言われている。[36]
沿岸部のダクシナ・カンナダ県とウドゥピ県では、バジュラン・ダル、ヒンドゥー・ジャガラナ・ヴェディケ、ヴィシュヴァ・ヒンドゥー・パリシャド（VHP）、アキラ・バーラティヤ・ヴィディヤルティ・パリシャド（ABVP）などの組織に代表されるヒンドゥー教ナショナリズムの台頭と、インド人民戦線（PFI）とその傘下のキャンパス戦線（CFI）、インド社会民主党によるイスラム教徒コミュニティの同時動員により、数十年にわたって宗派間の二極化が見られてきた。[38] PFI、CFI、その他7つの関連組織は、2022年9月に違法活動を理由にインド政府によって禁止された。[39]
2019年から2023年まで、[40]カルナタカ州はヒンドゥー教民族主義の インド人民党（BJP）によって統治されていた。 [23]同州は牛の屠殺禁止[41] [42]や、虚偽の表示、強制、詐欺、誘惑、結婚による改宗を禁止する「反改宗法案」の可決など、ヒンドゥー教民族主義の人気の政策を採用してきた。 [43]この法案は結婚のための改宗を禁止しているため、[44]批評家は、この法案によって異宗教のカップルの結婚[c]や個人がキリスト教やイスラム教に改宗することが困難になるのではないかと懸念している。[41] [42]
イベント
ウドゥピ紛争
2022年1月初旬、ウドゥピにある公立女子大学進学準備校で、制服規定に違反するとしてヒジャブの着用を禁じていたが、ヒジャブの着用をめぐる論争が起きたと報告された。[2]イスラム教徒の女子学生6人が、大学の制服の上にヒジャブを着用して授業に出席することを主張し、[46]ヒジャブは信仰の一部であり、[47] [48]憲法上の権利であると主張した。[49] [50]大学側は、制服規定ではヒジャブの着用は認められていないと述べた。[2]女子学生は、既存の制服のドゥパッタで頭を覆うことを提案し、色や素材の異なるヒジャブを別途着用する必要はないと主張したが、大学側は拒否した。[2] [51]大学は、キャンパス内でのヒジャブの着用は許可したが、授業への参加は許可しなかった。[52] [26] [51]
この事件は、ボランティア団体であるカルナータカ・ラクシャナ・ヴェディケの地区会長アンサル・アハメド氏によってメディアの注目を集めた。 [2]イスラム過激派組織 インド人民戦線（PFI）の学生組織であるキャンパス・フロント・オブ・インディア（CFI）[53] [54]が抗議行動を起こすと脅し、大学は警察を派遣した。[2] PFIの政治組織であるインド社会民主党（SDPI）も抗議行動を起こすと脅したと言われている。[55]大学当局は両親と面会して話し合いを行ったが、宗教的な服装を認めないという決意は固く守った。[56] [57]
学生たちがヒジャブ問題で考えを変えた理由は不明だ。彼らは大学のヒジャブ禁止方針に従って1年目の授業に出席したことを認めている。彼女たちはブルカを着用してキャンパスに行き、授業に行く前に「女性用トイレ」でブルカを脱いだ。[58] [59]学生の1人は、2020年に大学に入学したときに両親にこのことを伝えたとも語った。[60]他の学生たちは疑問を抱いていた。 [58] [61]コロナウイルスの影響で授業がオンラインになったとき、この問題は沈静化した。[2] 2021年9月にキャンパスでの授業が再開されると、一部の学生がヒジャブの着用許可を求めたが、全員が「共通の制服」を着用しなければならないという理由で拒否された。[62] 2021年10月、2人の学生がレイプ反対デモに参加し、その写真が流布された。これにより、両親とCFIは彼女たちの状況に気付いた。[63] [d]ウドゥピ警察の捜査によると、CFIは両親に近づき、大学経営陣に異議を唱える手助けを申し出た。[65]学生の一人によると、協定には「制服着用義務については触れられていたが、ヒジャブについては何も書かれていなかった」という。[58]そこで、6人の学生とその両親はヒジャブ着用を主張することにした。[66] [e]
この地区で活動しているイスラム教連合組織ムスリム・オッコタ[f]によると、PFIとその同盟組織は学生たちを「自分たちの利益のために」利用したという。 [68] [69] 学生たちのヒジャブ抗議は、政治部門（SDPI）が支持基盤を強化するための策略だったようだ。[70]抗議活動に参加した親や親族の中には、SDPIや他のPFI関連組織の活動的なメンバーもいる。[69] [71] SDPIは地方選挙で6議席を獲得したばかりで、これは大勝利と呼ばれた。[72] ムスリム・オッコタは、大学当局、親、CFIと話し合い、地元で紛争を解決しようとしたと主張しているが、CFIは、授業の外で取り残された学生たちの写真を流布して問題を公表し、大学とBJP指導者の態度を硬化させた。[59] 12月末までに、「妥協する気分の人は誰もいなかった」。[71]
制服に関する方針を定める責任がある大学開発委員会は、与党BJP所属の州議会議員K・ラグパティ・バットが委員長を務めていた。委員会の21人の委員にはイスラム教徒は一人もいなかった。 [71]論争が勃発した後、バットは1月1日に全生徒の保護者との会合を開き、大学はヒジャブを認めていない制服規定を継続すると宣言した。[57] CFIとSDPIは、制服は政府によって義務付けられたものではないため、学生の宗教的権利を侵害することはできないという立場を取った。バットは州政府の大学進学準備教育局に書簡を送り、この問題について明確にした。[73] [1]こうして、この問題は州政府レベルにまでエスカレートされた。
サフラン抗議
ウドゥピ事件が公になった直後、ヒンドゥー教徒の学生グループがサフラン色のスカーフを巻いて大学にやって来て、イスラム教徒の学生にヒジャブの着用が認められていることに抗議し始めた。[74]サンガ・パリヴァルの関連団体であるヒンドゥー・ジャガラナ・ヴェディケの指導者は、「女子がヒジャブの着用を認められるなら、ダクシナ・カンナダやウドゥピ地区の大学にサフラン色のショールを巻いて来る学生も出てくるだろう」と宣言した。[73]
チクマガルル県コッパ・テシルの共学の一年生大学が、この動きを最初に目撃した。一部の学生がサフラン色のスカーフを身に着け、服装規定の施行を要求したのだ。[75] [76] [77]大学は、危機を回避するため、イスラム教徒の学生に教室ではヒジャブを外すように求めた。[75]この問題は数日後の保護者会で解決され、イスラム教徒の女子生徒がヘッドカバーをピンで留めたり頭に巻いたりしない限り、ヒジャブの着用を許可することが決定された。ヒンズー教徒の学生の両親は、サフラン色のスカーフを着用するという彼らの要求を支持しなかった。[51] 1月6日、マンガロールのポンペイ・カレッジのヒンズー教徒の学生たちは、ヒジャブに抗議するためサフラン色のショールを着用し、ヒンズー教民族主義組織ABVP、VHP、バジュラン・ダルの支援を受けた。[76]
サフラン抗議運動は2月に勢いを増し、クンダプラの政府PUカレッジ（2月2日）[78] 、 同じ町のバンダルカール芸術科学カレッジ（2月3日）[79]、ウドゥピ近郊のドクターBBヘグデカレッジ（2月3日）[80]で見られました。最後の場所では、サフラン抗議者がヒジャブを着用したイスラム教徒の学生が大学に入るのを阻止することに成功しました。[80]
政府の反応
インド人民党が率いるカルナタカ州政府の大臣らは、明らかに嫌悪感をあらわにこの事件に反応した。BCナゲシュ教育大臣はこれを「規律違反行為」と呼んだ。彼は、学生らは公立教育機関で「宗教」を実践することはできないと考えている。[73]制服は30年以上前から存在しており、これまで問題はなかったと同大臣は述べた。[81]彼は、PFIを指していると思われる「政治指導者」が学生らを刺激し、学生らが「政治ごっこ」をしていると非難した。[82]アラガ・ジナネンドラ内務大臣は、学校や大学では「我々はみなインド人である」という普遍的な感情がなければならないとし、そのためには大学が定めた制服規定に従う必要があると述べた。[83]
1月27日、政府はこの問題を調査する専門委員会の設置を発表した。委員会の決定が出るまで、政府は学生たちに「現状維持」を求めた。[83]ウドゥピPUカレッジの学生たちにとって、「現状維持」とは明らかに「制服規則を遵守する」ことを意味していた。政府はこの趣旨の命令を出した。[83] CDCの議長ラグパティ・バートは保護者との会合を招集し、生徒たちは教室ではヒジャブを外すべきだと伝えた。[84]
2月3日か4日、[g]政府は、州政府、学校管理者、または大学開発委員会が義務付けた制服の着用を義務付けるという命令を出した。[86]命令によると、宗教的教義に従う学生は、大学における「平等と統一」に悪影響を及ぼしている。[87]序文では、ヒジャブの禁止は違法ではないと述べ、ケーララ、ボンベイ、マドラス高等裁判所の3つの裁判所命令を引用した。[88] [89] [90] 大学開発委員会が制服を義務付けていない大学では、学生は「平等と統一を維持し、公共の秩序を妨げない」服装を着用しなければならない。[87] 教育大臣BCナゲシュは、「政府の学校制服規則に反抗したい者は、学校に入り、授業を受けることはできない」と宣言する声明を出した。[91]
フォールアウト
政府の命令の影響は即座に現れた。命令が公表される前から、2月3日までに沿岸地域にその情報が伝わり、施行され始めた。授業でヒジャブの着用を慣例的に許可していた大学でさえ、今ではそれを禁止せざるを得ないと感じていた。多くの場合、ヒンズー教徒の学生は、授業でヒジャブが許可されるなら、サフラン色のスカーフの着用も許可されるべきだと主張して、この問題を強行した。[92] [93]
クンダプラでは、2月3日、ヒジャブをかぶった28人の学生が政府立PUカレッジの敷地内に入ることを禁じられた。[94]ヒンズー教徒の学生たちは前日にサフラン色のスカーフを巻いて来たようで、BCナゲシュ大臣はカレッジに対し、学生は制服のみで授業に出席でき、ヒジャブもサフラン色のスカーフも許可されないと通告した。 [78] 学生たちは、公立試験が2か月後に迫っていたため、非常に不安だった。テレグラフ紙は、学生たちの「涙の嘆願は聞き入れられなかった」と論評した。[82] クンダプラの私立大学、バンダルカーズ・アーツ＆サイエンス・カレッジでは、翌日、40人の学生が敷地内に入ることを禁じられた。学生たちは、ヒジャブの着用を許可しているカレッジの規則集を指摘した。[95] 学生の中には、カレッジの扱いが「屈辱的」だったと言う者もいた。[80] 前日、ヒジャブを着用した学生がサフラン色の抗議者らに阻止されたドクターBBヘグデ大学では、大学当局が2月4日に政府の命令を理由にヒジャブを禁止した。学生たちはこの学校で3年間何の問題もなくヒジャブを着用していたようだ。[80] 2月8日、マハトマ・ガンジー記念大学は、複数の学生が大学側は過去に彼女のヒジャブに反対したことはないと言っているにもかかわらず、ヒジャブを着用した学生の入学を阻止した。[96] [97]
その後、ヒジャブの着用を希望するイスラム教徒の学生とそれを禁止する当局との間で、カルナタカ州全体の他の大学に紛争が広がり始めた。論争は2022年2月初旬に激化した。[98] 2月4日から7日にかけて、ヒジャブを着用した学生の大学への入学に反対する学生による反対デモが行われた。これらの学生たちはサフラン色のショールを身に着けて大学まで行進した。しかし、当局は彼らの敷地内への立ち入りを阻止し、学生たちにショールを外すよう求めた。[99]学生たちは要求に従った後でのみ、入学を許可された。[104] 2月7日、チクマガルルの大学で、一部の学生が青いショールを身に着け、 「ジャイ・ビーム」を唱え、ヒジャブを着用したイスラム教徒の少女たちを支持した（ヒジャブの着用に反対するサフラン色のショールとは対照的であった）。[105]
2月8日、カルナタカ州政府は、イスラム教徒の学生によるヒジャブ着用をめぐる論争が激化したことを受けて、高校と大学を3日間閉鎖すると発表した。[106] [107]バンガロール警察は、 2月9日から2月22日まで、教育機関の周辺での抗議活動や騒動を禁止した。 [108]ウディピ地区の大学近くで行われた抗議活動中に、2人のイスラム教徒の男性が殺傷兵器を所持していたとして逮捕された。警察当局によると、他の3人は逃走したという。[99]
2月10日、マンディヤの大学の敷地内で、ブルカをまとったムスカン・カーンという名のイスラム教徒の女性が、サフラン色のショールをまとい「ジャイ・シュリ・ラム」と叫ぶヒンズー教徒の男子学生の群れから罵声を浴びせられた。彼女は「アッラーは偉大なり」と叫び返したが、大学職員は群衆を制圧し、彼女を建物の中に連れ込んだ。[109] [110] [41]この事件の動画はネット上で拡散した。[111]ムスカン・カーンの扱いは、俳優のジョン・キューザック、[112] 、プージャ・バット、[112] 、ファクレ・アラム、[112]、サッカー選手のポール・ポグバなど、多くの著名人から非難された。[113]
高等裁判所への請願
ウドゥピPUカレッジの数名の学生が1月31日にカルナタカ高等裁判所に令状請願書を提出した。請願書は、ヒジャブの着用はイスラム教の重要な慣習であるため、インド憲法第14条および第25条の下で基本的権利として認められるよう求めた。キャンパス・フロント・オブ・インディアは彼らに法的助言を提供したと述べた。[114]請願書はまた、ヒジャブを着用しているという理由だけで請願者を差別することは「憲法上の道徳」に反すると主張した。[115] [116]請願書は、上級弁護士ラヴィヴァルマ・クマールと他の弁護士によって弁護された。[117]
2番目の請願は、2月4日頃、クンダプラの学生（「スムトラシャム」と呼ばれる）によって提出され、イスラム教徒の学生が授業でヒジャブを着用することを許可するよう求める命令を求めた。[79] [116]請願者の代理人は、上級弁護士のダバダット・カマットであった。[118]クンダプラのバンダルカル芸術科学大学の2人の学生も請願を提出し、上級弁護士のユスフ・ムチャラが代理人を務めた。[119] [120]
審理は2月8日に始まり、クリシュナ・S・ディクシット判事が裁判長を務めた。最初の議論を聞いた後、判事は、ヒジャブの着用は必須の宗教的慣習であるかどうか、そしてもしそうならなぜ国がこの問題に介入すべきかが主な争点であると結論付けた。[121]判事は、その公共の重要性を考慮して、この事件は「フルベンチ」（判事3名で構成）で審理されるべきであると決定した。翌日、リトゥ・ラジ・アワスティ首席判事、ディクシット判事、カジ・ジャイブニサ・モヒウディン判事からなるフルベンチが構成された。この段階で、裁判所には18人の学生を代表する5つの請願書が提出されていたと言われている。審理は2月10日に再開された。[122] [123]
3人の判事からなる法廷は2月11日に暫定命令を可決した。この命令は、州に教育機関の再開を要請し、裁判所がこの件について判決を下すまで、生徒が教室でいかなる宗教的な服装も着用することを禁じた。[124] [125]この命令を受けて、イスラム教団体タミル・ナドゥ・トウヒード・ジャマートの数名が、事故で死亡したダンバード判事の事件を引き合いに出して判事を脅迫した。被告らは逮捕され、判事らはYカテゴリーの警備を受けた。[126]
宗教的権利
2月14日～15日（3日目と4日目）の審問で、学生たちの弁護士であるデヴァダット・カマット上級弁護士は、イスラム教徒の女性がヒジャブを着用する権利は、良心の自由と宗教を実践する権利を保証しているインド憲法第25条（1）によって保護されていると主張した。彼は、ヒジャブの着用は、コーランを含むイスラム教の経典によれば「必須の宗教的慣習」であると主張した。これらの権利は、公共の秩序、道徳、健康に関する懸念にのみ左右される。彼は、慣習が公共の秩序を侵害するには、それが「それ自体が忌まわしい」ものであり、「社会に混乱」を引き起こす必要があると主張した。ヒジャブの着用はそのどちらにも該当しないため、公共の秩序を侵害することはない。[127] [128]裁判所が、コーランのすべての節を必須の宗教的慣習として扱うべきかどうかを質問したとき、上級弁護士は次のように答えた。カマット氏は、これは法廷で審議されるべき問題ではないと答えた。[129]上級弁護士ラヴィヴァルマ・クマール氏も、ヒジャブを禁止することで、政府はイスラム教徒の学生を標的にしていると主張した。これはインド憲法第15条(1)に規定されている宗教差別に当たる。教育の目的は画一性ではなく多様性を促進することであり、教室は社会の多様性を反映したものであるべきだと同氏は主張した。[130]
州の法務長官プラブリン・ナヴァギ氏は2月21日～22日（8日目と9日目）に、請願者に対し、「必須の宗教的慣習」のみが第25条で保護されていると述べて異議を唱えた。彼は、請願者はヒジャブの着用が必須の慣習であることを証明できなかったと主張した。さらに、必須の慣習であると主張することで、請願者はすべてのイスラム教徒の女性をヒジャブからなる服装規定に縛り付けようとしている。 [131]法務長官は、イスマイル・ファルーキ事件の最高裁判決を引用し、必須の宗教的慣習は義務でなければならないと主張した。任意の慣習は必須の宗教的慣習の範囲には含まれず、憲法上の保護に値しない。[132]法務長官は、請願者がインド憲法第19条(1)項（表現の自由の権利）に基づく保護を求めることと、第25条(1)項に基づく主張は「相互に破壊的」（矛盾）であると主張した。司法長官や州、CDC、州議会議員、教師などを代表する他の弁護士らは、表現の自由の権利は「フォーラム・インテルム」であり、内なる信念や内なる考えに適用されるのに対し、宗教を実践する権利は「フォーラム・エクステルム」であり、信仰や実践の外面的な表現や表明に適用されるとして、これらの主張を支持した。また、これらの権利は合理的な制限を受けるとも述べた。
政府の命令
デヴァダット・カマット氏は3日目の審理で2022年2月の政府命令を非難した。同氏は、この命令は服装規定を支持するために過去の高等裁判所の判決3件を引用しているが、そのいずれも今回の事件には当てはまらないと述べた。[127]イスラム教徒の学生の代理で出廷したユスフ・ムチャラ上級弁護士は、政府命令は「明らかに恣意的」であると述べた。イスラム教徒の学生の意見を聞くことが許されなかったため、インド憲法第14条および公平性の原則に違反している。他の学生の反対を理由に学生がヒジャブを着用することを禁じることは、明らかに党派的である。[130]
州の法務長官は、政府命令は実際にはヒジャブを禁止したものではなく、単に「提案」に過ぎないと述べて、政府命令を擁護した。[133]ウドゥピ PU カレッジのイスラム教徒学生からの抵抗を受けて、同カレッジの開発委員会は、この問題を州の PU 局に委ねた。政府は、この問題を調査するために「高レベル委員会」を結成し、カレッジ開発委員会に制服を規定する自主権を与える命令を出した。命令自体は制服を規定しておらず、したがって「無害」であった。ヒジャブを規定も禁止もしていない。[133]命令がヒジャブについて言及している理由について最高裁判所長官から質問されると、法務長官は、それはカレッジ当局への「指示」に過ぎないと答えた。最高裁判所長官は、大学が許可した場合、政府が教室でヒジャブを着用することに異議を唱えるかどうか法務長官にさらに質問した。司法長官は、州はそれに同意し、カルナタカ州教育法第131条に基づいて苦情が申し立てられた場合にのみ介入すると回答した。[133]
デヴァダット・カマット氏は反論の中で、司法長官が議論の中で政府命令の90パーセントを放棄したため、事実上命令は無効となり、その結果、ヒジャブの着用が不可欠な宗教的慣習であるかどうかについてさらに議論する必要はないと主張した。[134]
大学開発委員会
2月16日（5日目）の審理で、請願者の上級弁護士ラヴィヴァルマ・クマールは、制服を決定する権限があるとされる大学開発委員会の合法性に異議を唱えた。彼は、CDCはカルナタカ州教育法やそれに基づいて発行された規則のいずれにも認められていないと主張した。彼はまた、政党やイデオロギーに左右される州議会議員がCDCの議長を務めることの妥当性にも疑問を呈した。彼は、州議会議員（立法者）に行政機能を与えることはできないと主張した。[135] [136]
州法務長官は2月18日（7日目）の公聴会で批判に応えた。法務長官は、CDCは会長である地元MLA、副会長として任命された人物、保護者と生徒の代表、大学長、講師の代表で構成されていると述べた。法務長官は、CDCはカルナタカ州教育法第133条（2）に基づき州政府の指示に基づいて構成されていると述べた。また、ウェストミンスター形式の統治の下ではMLAが執行機能を遂行できると主張した。[133] [137]
ウドゥピ大学およびその他の機関
州法務長官は7日目の公聴会で、ウドゥピPUカレッジには2013年に定められた服装規定があり、1985年の創立以来、制服は同校の標準であったと述べた。 [133] PUカレッジの弁護人であるS・ナガナンド上級法務長官は、同カレッジは2004年に制服着用を義務化する決定をしたと主張した。政府は制服の決定をカレッジに任せており、20年間問題はなかった。[138] [139] [140]ナガナンド氏は、ヒジャブの着用は「文化的」慣習であり、宗教的慣習ではないと主張した。[132]彼は、教育機関には規律を維持するために服装規定を課す権限があり、そうすることで「親の権限」を行使していると強調した。[141]彼は、親が子供を学校に通わせる場合、親としての責任を教師や教育機関に委任している（In loco parentis）と述べた。[142]
政府PUカレッジの教師の弁護士であるR.ベンカタラマニは、ヒジャブを着用する習慣は第25条(1)の「公共の秩序」に違反し、宗教的慣行が第25条(1)の制限(公共の秩序、道徳、健康)に違反する場合、その慣行が不可欠であるかどうかを確認する必要はないと主張した。なぜなら、不可欠かどうかの問題は第25条(2)を解釈するときにのみ適用されるからである。[132]教育機関を代表して出廷した上級弁護士サジャン・プーバイヤは、インド憲法第28条を引用し、教育は世俗的な活動であり、学校で宗教教育を行うべきではないと主張した。たとえヒジャブの着用が不可欠な宗教的慣行であったとしても、当局は学校に宗教的シンボルを持ち込むことを許可しないようにしなければならない。[141]
高等法院の判決
カルナタカ高等裁判所は2022年3月15日、教育機関によるヒジャブの禁止を支持した。[7]裁判所は、ヒジャブはイスラム教において必須の宗教的慣習ではないため、宗教を実践する基本的権利を定めた憲法第25条によって保護されないとの判決を下した。[143] [8]
高等裁判所は、インドの最高裁判所がシャヤラ・バノ事件で使用したアブドラ・ユスフ・アリ著『聖クルアーン：本文、翻訳、解説』を参考にして独自の調査を行った。 [144]アリの解説では、クルアーンがヒジャブを推奨したのは、ジャヒリヤ時代（イスラム教以前の「無知」の時代）の「無実の女性への性的虐待」事件に対処するためだけに社会保障の手段としており、宗教的慣習ではなく、ましてやイスラム教の信仰に不可欠なものでもないとしている。[144]ヒジャブ判決を下したカルナタカ高等裁判所の判事にはYカテゴリーの保障が提供され、脅迫演説で2人が逮捕された。[9]
最高裁判所
インドの最高裁判所は、この事件の緊急審理を求める請願を却下した。擁護者たちは、少女たちが学校の試験を受け、前年の進歩の喪失を防ぐことができるよう、裁判所にこの事件の緊急審理を要請した。これらの要求はインドの最高裁判所長官であるNVラマナによって却下され、彼は、試験はこの件とは何の関係もなく、この問題をセンセーショナルに取り上げるべきではないと述べた。[145] [146] [147] 4月26日、ラマナ最高裁判所長官は、高等裁判所の判決に異議を申し立てる請願が最高裁判所で審理されることを確約した。[148] [149] [150]
2人の裁判官からなる審理部は10月に意見が分かれた判決を下した。ヘマント・グプタ裁判官はカルナタカ高等裁判所の判決を支持したが、スダンシュ・ドゥリア裁判官は判決は誤りであると判断した。裁判官らは最高裁判所長官に対し、この問題をより大きな裁判官団に付託するよう要請した。[151]
暴力
抗議活動と並行して、暴力事件もいくつか発生している。これらは、大学でのヒジャブの着用許可に反対する被害者のソーシャルメディア投稿が原因とされている。ダバナゲレの店主ディリップは暴徒に襲われ、店から引きずり出され、刺された。ナヴィーンという男性と母親のサロジャマも、ナルル村で、殺傷能力のある武器を持ったマスク姿の怒れる暴徒約300人に襲われた。被害者の家族によると、どちらもWhatsAppにヒジャブ反対の投稿をしたことが原因だと言われている。[152] [153] [154]
2月21日、ヒンズー教徒の学生によるヒジャブ反対デモ[155]に参加していたバジュラン・ダルのメンバーが、シバモガ地区で殺害されているのが発見された。警察によると、この事件は、彼が以前に宗教的な意味合いを持つ少なくとも5件の暴行事件と殺人未遂事件に関与していたことが原因である可能性があるという。[156]捜査は現在も行われている。内務大臣は、デモと殺人事件の関連性はまだ見つかっていないと述べた。[157]彼に対するファトワは、2015年初頭に「マンガロール・ムスリム」というFacebookグループによって発令された。[158]彼の葬列に石が投げつけられ、葬列がシッディア通りに到着した時に3人が負傷した。フォトジャーナリスト1人、通行人2人、警官1人も負傷した。また、数台の車両が放火され、20台以上が損傷した。[159]群衆は報復として車両やタイヤに火をつけ、多くの商業施設やイスラム教徒の家に石を投げつけた。地元のジャーナリストは暴徒に襲われカメラを壊されたと主張した。[160]殺人に関与したとみられる5人のうち3人が逮捕された。[161]
警察は違法活動（防止）法の条項を適用し、国家捜査局（NIA）の現場担当官であるSh.アナンド・ジャー氏が上級職員に異動されて事件を捜査していた。[162] [155]
カルナタカ高等裁判所の原告の一人であるハズラ・シファは、父親が地元のニュース局でヒジャブを支持する発言をしたことに反対した酔っ払った集団に兄のサイフが殴打されたと主張した。彼女はソーシャルメディアの投稿で、襲撃者たちは「サンガ・パリヴァールの悪党」だと主張した。[163]
反応
国内
- デリー大学のヒンディー語教授アプールヴァナンド氏は、この論争は「イスラム教徒のアイデンティティを示すものが宗派的であり公共の場では望ましくないと宣言されている」というより大きなプロジェクトの一部であるとし、「これはイスラム教徒と非ヒンズー教徒に、国家が彼らの外見と習慣を指示すると伝えている」と指摘した。[80]
- 野党党首でカルナタカ州の元首相であるシダラマイア氏は、「学生が『シンドゥール』を塗っても誰も問題にしないし、学生がヒジャブをかぶっても誰も影響を受けない。これらは何年も続けられてきた伝統だ」と語った。[164]「古代の文化と信仰に従うことは誰にとっても問題にならない。人々は長い間ヒジャブをかぶっていたが、サフラン色のショールをかぶっていた人はいなかった。ヒジャブに反対するためだけにサフラン色のショールをかぶっている人々の考え方の狭さがわかる」[165]
- 野党インド国民会議党のリーダー、ラフル・ガンディーは政府を批判し、「学生のヒジャブが教育の妨げになることを許すことで、私たちはインドの娘たちの未来を奪っている。ヒジャブを着用した学生の入学を禁止することは、基本的人権の侵害である」と述べた。[80]
- マハラシュトラ州のアーディティヤ・タッカレー州務大臣は記者団に対し、「学校に制服があるなら、それ以外の服装は認められるべきではない。学校や大学は教育の中心であり、そこでは教育のみが与えられるべきだ」と語った。[166]
- ムスリム・ラシュトリヤ・マンチ（MRM）、ラシュトリヤ・スワヤムセヴァク・サング（RSS）のイスラム教徒部門：
- MRMのプラント・サンチャラク（アウド）のアニル・シン氏は声明の中で、カルナタカ州の大学で「ジャイ・シュリ・ラム」のスローガンを叫ぶ若者たちから野次られたブルカ姿の学生を支持し、「パルダ」はインド文化の一部だと述べた。[167]
- MRMはシン氏の発言から距離を置き、そのような「狂信と宗教的狂乱」を支持しておらず、カルナタカ州の教育機関における服装規定の施行を支持していると述べた。[168]
- ヴィシュヴァ・ヒンドゥー・パリシャド- ヴィシュヴァ・ヒンドゥー・パリシャドの共同書記であるスレンドラ・ジェインは、ヒジャブ騒動を「ジハードテロを広めるための陰謀」と呼び、イスラム教徒の学生が大学のキャンパスで「ヒジャブ・ジハード」を試みていると述べた。[80] [169]
- ヒマーチャル・プラデーシュ州とトリプラ州を統治するBJPの教育大臣は、両州政府には現在制服規定を設ける計画はないと述べた。[170]
- 野党が統治するマハラシュトラ州と西ベンガル州の教育大臣は、BJPが学校制服を「政治利用」していると非難した。 [170]西ベンガル州の教育大臣は、同州が「決して」ヒジャブ禁止を実施することはないと約束した。[170]マハラシュトラ州の教育大臣は、インド憲法は信教の自由を与えていると主張した。 [170]ラジャスタン州のブラキ・ダス・カラ教育大臣は、同州はヒジャブを制限していないと述べ、BJPが「問題でないことを問題にしている」と非難した。[170]
- ソナム・カプール– 彼女はターバンを巻いた男性とヒジャブを巻いた女性の写真をインスタグラムに投稿し、なぜターバンは選択できるのにヒジャブは選択できないのかと疑問を投げかけている。[171]
- インド人民党の指導者でケララ州知事のアリフ・モハマド・カーンは、イスラム教には5つの基本的な慣習しかなく、ヒジャブはその1つではないため、インド憲法第25条は必須かつ本質的で不可欠な慣習のみを対象としているため、ヒジャブには適用されないと述べた。また、トリプル・タラクの禁止を受けて、イスラム教徒の女性は「自由を感じ」、「教育を受け」、「素晴らしいキャリアを積んでいる」と述べ、現在進行中の論争は「論争ではなく陰謀」であり、イスラム教徒の女性、特に若い女性を押し返す「邪悪な計画」であると語った。[172]
- ケーララ州のピナライ・ヴィジャヤン州首相はカルナタカ州でのヒジャブ騒動を非難し、「これは我が国にとって宗派主義がいかに危険であるかを示している。教育機関は世俗主義を育む場であるべきだ。その代わりに、幼い子供たちに宗派主義の毒を注入する努力がなされている」と述べた。彼はケーララ州の女子生徒がヒジャブを着用している写真をツイートした。[173]
- カマル・ハサンは「カルナータカ州で起こっていることはタミル・ナードゥ州では許されるべきではない」と述べた。[174]
- 市民団体バフトヴァ・カルナタカは、ヒジャブ論争に関連した暴力はRSSと関係のあるヒンドゥトヴァ組織のメンバーによって行われ、これらの組織は若者をそそのかし、煽動し、脅迫したと主張した。また、州全体で大学で起きた反ヒジャブ抗議の事件は組織的であるように思われると主張した。彼らは宗教的暴力が発生した場所を訪問した後、これらの結論に至ったと述べた。[175] [176]
- インド国民会議の指導者ムカラム・カーンは、ヒジャブに反対する者は切り刻まれるだろうと声明を出した。2月16日に彼に対するFIRが提出されたが、彼は身を潜めた。彼はハイデラバードで逮捕されたが、健康上の問題で入院しなければならなかった。[177] [178]
- ジャーナリストで作家のラナ・アイユーブはBBCのインタビューで、ヒジャブをかぶった反対派のデモ参加者を「ヒンズー教のテロリスト」と呼んだとされる。彼女に対してインド刑法第295条（悪意による宗教への侮辱）に基づきFIRが提出された。[179]
- ミス・ユニバース2021の ハルナズ・サンドゥは「彼女たちが選んだ生き方をさせてあげてください。私はただ自分の見解を述べただけだと思います。そして結局のところ、その女の子は家父長制に支配されているか、ヒジャブをかぶっているかは彼女の選択です。たとえ彼女が支配されているとしても、彼女は来て発言する必要があります」と語った。彼女が自分自身を支えなくなるまで、私はどうやって彼女を支えられるというのでしょう？それが彼女の選択なら、それは彼女の選択です。彼女が生きたいように生きさせてあげてください。私たちはあらゆる肌の色の女性であり、さまざまな文化の女性であり、お互いを尊重する必要があります...私たちはみんな違う人生を送っていると思います。それなのに、なぜ他の人にプレッシャーをかけたり支配したりしたいのですか？[180]
国際的
米国の国際宗教自由担当特使ラシャド・フセインは、ヒジャブ禁止は宗教の自由の侵害であると述べた。[181]
バーレーンの国会は、インドの州の教育機関で課せられたヒジャブ禁止を非難した。[182] [183]
クウェートの国会議員らはヒジャブ問題に対する国際的な批判に加わり、クウェートに対しBJP指導者の入国禁止を要求した。[184]
パキスタンのシャー・マフムード・クレシ外相は、インドがイスラム教徒の少女たちの教育を受ける権利を否定していると非難した。エコノミック・タイムズ紙によると、クレシ外相は、インドはイスラム教徒の少女たちが宗教的な被り物をして授業に出席したいというだけの理由で、彼女たちから教育を奪っていると主張した。[185]
タリバンの報道官イナムッラー・サマンガニは、女子大生たちがヒジャブを着用し、宗教的価値観を守っていることを称賛した。[186]- ヒューマン・ライツ・ウォッチは、この禁止措置は差別のない教育を受ける権利を侵害するものだとして批判した。[23] [187]
- マララ・ユスフザイは、ヒジャブをかぶった少女の入学を禁じるのはひどいことだとツイートした。彼女は、女性の服装に関して依然として反対意見があるとして、インドの指導者らはイスラム教徒の女性を主流から切り離すプロセスを止めるべきだと要求した。[188]
- ポール・ポグバは、インスタグラムのストーリーで、ヒジャブをかぶったイスラム教徒の少女たちを嫌がらせしたヒンズー教徒の暴徒を非難した。[189]
- タスリマ・ナスリン氏は学校や大学における世俗的な服装規定の実施を支持し、「ヒジャブやニカブやブルカは抑圧の象徴である」と付け加えた。[190]
- バングラデシュ・イスラミ・アンドランのレザウル・カリム会長は、カルナタカ州の教育機関でヒジャブを禁止することは宗教的権利と公民権の侵害であると述べた。[191]
- イスラム協力機構はヒジャブ禁止について「深い懸念」を表明した。[192]
外務省（MEA）
- 外務省報道官は、米国を含む一部の国がこの論争についてコメントしたことに対し、「この問題は司法審査中」であり、「憲法上の枠組みと仕組み」および「民主主義の精神と政治」に従って解決されるだろうと述べた。同報道官は、インドの国内問題に関する「動機付けのあるコメント」は「歓迎されない」と述べた。[193] [194]
- OIC事務局の声明に反応して、外務省報道官は、この声明は「動機づけられ、誤解を招く」ものであり、OIC事務局の考え方は「共同体主義的」であると述べた。また、「OICは、インドに対する悪意あるプロパガンダを推進するために、既得権益者に乗っ取られ続けている。その結果、OICは自らの評判を傷つけただけだ」と述べた。[195]
インパクト
公立学校でのヒジャブ着用禁止を支持する高等裁判所の判決の後、多くの女子生徒が10年生と12年生の理事会試験の受験を拒否されたり、受験しなかったりした。[196] [197]
2022年8月、政府系大学でのヒジャブ禁止命令から6か月後、RTIの回答により、ヒジャブ論争の中心であったダクシナ・カンナダ県とウドゥピ県の政府系大学および援助を受けた大学の900人の女子イスラム教徒学生のうち145人（16％）が転校証明書を取得したことが明らかになった。これらの学生の中には、ヒジャブが許可されている大学に入学した学生もいれば、大学の学費を払えないためにどこにも入学できなかった学生もいた。転校証明書の数は、政府系大学（34％）の方が援助を受けた大学（8％）よりも多かった。[198]
人権団体「市民自由人民連合（PUCL）」が発表した調査によると、ヒジャブ禁止の動きにより、カルナタカ州のイスラム教徒の間で社会的格差が拡大し、恐怖が高まっていると報告されている。[199]
解約
2023年、カルナタカ州議会選挙でインド国民会議が多数派となった。シダラマイア首相はヒジャブ着用禁止を解除すると約束したが、12月になっても解除されず[200] 、シダラマイア首相は「検討中」としか述べていなかった[201] 。
参照
注記
- ^ 2022年2月に政府がカルナータカ高等裁判所に提出した書類によると、大学開発委員会（CDC）は2014年に教育省の回状により政府の承認を得て設置された。[17] [18]当時の政府はシッダラマイア首相率いるインド国民会議派が担っていた。
- ^ サフランはヒンズー教では神聖な色ですが、スカーフにサフランを巻く宗教的義務はありません。さらに重要なのは、サフラン色がヴィシュヴァ・ヒンズー教パリシャドなどのヒンズー教民族主義組織によって彼らの思想の象徴として推進されていることです。[34]
- ^ どちらの宗教にも改宗せずに結婚したい異宗教カップルは、1954年の特別結婚法に基づいて結婚することができます。[45]
- ^ このレイプ反対デモはABVPが主催し、その写真がソーシャルメディアで拡散された。一部の保護者やCFIメンバーは、ABVP主導のデモに学生が参加したことに腹を立てた。拡散された写真にスカーフが写っていないことから、CFIだけでなく保護者もこの状況に気付いた。[63] [64] [59]
- ^ ザ・ヒンドゥー紙によると、当初12人の学生がヒジャブの着用許可を要求したが、そのうち6人が後に大学の方針に同意し、残りの6人は抗議を続けた。[67]
- ^ ムスリム・オククタ(ムスリム・オクッタ) は、ジャマート・エ・イスラム・ハインド、PFI、タブリギ・ジャマアトなどを含む6つのムスリム組織の連合体である。 [59]事件当時の組織書記はアブドゥル・アズィーズ・ウディヤワルで、彼はジャマア・イ・イスラム・ハインドの関連会社であるインド福祉党の地区委員長でもあった。 [68]
- ^ この命令は2月5日まで公表されなかったが、この命令を引用した機関は2月3日木曜日[85]と2月4日金曜日にすでにこれを実施していた。[80]
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したがって、カルナータカ州政府は、1983年カルナータカ州教育法（1995年カルナータカ法第1号）第145条の（1）項により付与された権限を行使して、以下の規則を制定する。… 11. 制服、衣服、教科書等の提供、（1）認可された教育機関は、独自の制服を指定することができる。一度指定された制服は、今後5年間は変更してはならない。
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法務長官は、次のように述べた。「同法の規則11では、機関が制服を規定することが認められている。政府公立大学は管理委員会が議長を務めていなかったため、制服を規定する機関が必要だった。その文脈で、同法の第133条（2）項は、州政府が同法の目的を推進するために必要または適切な指示を与えることを認めている。この規則を施行するため、2014年に教育省次官の回状によりCDCが設立された。
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ニュー・インディアン・エクスプレス紙
に対し
、ヒジャブ問題は当時議論され、宗教で義務付けられているため、学生は問題なく着用できると決定されたと語った。当時、BJPは政府を樹立したジャナタ党に外部からの支援を及ぼしており、ヒジャブの規範に反対していなかったとラグパシー氏は同紙に語った。
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サフラン色の旗とサフラン色は、宗教儀式や行進で広く使用されているものの、政治の分野ではヒンドゥー教の民族主義運動によって利用されています。暴動の際には、サフラン色の旗はヒンドゥー教の地域を示すためによく使用され、ヒンドゥー教の優位性を示すためにイスラム教徒のダルガー（墓）やマスジド（モスク）に立てられます。
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