Loading article…
| ヴァイティースワラン・コイル | |
|---|---|
ヴァイテスワラン コヴィル (プリルクヴェルール) | |
 | |
| 宗教 | |
| 所属 | ヒンズー教 |
| 地区 | マイラドゥトゥライ |
| 神 | ヴァイディヤナタ・スワミ[1]
タイヤル・ナヤギ[1] セルヴァムトゥクマラサミ[1] シュリー・ヴィナヤカール、アンガラカン (火星) ダンヴァンタリシッダール ジーヴァ サマーディ[1] [2] |
| 特徴 |
|
| 位置 | |
| 位置 | ヴァイテスワランコイル |
| 州 | タミル・ナードゥ州 |
| 国 |  インド |
  タミル・ナードゥ州の位置 | |
| 地理座標 | 北緯11°11′42″ 東経79°42′51″ / 北緯11.19500° 東経79.71417° / 11.19500; 79.71417 |
| 建築 | |
| タイプ | ドラヴィダ建築 |
| 寺院 | 1 |
ヴァイテーシュワラン コイルは、インドのタミルナードゥ州にある、シヴァ神を祀るヒンズー教の寺院です。[3]シヴァ神は「治癒の神」を意味するヴァイディヤナータールまたはヴァイテーシュワランとして崇拝されており、ヴァイテーシュワランに祈ると病気が治ると信じられています。ヴァイテーシュワランは、タミル語で vaidya (医者) と Ishvara (神/主人) に由来する語です。主神は Sri vaidyanathan で、西を向いていますが、東を向いているのが一般的です。彼は治癒の神です。タミル語で発音すると、「vai d eeswaran」のように聞こえます。これは 9 つのナヴァグラハ(9 つの惑星) 寺院の 1 つであり、火星(アンガラカ)と関連しています。
この村は、タミル語でナーディ 占星術と呼ばれるヤシの葉占星術でも知られています。シルカジから7キロ、チェンナイから235キロ、チダンバラムから27キロ、タンジャヴールから110キロ、マイラドゥトゥライから13キロに位置しています。
寺院敷地内のシッダミルタム池の聖水には甘露が含まれており、その聖水に浸すとあらゆる病気が治ると信じられている。[3] [1]
この寺院は、 7 世紀のタミルの聖詩人であるサイヴァナヤナールによるテヴァラム賛美歌によって崇拝されており、パダル ペトラ スタラム(ナヤナールによって崇拝された寺院) としても分類されています。
伝説
.jpg/500px-Vaitheeswaran_temple_(2).jpg)
ラーマーヤナの時代には、ラーマ、ラクシュマナ、サプタリシがこの地で神を崇拝した。[4]この寺院にはジャタユ・クンダム（ジャタユの壺にヴィブーティの聖なる灰を入れたもの） と呼ばれる池がある。9つの惑星のうちの1つ、アンガラカ（火星）はハンセン病を患っていたが、ヴァイディヤーナタスワーミによって治癒され、それ以来、この寺院はアンガラカ星のナヴァグラハ寺院の一つとして扱われている。[3]シヴァの配偶者パールヴァティーは、息子のスブラマニヤに、通常の6つの顔の中から1つの顔で現れるように頼んだ。スブラマニヤがそれに従うと、彼女は喜んで、悪魔を倒すためのヴェル（武器）を贈った。 [5]スブラマニヤはアスラ・スラパドマン（悪魔）を克服し、戦争で彼の軍隊は重傷を負った。シヴァは治癒師ヴァイテーシュワランとして現れ、傷を治した。[5]別の伝説によると、シヴァは医者のヴァイディヤとしてやって来て、アンガハラという名の熱心な信者のハンセン病を治した。ジャタユ、ムルガ、スーリヤは皆、ここでシヴァを崇拝したと信じられていた。ムルガンはこの場所でヴェル三叉槍を手に入れ、セルヴァムトゥ・クマランと呼ばれている。[6]一般的な伝説によると、この場所では「プル」（ジャタユ）、「イルック」（イルックヴェダム）、「ヴェル」（ムルガを表す）、「ウール」（場所）が崇拝されていたため、「プルリカヴェルール」として知られるようになった。[7]
歴史
寺院は、ヴィクラマ・チョーラ、ヴィラ・ラジェンドラ・パンディヤ、アチュタッパ・ナーヤク（1560年 - 1614年）、マラーター王国の王子トゥラジャなど、この地方の様々な支配者から寄付を受けました。 [8]寺院には、主にクロトゥンガ・チョーラ1世（ 1070年 - 1120年）の時代に属する5つの碑文があります。[9] スブラマニヤ祠の階段の碑文には、サタイナータプラムの水門のシャッターの長さが35インチ、幅が8インチであると記録されています。[5] 寺院の水槽の右側の碑文は、カンデラヤールがシガリ・シマイを統治し、ダルマプラム・アディーナムのシヴァニャーナデシカル・サンバンダルの弟子であるムトゥクマラスワミ・タンビランによって寺院が管理されていたときに、水槽、ナチヤル祠、およびそのホールが完全に改装されたことを示しています。[5] 第二境内の壁には、タヤルナヤギ廟の中庭、聖なる階段、タティスリ・ホールがタミル暦4868年、つまり西暦1689年に建てられたことが刻まれている。[5] 会計係の席の近くの床には、寺院の代理人であるアンバラヴァナタムビランがサンカラバラギリ・レンゴパンディタールから授与した証書が刻まれている。 [5] イースターの門の碑文は、ティルヴァリッパルのマニパラムからの税金の贈与を示している。[5]この寺院は、インドのマイラドゥトゥライにあるサイヴァ派の僧院施設であるダルマプラム・アディーナムによって維持されている。1987年の時点で、アディーナムの管理下にあるシヴァ寺院は合計27あった。[10]
建築
ヴァイテーシュワランコイルは、マヤヴァラムから13km 、タンジャヴールから90kmのタンジャヴール-チダンバラム高速道路沿いに位置しています。寺院はシルカリとマイラドゥトゥライ州道の間に位置しています。タミル・ナードゥ州政府によって頻繁にバスサービスが運行されています。チェンナイとマイラドゥトゥライ鉄道の間に鉄道駅があります。カライカルは、寺院から約40km離れた場所にある最寄りの空港です。[11]寺院には5層のゴプラム（寺院の塔）、2つの内側のゴプラム、大きな境内があります。中央の祠堂はヴァイテーシュワランのもので、最も内側の聖域にリンガとして祀られています。聖域周辺の最初の境内には、ここではムトゥクマラ・スワミとして崇拝されているスブラマニヤの金属像があります。聖域にある他の金属製の像は、ナタラージャ、ソーマスカンダ、アンガラカ、およびドゥルガー、ダクシナモルティ、スーリヤ（太陽神）、ジャターユ、サンパティの石像である。[5]南向きの2番目の境内のタイヤルナヤキの祠には、病気を治すための薬用油を持った立ち姿のティヤルナヤギの像が安置されている。広い境内には、ダンヴァンタリの小さな祠と石像のアンガラカの祠もある。この境内の南側の門は寺院の池に通じており、タイヤルナヤキの祠に直接面している。東側の門の近くには、薬効があると信じられているマーゴサ（アザディラクタインディカ、ニームの木）であるスタラ・ブリクシャ（寺院の木）がある。 [5]東側の門には、主要な祠の小さなレプリカがあるアディ（オリジナル）寺院の祠もある。寺院内にはガンガヴィサルジャナールの美しい金属像がある。[5]アンガラガン（火星）の神殿は第3境内の東門近くにある。[8]
.jpg/500px-Vaitheeswaran_temple_panorama_(1).jpg)
礼拝と祭り
信者は寺院でヴァイテーシュワランを礼拝する前に、寺院の水溜りで聖なる沐浴をする。また、ジャガリー（タミル語：vellam）を水に溶かすと皮膚病が治るという地元の信仰がある。[12] 適切な成長を促すために子供の頭を剃る剃髪の儀式は、非常に一般的な慣習である。[5] マヴィラク・マ（餅にランプを灯す）は、実践されている礼拝の一形態である。寺院の柱の前と寺院の水溜りの近くの鍋に塩とコショウを詰める慣習も続いている。南インドの他の寺院では各社に僧侶がいるのに対し、寺院の各僧侶は信者と関わり、彼らに代わって礼拝を行う。[13] 灰をまぶした聖土（ティルチャンドゥ・ウルンダイと呼ばれる）は薬として扱われ、すべての病気を治すと信じられている。[14] 与えられる別の薬は、サフラン入りのチャンダン（白檀の粉）である。病気を治すために、銀メッキの身体部分の像を購入し、フンディ（供え物用の容器）に入れる習慣がある。ティルヴァッルールのヴェーララガヴァスワミ寺院は、サイヴァ派のヴァイティーシュワラン・コヴィルの治癒能力と同等の治癒能力を持つ主祭神のヴィシュヌ派寺院であると考えられている。[15]ブラフモツァヴァム（毎年恒例の祭り）は、タミル暦のパンクニ月とタイ月（1月から2月）に祝われる。 11月のカルティガイ祭も盛大に祝われる。スブラマニヤのお祭りであるカンタ・サシュティは、ムトゥクマラスワミの神殿で祝われる。
ナヴァグラハ寺院
この寺院はタミル・ナードゥ州の9つのナヴァグラハ寺院のうちの1つで、同州で人気のナヴァグラハ巡礼の一部であり、アンガラカ（火星）の像を祀っている。[16]惑星は、出生時間に基づいて算出される星占いに影響を与え、ひいては人生の流れに影響を及ぼすと信じられている。各惑星は、所定の期間に星から星へと移動し、個人の運命を左右すると信じられている。ヒンズー教の慣習によれば、ナヴァグラハは個人に良い影響と悪い影響の両方をもたらすと信じられており、悪い影響は祈りによって軽減される。他のナヴァグラハ寺院と同様に、信者の一般的な崇拝慣行には、惑星の神に特有の布、穀物、花、宝石の供え物が含まれる。寺院ではランプを灯すこともよく行われている。地元の伝説によると、シヴァがメルー山で苦行をしていたとき、額から一滴の水が落ちて美しい子供に変わったという。ブーミデヴィは子供を育て、子供はシヴァの熱心な信者となった。その信仰に満足したシヴァは、彼を惑星に変えた。アンガラカ（火星）は、その色に基づいて、通常赤い色の布をまとっている。 [ 17]ヴァイティーシュワランは寺院のアンガラカンを統括していると信じられている。アンガラカンとともに、サンバティ、ジャタユ、スーリヤの神々がこの寺院でヴァイティーシュワランを崇拝していたと信じられている。[18]
ナディ占星術
ナディ占星術（タミル語で「நாடி ஜோதிடம்」）（nāḍi jyotiṣa ）は、寺院の周辺で実践されているヒンドゥー占星術の一種です。これは、すべての人間の過去、現在、未来の人生は古代のヒンドゥー教の賢者によって予見されていたという信念に基づいています。 [19] テキストは主に古代タミル文字であるVatteluttuで書かれています。これらの葉の著者についてはさまざまな学派があります。これらは、神の啓示を受けたと言われているアガティヤールと呼ばれるタミルの賢者によって書かれたと考えられています。これらのナディの葉は当初、タミル・ナードゥ州のタンジョール・サラスワティ・マハル図書館の敷地内に保管されていました。後にイギリスの支配者たちは、薬草や薬、未来予測に関係するナディの葉に興味を示しましたが、葉の大部分は忠実な人々に残しました。イギリス統治時代には、一部の葉は破壊され、残りは競売にかけられました。これらの葉は、ヴァイティースワラン寺院の占星術師の家族によって入手・所有され、何世代にもわたって受け継がれてきました。
宗教的重要性
.jpg/500px-Vaitheeswaran_temple_(4).jpg)
この寺院は、7世紀の聖詩人ティルナヴッカラサールとサンバンダルのテヴァラム讃歌で崇拝されている。詩人たちは讃歌の中で寺院を見つけた町の名前を挙げており、プリルックヴェルも詩の中で寺院について言及している。 [20]讃歌は、マントラ（聖典） がシヴァ神を呼ぶ役割を果たしていることを認めているようだ。さらにティルナヴッカラサールの讃歌は、シヴァ神を光り輝く物体、つまり炎、真珠、ダイヤモンド、純金に例えている。[21] また、この寺院でシヴァ神を崇拝しない日が多すぎるとも述べている。[22]
- "வெள்ளெ ருக்கர வம்விர வுஞ்சடைப்
- புள்ளி ருக்குவே ளூரரன் பொற்கழல்
- உள்ளிருக்கு முணர்ச்சியில் லாதவர்
- 」[23]
翻訳する
- プヒルック・ヴェールの神の黄金の足のもつれた毛にコブラと白いヤルカムの花が混じっていることを知覚せず、心に留まる者は、地獄の空洞の中心にいるだろう。[24]
注記
- ^ abcde セス 2005、p.77
- ^ “18 Siddhars”. www.satsang-darshan.com . 2023年5月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。2023年5月12日閲覧。
- ^ abc タミル・ナードゥ州観光ガイド2007年版、53ページ。
- ^ エヴェンセン 2007、209 ページ
- ^ abcdefghijk Ayyar 1991、pp. 260-261
- ^ V.、ミーナ (1974)。南インドの寺院(第 1 版)。カンニャクマリ：ハリクマールアーツ。 p. 31.
- ^ Selvaganapathy, R. 編 (2013)。『サイヴァ百科事典 第5巻 - タミル・ナードゥ州の寺院（後期）』（タミル語）。チェンナイ、インド：Saint Sekkizhaar Human Resource Development Charitable Trust。pp. 534–5。
- ^ ab Rao、AV シャンカラナラーヤナ (2012)。タミル・ナードゥ州の寺院。ヴァサン出版。 25～27ページ。ISBN 978-81-8468-112-3。
- ^ CPR環境教育センター 2002年、321ページ
- ^ タンガラジ 2003
- ^ 「Navagraha temples」タンジャヴール県行政局。2013年11月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年7月7日閲覧。
- ^ バーンズ 2005、65-66 ページ
- ^ ラジ 2006、79 ページ
- ^ スンダララジャン 2003、425 ページ
- ^ バーンズ、リンダ L.; タラマンテス、M. 編 (2006)。宗教と癒しの指導。オックスフォード大学出版局。p. 82。ISBN 9780190291983。
- ^ Suriya (2015). Jothirlingam: The Indian Temple Guide. Partridge Publishing. p. 92. ISBN 9781482847864。
- ^ アナンタラマン、アンブジュアム（2006年）。南インドの寺院（第2版）。イースト・ウェスト。pp.43–47。ISBN 978-81-88661-42-8。
- ^ Thondaman, R. Vijayakumar (2006年5月5日). 「徒歩での探検」. Friday Review . The Hindu . 2018年11月25日閲覧。
- ^ メルスマン 2010、p.209
- ^ プレンティス 1999、49 ページ
- ^ プレンティス 1999、58 ページ
- ^ プレンティス 1999、170 ページ
- ^ ティルナヴッカラサール、39ページ
- ^ “アインタム・シルムライ”. thevaaram.org 。2012 年8 月 6 日に取得。
参考文献
- Ayyar, PV Jagadisa (1991)。南インドの神社：図解入り。ニューデリー：アジア教育サービス。ISBN 81-206-0151-3。
- バーンズ、リンダ L; アメリカ宗教アカデミー; イネス M. タラマンテス (2005)。宗教と癒しの教え。ニューヨーク: オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-517643-8。
- 南インドの聖なる池。CPR 環境教育センター。2002 年。
- エブンセン、アンソニー J (2007)。戦士の王、シヴァ・バクタ、神：ヴィジャヤナガラでラーマを再考する。ミ：ウミ。ISBN 9780549194491。
- Thangaraj, M. (2003).タミル・ナードゥ: 未完の課題. SAGE. p. 170. ISBN 978-0-7619-9780-1。
- マースマン、アンドリュー（2010）。フロマーの500の場所：あなたが違いを生み出せる場所。米国：ワイリー出版。ISBN 978-0-470-16061-9。
- ペチリス・プレンティス、カレン（1999年）。バクティの体現。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 0-19-512813-3。
- ラージ、セルバ J.、ウィリアム P. ハーマン (2006)。神々との関わり: 南アジアにおける儀式の誓い。アルバニー: ニューヨーク州立大学出版局。ISBN 0-7914-6707-4。
- セス、ラビンドラ（2005年）。インドの観光：概要（全2巻）。デリー：カルパズ出版。ISBN 81-7835-328-8。
- Sundararajan, KR; Bithika Mukerji (2003)。ヒンドゥー教の精神性: ポスト古典と現代。米国: Cross Road Publishing Company。ISBN 81-208-1937-3。
- ティルナブカラサール (2004)。アインタム・ティルムライ(http://projectmadurai.org/pm_etexts/pdf/pm0188.pdf)。オンライン: プロジェクト マドゥライ。
- タミル・ナードゥ州観光ガイド。チェンナイ：T.クリシュナ・プレス。2007年。ISBN 978-81-7478-177-2。
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、ヴァイシースワラン・コイルに関連するメディアがあります。
ウィキボヤージュには、ヴァイシースワラン コイルに関する旅行ガイドがあります。