テオドロス・ストゥディテス(ギリシャ語: Θεόδωρος ὁ Στουδίτης 、ローマ字表記: Theodōros ho Stoudítes、759-826)は、テオドロス・ストゥディタ、聖テオドロス・オブ・ストゥディオス/ストゥディウムとしても知られ、ビザンツのギリシャ人修道士で、コンスタンティノープルのストゥディオス修道院の修道院長であった。[ 1 ] [ 2 ]彼はビザンツの修道院制度とビザンツの古典文学ジャンルの復興に重要な役割を果たした。彼は聖像破壊運動の熱心な反対者として知られており、これは彼を皇帝と総主教の両方と対立させたいくつかの論争の1つである。生涯を通じて、彼はビザンツ帝国の多くの重要な政治的および文化的人物と書簡のやり取りを維持した。[ 3 ]これには、作曲家であり修道女でもあったカシアなど、彼の教えに大きな影響を受けた多くの女性も含まれていた。[ 4 ]
テオドロスは759年にコンスタンティノープルで生まれた。[ 2 ]彼は宮廷官僚機構の重要な財務官僚であったフォティオスまたはフォテイノス[5]と、コンスタンティノープルの名門家系の出身であるテオクティステの長男であった。[ 6 ]テオクティステの兄弟で、テオドロスの叔父であるプラトンは、帝国の財政行政の重要な官僚であった。[ 7 ]そのため、一家はコンスタンティノス5世(在位741年~775年)の治世中、帝国の財政行政の大部分、あるいはすべてを支配していた。[ 8 ]テオドロスには2人の弟(後にテッサロニキ大司教となるヨセフとエウティミオス)と1人の妹がいたが、妹の名前は分かっていない。[ 9 ]
テオドロスの一族は、ビザンツ帝国の聖像破壊運動の初期において、聖像崇拝派に属していたとよく考えられてきた。しかし、これを裏付ける証拠はなく、当時の帝国官僚機構における彼らの高い地位を考えると、公然と聖像崇拝派の立場をとっていた可能性は極めて低い。さらに、プラトンが759年に官職を辞して聖職に就いた際、彼を叙任した修道院長は、彼自身が積極的に聖像破壊主義者ではなかったとしても、少なくともコンスタンティノス5世の聖像破壊政策に抵抗しなかった。一族全体としては、この時期の聖像の問題には無関心であった可能性が高い。[ 10 ]
後世の聖人伝によれば、テオドロスは家族の身分に見合った教育を受け、7歳から家庭教師の指導を受け、最終的には特に神学に専念したという。しかし、8世紀のビザンツ帝国で最も地位の高い家族でさえ、このような機会に恵まれていたかどうかは定かではなく、テオドロスは少なくとも部分的には独学であった可能性もある。[ 11 ]
780年にレオ4世皇帝(在位775年~780年)が死去すると、759年からビテュニアのシンボラ修道院で修道士として暮らしていたテオドロスの叔父プラトンがコンスタンティノープルを訪れ、妹テオクティステの家族全員に同様に修道誓願を立てるよう説得した。テオドロスは父と兄弟とともに、781年にプラトンと共にビテュニアへ船で戻り、そこで家族の領地を宗教施設に改築し、それがサクディオン修道院として知られるようになった。プラトンは新しい修道院の院長となり、テオドロスは彼の「右腕」となった。二人はカイサリアのバシレイオスの著作に従って修道院を組織しようとした。[ 12 ]
エイレーネの摂政時代、プラトン修道院長はタラシオス総主教の支持者として台頭し、ニカイア第二公会議でタラシオスの聖像崇拝派の一員となり、そこで聖像崇敬が正統であると宣言された。その直後、タラシオス自身がテオドロスを司祭に叙任した。794年、テオドロスはサクディオン修道院の修道院長となり、プラトンは修道院の日常業務から身を引き、沈黙に身を捧げた。[ 13 ]
また、794年には、コンスタンティノス6世皇帝(在位776年~797年)は、最初の妻であるアムニアのマリアと別れ、マリアの侍女(クビクラリア)で、ストゥディテスのテオドロスの従兄弟であるテオドテと結婚することを決めた。 [ 14 ]総主教は当初、妻の姦通の証拠がない離婚は違法とみなされる可能性があるため、この動きに抵抗したかもしれないが、最終的には譲歩した。コンスタンティノスとテオドテの結婚式は795年に行われたが、通常のように総主教によってではなく、ハギア・ソフィアの司祭であるヨセフという人物によって行われた。[ 15 ]
その後、やや不明瞭な一連の出来事(いわゆる「モエキア論争」、ギリシャ語の「姦通者」を意味するmoichosに由来)が起こり、テオドロスはサクディオン修道院から結婚に対する抗議を開始し、司祭ヨセフだけでなく、彼から聖体拝領を受けたすべての者の破門を要求したようである。ヨセフは皇帝教会の司祭であったため、暗黙のうちに皇帝とその宮廷も含まれていた。[ 16 ]しかし、この要求には公式な効力はなく、コンスタンティヌスはテオドロスとプラトン(結婚により彼らは今や彼の親戚となった)と和解しようと試み、ビテュニアのプルサにある皇帝浴場に滞在中に彼らを招待したようである。結局、どちらも現れなかった。[ 17 ]
その結果、サクディオン修道院に帝国軍が派遣され、修道士たちは散り散りになった。テオドロスは鞭打ちの刑を受け、他の10人の修道士とともにテッサロニキに追放された一方、プラトンはコンスタンティノープルに投獄された。[ 18 ]修道士たちは797年3月にテッサロニキに到着したが、長くは滞在しなかった。同年8月、コンスタンティノス6世は失明させられ、王位を追われ、新皇后となった母イレーネが追放を解除した。[ 19 ]

イレーネが即位すると、司祭ヨセフは職を剥奪され、テオドロスは皇帝の宮殿に迎え入れられた。[ 20 ]修道士たちはその後サックディオン修道院に戻ったが、ビテュニアへのアラブ人の襲撃のため、797年か798年に首都に戻らざるを得なくなった。この時、イレーネはテオドロスにコンスタンティノープルの古代ストゥディオス修道院の指導権を申し出、彼はそれを受け入れた。[ 21 ]テオドロスはその後、自給自足を保証するために修道院内にさまざまな工房を建設し、図書館と写字室を建設し、教会を修復して装飾した。彼はまた、共同体のさまざまなメンバーの義務に関する一連の詩を作り、それはおそらく修道院内に刻まれて展示された。[ 22 ]さらに彼は修道院の統治に関する規則を制定し、[ 23 ]スタジオ共同体をサクディオンを含む多数の従属修道院の広範な集まりの中心とした。彼は主に膨大な文学作品(手紙や教理問答など)を通してこれらの他の修道院との連絡を維持し、その量はこの時期にピークに達し、私設郵便サービスに匹敵するほど精巧な使者システムを開発した。[ 24 ]
この時期には、テオドロスが作曲した、いわゆるイオノドゥル・エピグラムと呼ばれるイアンボスの頭文字詩も登場する。これは、大宮殿のハルケ門に以前展示されていた「イコノクラスト・エピグラム」に取って代わったものである。これらは、テオドロスに対するイレーネの好意を示すもう一つの証として、イレーネによって依頼されたものと推測されているが、ミカエル1世ランガベ(在位811-813年)による依頼の可能性もある。いずれにせよ、これらは815年にレオ5世アルメニア人(在位813-820年)によって撤去され、新しい「イコノクラスト」詩に置き換えられた。[ 25 ]
806年にタラシオス総主教が死去し、ニケフォロス1世皇帝(在位802年~811年)は後任を探し始めた。[ 26 ]この時プラトンがテオドロスの名前を挙げたと思われるが、[ 27 ]代わりに皇帝官僚機構でアセクレティスの地位にあった俗人ニケフォロスが選ばれた。 [ 28 ]ニケフォロスの選出は、ストゥディテス派、特にテオドロスとプラトンによる即時の抗議を引き起こし、彼らは俗人が総主教の座に就くことに反対した。テオドロスとプラトンは24日間投獄された後、ニケフォロス皇帝によってそれぞれの教区に戻ることを許された。[ 29 ]
皇帝ニケフォロスは間もなく、コンスタンティノスとテオドテスの結婚式を執り行った司祭ヨセフの復権を新総主教に要請した。これはおそらく、ヨセフがバルダネス・トゥルコスの反乱の平和的解決に協力したためであろう。806年、総主教ニケフォロスは、この件について協議するため教会会議を招集し、テオドロスも出席した。教会会議はヨセフを司祭職に復帰させることを決定し、テオドロスはこの決定に当時異議を唱えなかった。[ 30 ]
そのため、ストゥディト修道院長と総主教の関係は当初は順調であったようで、テオドロスの弟ヨセフがテッサロニキ大主教に選ばれた(806/807年)ことで、その印象はさらに強まる。[ 31 ]しかし、この叙任後まもなく、おそらく808年頃、テオドロスは、復権した司祭ヨセフ、あるいは彼と知りながら関係を持った他の誰とも関わりたくないという意思を表明し始めた。彼は、ヨセフの復権は正統的ではないと考えていたからである。司祭ヨセフをめぐる最初の論争と同様に、この拒否はヨセフだけでなく、彼と関係を持った者にも及び、暗黙のうちに総主教と皇帝自身も含まれていた。[ 32 ]
808 年初頭、テオドロスは一連の手紙で皇帝に自分の立場を説明し、さらに慣例に従って皇帝の足元でプロスキュネシスを行うことを申し出たが、ニケフォロスはこの申し出を断り、代わりに夏の軍事遠征に出発した。 [ 33 ]同年の冬、テオドロスの兄弟ヨセフがコンスタンティノープルで彼を訪ねたが、皇帝、総主教、そしてヨセフ神父が出席するはずだったアヤソフィアでのクリスマスミサへの出席を拒否した。その結果、彼は大司教の地位を剥奪された。[ 34 ]ほぼ同時期に、テオドロス、ヨセフ、プラトンを逮捕するために、小規模な軍事部隊がストゥディオス修道院に派遣された。[ 35 ]その後、809 年 1 月に教会会議が開かれ、そこでテオドロスとその支持者たちは分裂主義者として破門された。[ 36 ]その後、テオドロス、ヨセフ、プラトンはプリンセス諸島に追放された。テオドロスはカルケ島、ヨセフはプロテ島、プラトンはオクセイア島へ。[ 37 ]
テオドロスは亡命先でも精力的に文学活動を続け、兄、様々なストゥディト会修道士、影響力のある家族、さらには教皇レオ3世を含む多くの通信相手に手紙を書いた。また、ストゥディト会修道士のための教理問答書や、数多くの詩も書き続けた。[ 38 ]
811年、新皇帝ミカエル1世ランガベは、ストゥディテス派を追放地から呼び戻した。司祭ヨセフは再び聖職を剥奪され、テオドロスは少なくとも表面上は、総主教ニケフォロスと和解した。[ 39 ]
しかしながら、ストゥディト修道院長と総主教の間にはある種の対立が続いていたことを示す兆候がある。812年、ミカエル1世はフリギアとリュカオニアの異端者、すなわちパウリキア派と「アティンガノイ」(時にはローマと同一視される)を迫害することを決意した。テオドロスとニケフォロスは皇帝の前に召喚され、異端を死刑に処することの合法性について議論した。テオドロスは反対し、ニケフォロスは賛成した。テオドロスが勝利したと言われている。[ 40 ]
2つ目の問題は、同じく812年にブルガリアのクルム(在位803-814年)が提案した和平条約に関するもので、ビザンツ帝国とブルガリアが難民を交換するというものだった。クルムは、ビザンツ帝国に自分を裏切ったブルガリア人の返還を求めていた可能性が高い。この場合、テオドロスは交換に反対した。キリスト教徒を蛮族に引き渡すことになるからだ。一方、ニケフォロスは皇帝に条約を受け入れるよう促した。今回もテオドロスの意見が通ったが、今回は深刻な結果を招いた。クルムは同年11月にメセンブリアを攻撃し占領した。 [ 41 ]ミカエルは813年にブルガリアに対する軍事作戦を指揮したが敗北に終わり、その結果7月に退位し、レオ5世が皇帝に即位した。[ 42 ]
814年4月4日、テオドロスの叔父プラトンは長い闘病生活の末、ストゥディオス修道院で亡くなった。テオドロスは長大な葬儀演説「プラトン賛歌」を作曲し、それはプラトン家の歴史に関する最も重要な資料の一つとなっている。[ 43 ]

レオ5世は即位直後、コンスタンティノープルの城壁に到達し、トラキアの大部分を荒廃させたブルガリアの新たな攻勢に直面した。これは814年4月13日のクルムの死とそれに続く内部権力闘争によって終結した。[ 44 ]しかし、787年の教会会議で聖像崇拝が承認されてからの30年間はビザンツ帝国にとって一連の軍事的惨事であったため、レオはより成功したイサウリア朝の政策に立ち返ることを決意した。彼は息子をコンスタンティノスと改名し、レオ3世(在位717-741年)とコンスタンティノス5世になぞらえ、814年から様々な聖職者や元老院議員とイサウリア朝の聖像破壊政策を復活させる可能性について議論を始めた。この運動は、総主教ニケフォロスの強い反対に遭い、総主教ニケフォロスは自ら司教や修道院長たちを集め、聖像崇拝を堅持するよう誓わせた。この論争は、815年初頭に大宮殿で皇帝の前で行われた両派の討論で頂点に達した。この討論にはテオドロスとその弟ヨセフも出席し、聖像崇拝派の側に立った。テオドロスは皇帝にこう言った。「たとえ天使が天から降りてきて私たちを惑わそうとしても、私たちは彼に従いません。ましてや、あなたに従うはずがありません。」[ 45 ]
レオは聖像破壊運動を復活させるという計画を固く守り、815年3月には総主教ニケフォロスを解任し、ビテュニアへ追放した。この時点でテオドロスはコンスタンティノープルに留まり、聖像崇拝反対運動の主導的な役割を担った。3月25日の棕櫚の主日、彼は修道士たちに修道院のブドウ畑を行進させ、壁越しに近隣住民に見えるように聖像を掲げさせた。この挑発行為に対し、皇帝は叱責しただけであった。[ 46 ]
テオドトスという新しい総主教が選出され、4月にアヤソフィアで教会会議が開かれ、そこで聖像破壊主義が教義として再導入された。テオドロスは一連の手紙を書き、その中で「遠く近くも近くもすべての人」に教会会議の決定に反抗するよう呼びかけた。それから間もなく、彼は皇帝の命令により、ビテュニアのアポロニア湖の東岸にある要塞メトパに追放された。[ 47 ]その後まもなく、レオはテオドロスの詩をカルケ門から撤去し、新しい「聖像破壊主義的」なエピグラムに置き換えた。[ 48 ]
テオドロスが亡命している間、ストゥディト会の指導権はレオンティオス修道院長が引き継ぎ、彼は一時的に聖像破壊の立場を取り、多くの修道士を自分の陣営に引き入れた。[ 49 ]しかし、彼は最終的に聖像保持派に引き戻された。[ 50 ]ストゥディトの状況は一般的な傾向を反映しており、多くの司教や修道院長は当初聖像破壊派と妥協しようとしたが、[ 51 ]その後、816年から819年の間に聖像破壊の立場を放棄した。この動きは、おそらくストゥディト会の修道士タダイオスの殉教に動機づけられたものと思われる。[ 52 ]聖像崇拝の感情が高まっていた時期に、テオドロスは聖像破壊主義者に対する自身の論争書である『反駁論』の執筆を開始し、特に、カルケに関する新しい聖像破壊的エピグラムの主張を反駁し、その文学的価値を批判することに集中した。[ 53 ]
テオドロスは亡命初年度、主に大規模な書簡送付活動を通じて大きな影響力を行使した。そのため、816年にアナトリア地方の辺境にある要塞ボネタに移送されたが、そこからも首都の動向を把握し、定期的に書簡を交わし続けた。この活動が続いた結果、皇帝はテオドロスを鞭打ち刑に処するよう命じたが、捕虜たちは実行を拒否した。[ 54 ] 817年、テオドロスはパスカリス1世教皇に2通の手紙を送った。この手紙には数人の聖像崇拝派の修道院長が連名で署名しており、最初の手紙では反聖像破壊派の教会会議を招集するよう要請していた。その後、アレクサンドリアとエルサレムの総主教をはじめとする「外国」の聖職者たちに手紙を送った。[ 55 ]その結果、皇帝は少なくとももう一度テオドロスに鞭打ち刑を命じ、今度はその命令が実行されたため、テオドロスはひどく病気になった。[ 56 ]回復後、テオドロスはスミルナに移送された。しかし、821年の初め、レオ5世は皇帝宮殿の聖ステファン教会の祭壇で凄惨な殺人の犠牲となり、テオドロスはその後まもなく流刑から解放された。[ 57 ]
釈放後、テオドロスはコンスタンティノープルへ戻る途中、アナトリア北西部を旅し、道中で多くの修道士や修道院長と会った。当時、彼は新皇帝ミカエル2世(在位820~829年)が聖像擁護政策を採用すると信じていたようで、ミカエルへの2通の手紙でこの希望を表明した。[ 58 ]テオドロスを含む聖像崇拝派の聖職者グループのために皇帝謁見が手配されたが、ミカエルは「教会を現状のままにしておく」意向を表明した。修道院長たちは、コンスタンティノープルの外にいる限り、望むなら聖像を崇敬することが許された。テオドロスはアナトリアに戻り、一種の自主的な亡命生活を送っていたようである。[ 59 ]
テオドロスの晩年の活動は、やや追跡が困難である。彼は聖像の使用を支持する多数の手紙を書き続け、皇帝の聖像破壊運動に対する反対派の重要な指導者であり続けたようである。[ 60 ]彼は823年か824年に「100人以上」の聖像崇拝聖職者の会合に出席したが、その会合はストゥディテス派と主催者のイオアニコスとの間の議論で終わり、運動内部の権力闘争を表していた可能性がある。[ 61 ]テオドロスはまた、ミカエル2世とコンスタンティノス6世の娘である修道女エウフロシネとの2度目の結婚に反対したが、非常に穏やかな形で、モエキア論争のような情熱や影響力はなかった。[ 62 ]
テオドロスの長年の亡命生活、規則的な断食、そして並外れた努力は、彼の体に負担をかけ、826年に彼はかなり病に倒れた。[ 63 ]この年、彼は弟子のナウクラティオスに遺言を口述筆記させた。これは、ストゥディオス修道院の将来の修道院長のための霊的指導の一形態である。[ 64 ]彼はその年の11月11日、ビテュニアのアクリタス岬にあるハギオス・トリフォン修道院でミサを執り行っている最中に亡くなった。18年後、彼の遺体は弟のヨセフの遺体とともにストゥディオス修道院に運ばれ、叔父のプラトンの墓の隣に埋葬された。[ 65 ]
テオドロスによるストゥディオス修道院の復興は、後のビザンツ修道院の歴史に大きな影響を与えた。彼の弟子ナウクラティオスは、842年の聖像破壊運動の終結後に修道院の支配権を取り戻し、9世紀の残りの期間、ストゥディオス修道院長たちは、総主教と皇帝の権威に反対するというテオドロスの伝統を受け継いだ。[ 66 ]テオドロスの遺言の一部は、初期のアトス山のいくつかの修道院の典礼書にそのまま取り入れられた。[ 67 ]彼の改革の最も重要な要素は、共同生活、肉体労働、そして綿密に定義された行政階層を重視したことである。[ 68 ]
テオドロスはまた、特に図書館と写字室を通して、ストゥディオス修道院を主要な学術センターへと発展させ、この点において、同時代の他のビザンツ教会機関を間違いなく凌駕した。[ 69 ]テオドロス自身は、ビザンツにおける古典文学形式、特にイアンボス詩の復興において中心的な人物であり、聖像破壊主義のエピグラムに対する彼の批判は、文学的技能と正統信仰との関連性を示した。[ 70 ]彼の死後も、ストゥディオス修道院はビザンツの賛美歌や聖人伝、写本の筆写にとって重要な中心地であり続けた。[ 69 ]
843年の「正教の勝利」(すなわちイコンの再導入)の後、テオドロスはイコン崇拝反対派の偉大な英雄の一人となった。ビザンツ帝国には正式な列聖の手続きはなかったが、テオドロスはすぐに聖人として認められた。ラテン西方教会では、テオドロスが教皇パスカリス1世への書簡に基づいて教皇の首位権を認めたことが、カトリック教会によって正式に列聖される一因となった。彼の祝日は東方教会では11月11日、西方教会では11月12日である。[ 71 ]
セオドアは非常に多作な作家であり、彼の最も重要な作品には以下のようなものがある。
カービー・ペイジが『イエスかキリスト教か』で述べたように[ 72 ] 、チャールズ・ローリング・ブレイスは『ゲスタ・クリスティ』で、奴隷制度そのものに対する最初の記録された抵抗がテオドロスによって行われたのは9世紀になってからだったと述べている[ 73 ]。
しかし、偉大な教師(イエス・キリスト)からは、奴隷制度に対する直接的な非難の言葉は発せられなかった。それから9世紀になって初めて、彼の謙遜な弟子の一人であるストゥディオン(コンスタンティノープル)の聖テオドロスが、「家事労働にも農作業にも奴隷を所有してはならない。人は神の似姿に造られているからである」という戒めを唱えたのである。