女性のための聖書

女性のための聖書

この本は女性によって書かれ、女性について直接言及している聖書の章のテキストに対する批判的な解説を集めたもので、女性を男性より劣るものとしている男性による翻訳と聖書の解釈を調査することを目的としています。
著者	エリザベス・キャディ・スタントンとその他約26人の女性共著者および評論家
出版社	ヨーロッパ出版会社、ニューヨーク
発行日	1895年11月
メディアタイプ	紙、緑の表紙、6"x9"
ページ	152ページ、広告4ページ

『女性の聖書』は、エリザベス・キャディ・スタントンと26人の女性委員会によって書か2部構成のノンフィクション本で、女性は男性に従属すべきだという伝統的な宗教的正統派の立場に異議を唱えるために1895年と1898年に出版されました。 ^[1]スタントンはこの本を出版することで、自己啓発を強調する急進的な解放神学を推進したいと考えました^{。 [2]}この本は発表時に多くの論争と反発を呼びました。 ^[3]

スタントンと共に活動した多くの女性権利活動家は『女性の聖書』の出版に反対した。女性参政権運動に悪影響を与えると感じたからである。聖書学者からは主要な著作として認められることはなかったが、全米女性参政権協会（NAWSA）内でスタントンと共に活動した女性参政権運動家たちの落胆にもかかわらず、この本は人気ベストセラーとなった。スーザン・B・アンソニーは若い女性参政権運動家たちをなだめようとしたが、彼らはNAWSAの1896年1月の大会でこの本を正式に非難し、^[4]伝統的な宗教への攻撃を含むスタントンのより広範な活動から女性参政権運動を遠ざけようとした。彼女と親しかった女性参政権運動家たちを含む広範囲にわたる否定的な反応のため、この本の出版は女性参政権運動におけるスタントンの影響を事実上終わらせた。^[5]

19世紀初頭、女性の権利を主張する人々は、聖書の伝統的な解釈に基づいた反論を蓄積し始めた。ルクレティア・モットは、他の聖書の一節を引用したり、聖書の本来の解釈に異議を唱えたりすることで、自分を貶めようとする人々に対抗した。1849年、モットは『女性についての説教』を著し、アダムとイブや聖書に登場する様々な女性の行動について論じ、聖書は女性が自分の精神的信念を声に出して語る権利を支持していると主張した。^[6]モットとは独立して、ルーシー・ストーンは、男性中心の聖書解釈は間違っているに違いないと自ら判断し、ギリシャ語とヘブライ語を学び、それによって、女性の平等に有利な言葉が含まれていると信じていた初期の聖書翻訳に対する洞察を得ようと努めた。^[7]ニューヨークでは、モットの助けを借りて、エリザベス・キャディ・スタントンが1848年の感情宣言の起草に協力し、教会における女性の地位と神の下での役割に関する権利を男性が侵害していることに抗議する2つの決議を盛り込んだ。1850年代までに、モットは聖書を自分に不利に利用する男性を武装解除する達人になっていた。 1852年と1854年の全米女性権利会議で、彼女は聖書を手に準備して来た男性たちと討論した。ヘンリー・グルー牧師は1854年の会議の聴衆に、聖書は男性が女性より生まれつき優れていることを証明していると語った。ハンナ・トレイシー・カトラーはグルー牧師に逐一反論し、その後モットは広い社会的、政治的観点から反論した。「女性を従属させているのはキリスト教ではなく、聖職者による支配である。教会と国家は一体化しており、私たちがそう見なすのは良いことだ。」^[8]

1881年、1885年、1894年に、英国国教会は2世紀以上ぶりの新しい英語版となる改訂版聖書を出版した。スタントンは、改訂版聖書が聖書翻訳者ジュリア・エヴェリーナ・スミスの最近の研究成果を取り入れていないことに不満だった。彼女は次のように書いている。

聖書がヘブライ語やギリシャ語でどんなことをしようとも、平易な英語では女性を称揚したり尊厳を与えたりはしない。私の批判の立場は1888年の改訂版である。ディズレーリが死ぬ前に最後の版にはヘブライ語で15万箇所、ギリシャ語で7000箇所の誤りがあったと語っていたが、私は能力に応じて最善の解釈を与えてくれた賢人たちの改訂委員会に敬意を表する。^[1]

スタントンは、新しい聖書版の解説を起草するために「改訂委員会」を組織した。彼女が直接または手紙でアプローチした人々の多くは、特に専門家としての評判を危険にさらすことになる学者らは参加を拒否した。スタントンの決意を共有した委員会は、女性に対して偏見があるとみなした聖書の解釈を正し、女性について論じている聖書のわずかな部分に注目を集めたいと考えた。^[9]彼らは、女性を辱めたのは神の意志ではなく、支配欲という人間の欲望であることを示すつもりだった。^[10]

委員会は聖書学者ではないが聖書解釈に関心のある女性たちで構成され、そのほとんどはNAWSAで活動していた。 1895年11月に発行された『The Woman's Bible, Part I』第1版では、改訂委員会はフィービー・アン・コフィン・ハナフォード、クララ・ビウィック・コルビー、オーガスタ・ジェーン・チャピン、リリー・デヴェロー・ブレイク、マチルダ・ジョスリン・ゲージ、オリンピア・ブラウン、キャリー・チャップマン・キャットを含む23名の委員をリストアップした。そのわずか数か月後の1896年初頭には、パートI第2版が発行され、キャット夫人の名前がクララ・ネイマン夫人に恒久的に置き換えられ、アレクサンドラ・グリペンバーグ、ウルスラ・メラー・ブライト 、イルマ・フォン・トロル・ボロスティアニなど、国際的な会員のリストが追加された。 

1890 年、全米女性参政権協会の設立時にスタントンは会長に選出された。彼女はその職務をスーザン B. アンソニーに任せ、代わりに 2 年間ヨーロッパを旅した。そこで彼女は自分の意見に賛同する女性たちと会い、聖書における女性の地位についての批判的な見解を集めた。ブリストルのグリーンバンクで、スタントンはイギリスの女性参政権運動家ヘレン ブライト クラークと会い、聖書における女性の地位についてグループに語った。クラークは、スタントンのリベラルな見解が出席者の一部に衝撃を与えたのではないかと質問し、スタントンはこう答えた。「古い迷信の不合理さに気付いている私たちが、それを他の人に明かさなければ、世界は神学において進歩を遂げることはできないでしょう。私は人生の夕暮れを迎えており、人々が聞く準備ができていないことを伝えることが私の特別な使命だと感じています...」^[11]

1893年、マチルダ・ジョスリン・ゲージは改訂委員会への参加を中断し、『女性、教会、国家』を執筆した。この本は、女性が罪の源であり、セックスは罪深いという伝統的なユダヤ教とキリスト教の教えに異議を唱えた。ゲージは、道徳の二重基準は両方の性を傷つけると書いた。^[12]ゲージは、聖書をより真実で本来の形で解釈すれば女性の権利を支持するとは思わなかったという点で、改訂委員会のほとんどの女性とは異なっていた。ゲージは、ローマカトリックの教会法から聖書、独身主義の擁護など、教会が重要な点で女性の利益に反する行動をとってきたと判断した。特にゲージを悩ませたのは、アダムとイブの物語だった。^[7]

1895年11月、『女性のための聖書 パートI』第1版が出版され、^[13]モーサ五書（聖書の最初の5冊）である創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記を取り上げていた。^{[14]これはベストセラーとなった。報道によると、第1版}パートI の初版は5万部印刷され、^{[15] [16]} 3ヶ月以内に完売し、1896年5月2日には第1部第2版が急速に売れていた。^[17]

1898年4月、第2部が出版され、^{[18] [19]}旧約聖書の残りと新約聖書のすべてをカバーした。^[20]序文と付録が含まれた。序文はスタントンによって書かれ、「味方も敵もこのタイトルに反対している」ことを認めた。^[21]それでも、彼女は改訂委員会が「教会よりも偉大な全善の精神に深い敬意を払っている」と称賛した。[ ^21]スタントンは次のように書いた。「私たちは長い間、聖書を呪物にしてきた。他のすべての本と同じように、聖書を読み、聖書が教える善を受け入れ、悪を拒絶する時が来た」。 [ ^21]付録は、多数の寄稿者によって書かれた手紙とコメント、およびNAWSAが「女性のための聖書」を拒絶する決議から成っていた。^[22]

2巻の共著者には、エレン・バテル・ディートリック、ニューソート活動家のウルスラ・ニューウェル・ゲステフェルド、^{[23]婦人参政権運動家で}禁酒運動家のルイザ・サウスワース、^[24]コネチカット州の指導的な婦人参政権運動家フランシス・エレン・バー（1831年 - 1923年）、^[25]ニューソートに関心を持ったアメリカの女性の権利運動の指導者ルシンダ・B・チャンドラー、 ^{[26]ニューヨークの婦人参政権運動家で}フリーシンカーズのメンバーであるクララ・B・ネイマン（1840年 - 1931年）がいる。^[27]付録の他の寄稿者には、メアリー・A・リバモア、フランシス・E・ウィラード、エヴァ・アメリア（パーカー）・インガソル（1841-1923）、アメリカの著名な不可知論者ロバート・G・インガソルの妻、ジョセフィン・K・ヘンリー、キャサリン・F・ステビンズがいる。

『女性のための聖書』は、出版当初、社説や説教壇で広く批判された。スタントンは「聖職者たちはこれを悪魔の仕業だと非難した 」と書いている。 ^[5]偏見に満ちた冒涜的なタイトルだけで敬遠する人もいた。特に、時間をかけて本を読まなかった人たちはそうだった。 ^{[28]他の人たちは、}編集者への手紙などの公の場で、本のより極端な結論に一つずつ反論した。ニューヨーク・タイムズ紙のある女性読者は、『女性のための聖書』が三位一体は「天の母、父、子」から成り、祈りは「理想的な天の母」に向けられるべきだという過激な主張をしていることを非難する手紙を書いた。 ^[28]改訂委員会のメンバーであるメアリー・シーモア・ハウエルは、ニューヨーク・タイムズ紙に、この本を擁護する手紙を書いた。そのタイトルは「聖書の女性に関する女性による解説」と理解した方がよいと述べた。^[29]スタントンは女性読者からの攻撃に反論し、「私たちの唯一の違いは、私たちは女性に対するこれらの卑劣な考えは男性の脳から発せられたものだと言うが、教会はそれが神から来たものだと言うことだ」と書いた。^[30]

スタントンの最も優れた、そして最も忠実な協力者であったスーザン・B・アンソニーは、女性の権利のために何年も活動した後、一つの問題、つまり女性の参政権に集中することが運動を成功させる鍵であると結論付けた。女性団体は会員が多様すぎて、より複雑なことで合意することはできなかった。しかしスタントンは、女性の権利大会は焦点が狭すぎると主張し、アンソニーが聴衆に読むためのエッセイの形で様々な挑戦的な概念を提示した。^{[31]スタントンが}『女性の聖書』を完成させることに興味を持っていることを明らかにしたとき、アンソニーはその努力の無益さ、女性参政権につながる集中した道からの有害な逸脱に不満を抱いた。アンソニーはクララ・ビウィック・コルビーに手紙を書き、スタントンについて「彼女の素晴らしい演説のすべてに私はいつも誇りを抱いていますが、彼女の聖書解説については、その精神にも文面にも誇りを持っていません...しかし、彼女の聖書が私を喜ばせるかどうかに関わらず、私は最後まで彼女を愛し、尊敬します。だから私は彼女が私にそうしてくれることを願っています。」と述べた。^[32]

1896年1月23日から28日にかけて開催されたNAWSA大会では、通信員のレイチェル・フォスター・エイブリーが、この組織を『女性のための聖書』から遠ざけるための戦いを主導した。^[33] 1月23日にスーザン・B・アンソニーが大会を開会した後、エイブリーは100人を超える聴衆に向かって次のように述べてアンソニーを驚かせた。

今年の後半、いわゆる「女性のための聖書」と私たちの協会との関係についての一般的な誤解により、私たちの活動はさまざまな方向で大きな妨げを受けました。私たちは組織として、ある個人の行動に対して責任を負わされました... 学術的価値も文学的価値もなく、敬虔さも探究心もない精神で書かれた、雑多なコメントを載せた、大げさなタイトルの本を発行したのです。^[34]

エイブリーは決議を求めた。「この協会は宗派に属さず、あらゆる宗教的見解を持つ人々で構成されており、いわゆる『女性聖書』やいかなる神学出版物とも関係がない。」^[35]この動議は後日まで保留され、^[34]エイブリーの発言を公式記録から削除する動議が提出された。^[36]エイブリーの発言の全容は翌日のニューヨークタイムズ紙に報道された。^[34]

1月27日の南部委員会報告書でNAWSA代表ローラ・クレイが述べた意見は「南部は女性参政権の用意があるが、それは女性参政権であって、それ以外であってはならない」^{[37]というもので、これは}『女性のための聖書』の論争に対する典型的な反応だった。ほとんどの参政権論者は、服装改革や自転車、その他のことに結び付けることなく、投票権についてのみ活動したいと考えていた... ^[37]

1月28日の午後、決議案のリストが投票にかけられた。最初の7つはコメントなしで可決された。8番目はエイヴリーの『The Woman's Bible』との分離提案であり、その存在が活発な議論を引き起こした。アンナ・ハワード・ショー、アリス・ストーン・ブラックウェル、ヘンリー・ブラウン・ブラックウェル、キャリー・チャップマン・キャットらが賛成し、コルビー、リリー・デヴェルー・ブレイクらが反対した。^[38]アンソニーは議席を離れて決議反対の議論に加わり、「ルクレティア・モットは最初、スタントン夫人が女性参政権の要求を主張することで女性の権利の大義を傷つけたと考えていたが、彼女にはそのことについて決議を可決しないだけの分別があった」と長々と発言した。^[39] 53対41の多数決で決議が承認され、^[38]この行動はスタントンに対する非難とみなされ、撤回されることはなかった。^{[5] 1月23日のエイブリーの冒頭報告は、} 『女性の聖書』に関する部分が削除された状態で採択された。^[40]

スタントンは1896年の大会には出席しなかった。彼女は80歳で肥満体で寝たきりだったからだ。^[41]彼女は第1部の出版によって巻き起こった論争を認めたが、第2部の執筆を続け、自伝『80年とその先:回想録 1815-1897』の執筆に取り組んだ。1896年4月、彼女は長年の友人であるアントワネット・ブラウン・ブラックウェル牧師に宛てた手紙の中で、「我が国の政治家は我々の攻撃を受けても平静で無関心だが、聖職者は『熱いフライパンの上の炒り豆のように』銃口を向けるとすぐに飛び跳ねる」と述べている。^[5]

スタントンは『The Woman's Bible』の出版後、女性参政権運動で疎外され、その運動におけるスーザン・B・アンソニーの指導的立場は確固たるものとなった。^[5]スタントンはその後、NAWSA大会の舞台に上がるよう招待されることはなかった。^[42]

歴史家で作家のキャシー・カーンによれば、「『女性のための聖書』は、女性参政権反対運動の武器の中で最も破壊的な武器であることが判明した。」^[43]

1920年、テネシー州とノースカロライナ州で憲法修正第19条の批准をめぐる最後の戦いの最中、女性参政権反対派は、キャリー・チャップマン・キャットの名が改訂委員会に載った『女性の聖書第1部』の初版を武器にした。キャットは一貫してその本の存在を否定していたが、テネシー州の女性参政権運動家アビー・クロフォード・ミルトンの回想によれば、「彼らはそれを『キャット夫人の聖書』と呼び、ナッシュビルの教会の牧師26人がその本を見せられて女性参政権に反対するようになった」という。^[43]

7月と8月、彼女たちはテネシー州ナッシュビルのハーミテージホテルの中二階本部で展示会を開催し、女性のための聖書の初版本や、批准反対の立場を支持する他の文献を目立つように展示した。^[44]彼女たちは、町中に女性のための聖書のチラシを貼り、テネシー州の新聞に広告を出して展示会を宣伝した。^[45]一般の人々、特に聖職者に、女性のための聖書を「見に来てください」と呼びかけ、当時1920年に全米女性参政権協会の会長だったキャット夫人と、全米女性参政権協会の元会長エリザベス・キャディ・スタントン、その他の著名な参政権運動家たちを関連付けた。彼女たちの名前が改訂委員会に掲載され、このような非宗教的な本に解説が印刷されたことで、女性を神に定められた領域に留めるという聖書の伝統的な原則を拒否していると非難された。

テネシー州の新聞「ナッシュビル・バナー」や「ザ・テネシアン」、その他州内の新聞は、両党間の激しい議論を報じた。^{[46] [47] [48] [49] [50] [51] [52] [53]}

1920年8月15日のテネシアン紙^[54]では、キャット夫人は容疑を否認し、

「私は『女性のための聖書』の『改訂委員会』のメンバーではありませんでしたし、メンバーになるよう依頼されたにもかかわらず断りました。この本に関連して私の名前が印刷されたことは、私に知らせず、私に同意も与えずに行ったことです。私は『女性のための聖書』について一言も書いていませんし、印刷される前に誰かが書いたものを見たこともありません。

全米女性参政権協会の第一回年次大会で、私は女性のための聖書を否定する決議案に賛成票を投じ、そのこ​​とが協会の記録に 残っています。女性のための聖書は協会によって配布されたことはありません。

上記の事実の陳述はこれまで何度もなされてきたため、虚偽の主張を継続的に公表することは意図的かつ悪意があるとしか解釈できない。」

アンチの目的は、怒りをかき立て、議員らに合衆国憲法修正第19条の可決に反対票を投じるよう呼びかけることだった。彼らは「このような考えを持つ女性が我が国の政治権力者となることを容認しますか？」と問いかけた。

カーン氏はそれらの歴史的出来事を要約した。

「25年後（1895年以降）、キャットはこの対立に悩まされた。『反対派』は初版を掘り出し、『キャット夫人の聖書』として宣伝し、聖職者たちの間で巧みに利用した。キャット夫人はどんなに努力しても、それを『否定』しきれなかった。テネシー州では女性参政権の支持者が辛うじて勝利し、議会は1票差で第19修正条項を承認した。しかし、初版が出版されてから25年経っても、『女性のための聖書』は女性の権利を支持する人々の間で政治的混乱を引き起こし続けた。」

スタントンは『女性のための聖書』でより高度な学問を望んだが、物議を醸すプロジェクトになると予想されていたこのプロジェクトに参加するよう当時の聖書学者を説得することはできなかった。学者たちは聖書における性差別という主題を取り上げることを避け続けたが、1964年にマーガレット・ブラッケンバリー・クルックがユダヤ教とキリスト教における女性の地位を研究した『女性と宗教』を出版した。メアリー・デイリーは1973年の著書『父なる神を超えて』で『女性のための聖書』について論じており、^[55]レティ・ラッセルとフィリス・トリブルによるその後の著作は、フェミニズムと聖書の関係をさらに深めた。今日、女性による聖書研究は成熟し、女性たちは聖書についての新たな疑問を提起し、聖書研究の根幹そのものに異議を唱えている。^[56]

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ウィキメディア・コモンズには、 『The Woman's Bible』に関連するメディアがあります。

• エリザベス・キャディ・スタントンの『女性のための聖書』の草稿、1895年頃、151ページスキャン、議会図書館
• アメリカ議会図書館所蔵の「女性のための聖書」
• プロジェクト・グーテンベルクの女性向け聖書