告白録（アウグスティヌス）

『告白録』（ラテン語: Confessiones）は、ヒッポのアウグスティヌスによる自伝的作品で、西暦397年から400年の間にラテン語で書かれた13巻から成っています。 ^{[ 1 ]}この作品は、アウグスティヌスの罪深い青春時代とキリスト教への改宗について概説しています。現代の英語訳は、類似のタイトルを持つ他の書籍と区別するために、『聖アウグスティヌスの告白録』というタイトルで出版されることがあります。原題は『13巻の告白録』で、各巻が独立した作品として、朗読されることを想定して書かれました。 ^{[ 2 ]}

『告白録』は一般的にアウグスティヌスの最も重要な著作の一つと考えられています。西洋文学における最も初期の、そして最も影響力のある精神的自伝作品の一つとして広く認められており、中世を通じてキリスト教作家にとって影響力のある模範となりました。 [ ^{3 ]ヘンリー}・チャドウィックは、『告白録』は「西洋文学の偉大な傑作の一つとして常に位置づけられるだろう」と書いています。^{[ 4 ]}

この作品は、アウグスティヌスが40代前半に書いたものであり、その後も長く生き、別の重要な作品である『神の国』を著したため、完全な自伝ではありません。しかしながら、彼の幼少期、知的発達、キリスト教への改宗について、一人称で詳細に記述しています。^{[ 5 ]}これは、霊的な瞑想や洞察を特徴とする重要な神学作品です。

アウグスティヌスはこの著作の中で、罪深く不道徳な人生を送ったことを後悔していると書いています。マニ教に従い占星術を信じていたことを後悔していると論じています。友人のネブリディウスが占星術は間違っているだけでなく邪悪であると説得するのに役立ったこと、そして聖アンブロシウスがキリスト教への改宗に果たした役割について書いています。最初の9巻は自伝的で、最後の4巻は解説であり、哲学的要素がかなり強くなっています。彼は性的な罪について深い悲しみを示し、性道徳の重要性について書いています。これらの書物は神への祈りとして書かれたため、ダビデの詩篇に基づいてタイトルが付けられています。この著作は冒頭近くで、「あなたは私たちをあなたのために創造されたので、私たちの心はあなたの中で安らぎを得るまで安らぎを得られない」と宣言しています。 ^{[ 6 ]}この著作は、三位一体と三位一体の信仰のさまざまな側面を象徴する書物に分けられると考えられています。

1. 幼少期から14歳までの少年時代。聖アウグスティヌスは幼少期から自身の子供時代を振り返り、幼児期の性質について普遍的な結論を導き出そうとする。すなわち、子供は原罪のために放っておけば本質的に暴力的であるという結論である。その後、彼は聖書を学ぶよりも快楽を選び、世俗的な文学を読むことを選んだことを振り返る。これらの選択は、幼少期には認識していなかったものの、後に教師から罰せられるに値するものであったと理解するようになる。
2. アウグスティヌスは、思春期を振り返り、16歳の時に犯した二つの重大な罪について語る。一つは神を恐れぬ情欲の芽生え、もう一つは食料に困ることはなかったにもかかわらず、隣人の果樹園から梨を盗んだことである。本書の中で彼は、なぜ自分と友人たちが、もっと良い梨を自分の畑でたくさん食べられたにもかかわらず、梨を盗んだのかという疑問を探求する。そして、盗んだ梨を食べ、残りを豚に与えた時の気持ちを説明する。アウグスティヌスは、もし罪を分かち合える仲間がいなかったら、おそらく何も盗まなかっただろうと主張する。
3. 彼はカルタゴで修辞学を学び始め、そこでキケロの『ホルテンシウス』に触れることで知恵への愛を育む。聖書への信仰が欠けていたのは自分の傲慢さのせいだと考え、マニ教を通して善悪に関する真理を探求する。本書の最後で、彼の母モニカは息子がキリスト教の教義に再び改宗する夢を見る。
4. 19歳から28歳の間、アウグスティヌスは名前の明かされていない女性と関係を持ちます。彼女は貞淑ではありましたが、アウグスティヌスの正式な妻ではありませんでした。二人の間には息子アデオダトゥスが生まれます。故郷のタガステに戻って教鞭をとっていた頃、幼い頃からの友人の名前の明かされていない人が病に倒れ、キリスト教会で洗礼を受け、少し回復したものの、その後亡くなります。友人の死はアウグスティヌスを深く悲しませ、彼は人間的な意味での友愛と神における友愛の意味について深く考えます。そして、友人の死が自分に深刻な影響を与えたのは、神への愛が欠けていたからだと結論づけます。かつて愛していたものすべてが、失ったものを思い出させるため、憎しみの対象となります。アウグスティヌスは、亡くなった友人よりも、悲しみに満ちた自分の人生を愛するようになったと示唆します。彼はこの本を、マニ教や占星術を通して真理を探求しようと試みたものの、自分よりもはるかに知性に乏しく傲慢さも低いと彼が主張する敬虔な教会信者たちは、神へのより深い信仰を通して真理を見出した、という考察で締めくくっている。
5. アウグスティヌスは29歳の時、マニ教の教えに対する信仰を失い始める。そのきっかけは、マニ教の司教ファウストゥスがカルタゴを訪れたことである。アウグスティヌスはマニ教の本質に感銘を受けなかったが、まだそれに代わるものを見つけていなかった。彼はまだマニ教の教えの偽りを証明する精神的な核を形成していなかったため、これらの寓話に対して諦めにも似た受容の念を抱いていた。彼はより規律の厳しい教育制度のあるローマに移り住み、そこで教えることになる。しかし、ローマには長くは滞在せず、ミラノで教職を依頼され、そこでアンブロシウス司教と出会う。アウグスティヌスはアンブロシウスのスタイルと態度を高く評価し、アンブロシウスは彼に神に対するより霊的で比喩的な視点を示し、それが彼を教会の求道者へと導くことになる。
6. アンブロシウスの説教はアウグスティヌスをキリスト教に近づけ、彼は他の哲学的選択肢よりもキリスト教を好むようになる。この章では、野心を含む彼の個人的な苦悩が続き、その時点で彼は、酔っぱらうことが「一時的な幸福」である乞食と、それまで幸福を見つけられなかった自分の失敗を比較する。^{[ 7 ]}アウグスティヌスは、宗教的真理の発見において友人のアリピウスとネブリディウスが果たした貢献を強調する。この書の終わりにモニカが戻ってきて、アウグスティヌスのために結婚を取り決め、彼は以前の妾と別れ、新しい愛人を見つけ、自分を「情欲の奴隷」とみなす。^{[ 8 ]}
7. 善悪の真実を探求する中で、アウグスティヌスは新プラトン主義の神観に触れる。しかし、彼はこの考え方に異議を唱える。なぜなら、新プラトン主義者たちはキリストを人間と神との仲介者として受け入れずに神の本質を理解していると考えるからである。彼は山頂に例えて新プラトン主義者に対する自身の見解を次のように強調する。「木々に覆われた山頂から平和の地を見ても、そこへ至る道が見つからないのと、天の司令官の保護によって安全が確保された、そこへ至る道を歩み続けるのとでは全く違う。天の軍勢を捨てた者たちは、罰としてそこを避けるので、略奪行為を働くことができないのだ。」^{[ 9 ]}この時点から、彼は「驚嘆して」心を捉えた使徒パウロの著作に目を向ける。 ^{[ 10 ]}
8. 彼はさらに、キリスト教に改宗すべきかどうかという内なる葛藤を描写している。彼の友人であるシンプリキアヌスとポンティキアヌスの二人は、アウグスティヌスにマリウス・ヴィクトリヌスと聖アントニウスの改宗の話をする。庭で物思いにふけっていると、アウグスティヌスは子供の声で「手に取って読みなさい」と唱えるのを聞く。^{[ 11 ]}アウグスティヌスは聖パウロの書簡集（使徒写本、8.12.29）を手に取り、冒頭のローマ人への手紙13章13-14節を読む。「宴楽や泥酔、放蕩や淫らな行い、争いやねたみにふけらず、主イエス・キリストを着なさい。肉の欲に心を留めてはならない。」^{[ 12 ]}この行動によって、彼のキリスト教への改宗が確固たるものとなる。彼の友人アリピウスも彼の例に倣う。^{[ a ]}
9. アウグスティヌスは洗礼の準備として、修辞学の講義を終える。アンブロシウスはアウグスティヌスをアデオダトゥスとアリピウスと共に洗礼する。その後、アウグスティヌスは、ミラノの教会が、母を中心として、ユスティナの迫害からアンブロシウスを擁護した経緯を語る。母と共にアフリカに戻ったアウグスティヌスは、オスティアで宗教的な幻視を体験する。その後まもなくモニカが亡くなり、続いて友人のネブリディウスとヴェレクンドゥスも亡くなる。この書の終わりに、アウグスティヌスは新たに受け入れた信仰の祈りを通してこれらの死を思い起こします。「彼らが、この世の儚い光の中で私の両親を、そして父なる神よ、私たちのカトリックの母なる教会においてあなたの下にいる私の兄弟たちを、そして永遠のエルサレムにいる私の同胞たちを、聖なる思いで思い出してくださいますように。あなたの民の巡礼は、始まりから帰還まで、そのことを切望しています。このようにして、私の告白を通して多くの人々の祈りによって、私自身の祈りよりも、彼女の私への最後の願いがより豊かに叶えられるでしょう。」^{[ 14 ]}
10. アウグスティヌスは、個人的な記憶から、記憶そのものと自己についての内省的な評価へと視点を移し、告白の価値、祈りの意義、そして人々が神に到達するための手段について考察を続ける。そして、この最後の点と、肉体と魂についての考察を通して、キリストの存在を正当化するに至ったのである。
11. アウグスティヌスは、創造と時間の性質、そしてそれらと神との関係を分析します。彼は現在主義を取り巻く諸問題を考察し、心の中には3種類の時間があると考えます。過去の出来事に関する現在（記憶）、現在の出来事に関する現在（観想）、そして未来の出来事に関する現在（期待）です。彼はこの著作全体を通して、自身の考えを裏付けるために創世記、特に天地創造に関する記述に依拠しています。
12. アウグスティヌスは創造論を論じる中で、創世記の修辞法と、創世記を分析する際に用いられる多様な解釈の両方を徹底的に分析する一環として、神的なものと地上的なものの本質を結びつけている。聖書を、広大な風景に水が流れ出る泉に例えながら、彼は真の解釈は一つではなく複数存在し、各人が聖書からどのような真の結論を導き出すことができるかを考えていた。
13. 彼は、創世記の寓意的解釈を探求することで本文を締めくくり、それを通して三位一体と神による人間創造の意義を発見する。彼の解釈に基づき、彼は休息の意義と創造の神性を主張する。「その時、あなたは私たちのうちに休んでくださるでしょう。あなたが今私たちのうちに働いてくださっているのと同じように。ですから、私たちはあなたが造られたこれらのものを見るのは、それらが存在するからですが、それらが存在するのはあなたがそれらを見ているからです。私たちは外見上、それらが存在するのを見ますが、内的に、それらは良いものです。あなたはそれらがまだ造られていないところを見ていたのと同じ場所で、それらが造られるのを見ました。」^{[ 15 ]}

『告白録』は、改宗を促すだけでなく、改宗の仕方に関する指針も示していました。アウグスティヌスは自身の経験から得た教訓を、他の人々の歩みに当てはめて説明しています。アウグスティヌスは、神が常に自分を守り導いてくださったことを認識しています。これは作品の構成にも反映されています。『告白録』の各巻は、神への祈りで始まっています。例えば、第8巻と第9巻はどちらも「あなたは私を縛っていた鎖を断ち切ってくださいました。私はあなたの栄光のために犠牲を捧げます」という言葉で始まっています。^{[ 16 ]}アウグスティヌスは各書を祈りで始めているため、サザンメソジスト大学の神学教授であるアルバート・C・アウラーは、『告白録』は「恵みの巡礼…アウグスティヌスが辿ってきた道の重要な転換点をたどる」ものだと主張している。そして、そのようにして自分の原動力となったのは神の恵みであると確信していたので、自己回想を神への持続的な祈りの形にしたのは、彼の心の自然な表現だったのだ。^{[ 17 ]}『告白録』は神を賛美するだけでなく、アウグスティヌスの救済への道における神の助けを示唆している。

キリスト教が合法化された後に書かれた『告白録』は、 2世紀前のように殉教がほとんどのキリスト教徒にとって脅威ではなくなった時代に書かれた。その代わりに、キリスト教徒の葛藤は通常、内面的なものであった。アウグスティヌスは、情欲などの世俗的な欲望との葛藤を明確に示している。アウグスティヌスの改宗は、西暦391年の司祭叙階、そして395年の司教任命へとすぐに続いた。このような急速な昇進は、確かにアウグスティヌスに対する批判を招いた。『告白録』は西暦397年から398年の間に書かれたことから、自己正当化が執筆動機の一つであった可能性が考えられる。第10巻第1章で「私はあなたの前で心の中で告白し、またこの本を読む多くの人々の前で告白することで、真実に行動したいと願っています」という言葉で^{[ 18 ]}、アウグスティヌスは「告白」を定義する2つの意味である罪を告白し、神の恵みの中で謙遜を通して神を賛美することで^{[ 19 ]} 、批判者だけでなく神に対しても自分の不完全さを和解させようとしています。

聖アウグスティヌスは、特に難解な箇所がある場合に聖書解釈を改善する方法を提案した。読者は、聖書全体が神によって霊感を受けたものであり、各著者は個人的に信じていないこと、あるいは偽りだと信じていることは何も書いていないと信じるべきである。読者は、文献学的に、自身の解釈、書かれたメッセージ、そして使者と著者の本来の意図した意味（ラテン語でententio）を区別し、分離しておくべきである。^{[ 20 ]}

意見の相違は「メッセージ自体の真偽、あるいは伝達者の意図」に関して生じる可能性がある（XII.23）。メッセージ自体の真実性は、それを伝達者に霊感を与え、何世紀にもわたり信者の間で内容の伝達と普及を可能にした神によって保証されている。^{[ 20 ]}

原則として、読者は聖書の著者が書物を書いたときに何を意図していたのかを確かめることはできないが、書かれたテキストの文字に反することなく、その本来の意味と意図にできる限り近づくよう努力する義務がある。解釈は「真理の範囲内」（XII.25）にとどまらなければならず、真理の範囲外であってはならない。^{[ 20 ]}

アウグスティヌスに関する情報の多くは、彼自身の著作から直接得られたものである。アウグスティヌスの『告白録』は、彼の人生の最初の33年間について重要な洞察を与えてくれる。アウグスティヌスは、自分を聖人としてではなく、罪人として描いている。アウグスティヌスが告白する罪は、情欲/姦淫、盗み、嘘など、さまざまな深刻さと性質を持つ。例えば、第9巻の第2章で、アウグスティヌスは、混乱を起こさずに教職を離れるために、秋休みまで3週間待つことを選んだと述べている。彼は、「たとえ1時間でも嘘の椅子に座ることを許した私が罪深いと言う人もいるかもしれない」と書いている。^{[ 21 ]} 1961年のRSパイン＝コフィンによる翻訳の序文で、彼は、アウグスティヌスの過去に対するこの厳しい解釈は、聴衆が彼を聖なる象徴ではなく、神の慈悲に恵まれた罪人として見るように意図したものであると示唆している。^{[ 22 ]}アウグスティヌスが描写する罪は、比較的ありふれた性質のもの（例えば、少年時代の梨の窃盗）であることを考慮すると、これらの例は読者が著者に共感し、アウグスティヌスの回心への個人的な道のりを辿りやすくなる可能性もある。この共感は、『告白録』の勧告的かつ教訓的な性格の一要素である。^{[ 23 ] [ 24 ]}

『告白録』の性質から、アウグスティヌスが自分自身のためだけに書いたのではなく、この作品が一般の人々にも読まれることを意図していたことは明らかです。アウグスティヌスの潜在的な読者には、洗礼を受けたキリスト教徒、求道者、そして他の信仰を持つ人々が含まれていました。ピーター・ブラウンは著書『身体と社会』の中で、『告白録』は「アウグスティヌス自身と同じような経験を持つ人々」を対象としていたと述べています。 ^{[ 25 ]}さらに、マニ教の慣習に関する背景を持つアウグスティヌスは、マニ教の信者と独特のつながりを持っていました。したがって、 『告白録』は改宗を促すための訴えとなっています。

『告白録』は、キリスト教神学の歴史だけでなく、哲学全般においても最も影響力のある著作の一つである。

神学者フランク・A・ジェームズ3世によれば、アウグスティヌスの性に関する見解は、カトリック教会の性や結婚に関する多くの教えの基礎となった。ジェームズは、アウグスティヌスの「結婚においても、すべての性行為には情欲が伴う」という信念が、生殖、避妊、禁欲に関する教会の教えに影響を与えたと述べている。^{[ 13 ]}

多くの人が『告白録』を最初の自伝と評している。 ^{[ 26 ]}アウグスティヌスは、双子を観察することで得られる経験的な結論を認識した最初の著述家の一人だった。 『告白録』の中で、彼は双子の異なる人生を占星術への反論として用いている。^{[ 27 ] [ 28 ]}また、この本は後に「フィクションのパラドックス」と呼ばれるものの初期の形を提唱しているとも見なされている。^{[ 29 ]}

アウグスティヌスによる時間の本質についての考察は、哲学者たちにとって特に興味深いものであった。エドムント・フッサールは次のように書いている。「時間意識の分析は、記述心理学と認識論の古くからの難問である。ここで見られる途方もない困難に深く敏感であった最初の思想家はアウグスティヌスであり、彼はこの問題にほとんど絶望するほど苦労した。」^{[ 30 ]}アウグスティヌスのこの主題への取り組みは、ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインによって頻繁に議論され、彼は『告白録』を「これまで書かれた中で最も真剣な書物」であると考えており、^{[ 31 ]} 『青書』^{[ 32 ]} 、『哲学探究』^{[ 33 ]}、および『フレイザーの金枝篇についての考察』の中でこの著作について論じたり言及したりしている。^{[ 34 ]}ケンブリッジ大学の教授だった頃、彼は自分の本棚にその写本を置いていた。^{[ 35 ]}これは1909年に出版されたラテン語版だった。^{[ 36 ]}ウィトゲンシュタインはノーマン・マルコムに、彼の代表作である『哲学探究』をアウグスティヌスの『告白録』の言語の本質に関する引用から始めたのは、アウグスティヌスほど偉大な知性の持ち主がそのような考えを持っていたのなら、その概念は重要に違いない、という理由からであり、アウグスティヌスほど上手くそれを述べた人が他にいないからではないと語った。^{[ 37 ]}

キルケゴールと彼の実存主義哲学は、アウグスティヌスの魂の本質についての考察から大きな影響を受けた。^{[ 38 ]}ブレーズ・パスカルは『告白録』に深く感銘を受け、暗唱できるほどだった。パスカルへのその影響は『パンセ』に見られる。^{[ 39 ]}

『告白』はドイツの哲学者マルティン・ハイデッガーに大きな影響を与えた。この本は「初期のハイデッガーにとって概念の中心的な源泉」であったと言われている。そのため、彼は『存在と時間』の中でこの本に言及している。^{[ 40 ]}また、この本はポール・リクールの歴史哲学にも非常に大きな影響を与えており、彼の著作『時間と物語』の中でこの本を多用している。^{[ 41 ]}

• 聖アウグスティヌスの告白録、1909年、エドワード・ブーヴェリー・ピューゼイ訳。
• 聖アウグスティヌス（1960）。聖アウグスティヌスの告白録。ジョン・K・ライアン訳、序文、注釈。ニューヨーク：イメージブックス。ISBN 0-385-02955-1。{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）
• R.S.パイン＝コフィン、1961年、『アウグスティヌス：告白録』ペンギン・クラシックス。
• マリア・ボールディング、2002年、『聖アウグスティヌス：告白録』、ニューヨーク州ハイドパーク：ニューシティプレス（聖アウグスティヌス著作集I/1）ISBN 1-56548154-2
• FJ シード、2006 年、『告白録』、マイケル P. フォーリー編、第 2 版、ハケット出版。ISBN 0-8722081-68
• キャロリン・ハモンド、2014年、『アウグスティヌス：告白録 第1巻 第1～8巻』、マサチューセッツ州：ハーバード大学出版局（ローブ古典叢書）。ISBN 0-67499685-2
• キャロリン・ハモンド、2016年、『アウグスティヌス：告白録 第2巻 第9～13巻』、マサチューセッツ州：ハーバード大学出版局（ローブ古典叢書）。ISBN 0-67499693-3
• サラ・ルーデン、2018年、『アウグスティヌス：告白録』、モダン・ライブラリー（ペンギン・ランダムハウス）。ISBN 978-0-81298648-8
• アンソニー・エソレン、2023年、『ヒッポのアウグスティヌスの告白』、TANブックスISBN 978-1-50512686-0

• キリストに倣う
• 解釈学的循環
• 信仰と理性
• アウグスティヌスの独白
• 神の都

• アウグスティヌス（1966）。告白録。バーノン・J・バーク訳。ワシントン：アメリカ・カトリック大学出版局。eBook Collection (EBSCOhost)。ウェブ。2016年2月18日。
• アウグスティヌス（1955）。「序論」。『告白録』および『エンキリディオン』。キリスト教古典叢書。アルバート・C・アウラー訳。フィラデルフィア：ウェストミンスター・プレス。印刷。
• チャドウィック、ヘンリー（2008）。聖アウグスティヌス：告白録。オックスフォード：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-953782-2。（英語への翻訳）
• キャロリン・ハモンド著『アウグスティヌス：告白録 第1巻 第1～8巻』、マサチューセッツ州：ハーバード大学出版局（ローブ古典叢書）、2014年。ISBN 0674996852
• キャロリン・ハモンド著『アウグスティヌス：告白録 第2巻 第9～13巻』、マサチューセッツ州：ハーバード大学出版局（ローブ古典叢書）、2016年。ISBN 0674996933
• ワーナー、レックス（1963）。聖アウグスティヌスの告白録。ニューヨーク：ペンギンブックス。ISBN 0-451-62474-2。{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）（英語への翻訳）

• ブラウン、ピーター（2000）。ヒッポのアウグスティヌス（復刻 版）。バークレー：カリフォルニア大学出版局。
• ブラウン、ピーター（2008）。『身体と社会：初期キリスト教における男性、女性、そして性的放棄』（20周年記念 版）。ニューヨーク：コロンビア大学出版局。
• アウグスティヌス (1969)。告白。ピエール・ド・ラブリオール訳（第3 版）。パリ: Société d'édition "Les Belles Lettres.印刷します。フランス大学コレクション。
• ワトソン、ジェラード（1985）。「私は疑う、ゆえに私は存在する」：聖アウグスティヌスと懐疑主義」。メイヌース・レビュー / Revieú Mhá Nuad 。12。メイヌース大学芸術学部、ケルト研究・哲学部：42–50。ISSN 0332-4869。JSTOR 20556991 。 2025年3月3日取得。  

• アウグスティヌス：テキストと翻訳
• （英語）LibriVoxで配信中のパブリックドメインオーディオブック「Confessions」
• (ラテン語) Confessionum Libri Tredecim LibriVoxのパブリック ドメイン オーディオブック