信仰と合理性

信仰と合理性は、さまざまな程度の衝突や両立性をもって存在します。合理性は理性や事実に基づいています。信仰とは、インスピレーション、啓示、権威を信じることです。信仰という言葉は、理性や経験的証拠に反して、またはそれに反して保持される信念を指す場合もあれば、ある程度の証拠の 根拠に基づいた信念を指す場合もあります。^[1]

合理主義者は、多くの人々がさまざまな理由で非合理的な信念を抱いていると指摘しています。非合理的な信念には進化上の原因がある可能性があり、非合理的な信念は私たちの生存能力と繁殖能力を高める可能性があります。

非合理的な信念のもう1つの理由は、おそらくオペラント条件付けによって説明できるでしょう。たとえば、1948年にBFスキナーが行ったある研究では、ハトの行動に関係なく、一定の間隔で穀物が与えられました。その結果、各ハトは穀物を受け取った結果と関連する独自の特異な反応を発達させました。^[2]

信仰の価値を信じる人々、例えば救いは信仰のみによって可能だと信じる人々は、誰もが理性ではなく信仰によって到達した信念を持っているとしばしば主張する。^[3]

「信仰によって」保持される信念の1つの形態は、根拠に基づいた信仰として存在すると考えられる。この見方では、ある程度の証拠が信仰の根拠となる。言い換えれば、それは「小さなことで大きなことを説明する」ことにある。^[4]

トマス・アクィナスは、信仰（彼はこれを「知的な同意」と呼んだ） ^[5]と理性^[6]との関係、相違点、類似点について、初めて完全な著書を書いた人物である。

デイ・フィリウスは、ローマカトリック信仰に関する第1バチカン公会議の教義憲章である。1870年4月24日に全会一致で採択された。そこには「信仰と理性は決して対立するものではなく、互いに助け合うものである」と記されている。 ^[7]

近年の教皇は信仰と理性について語ってきた。 1998年9月14日にヨハネ・パウロ2世が公布した回勅「信仰と理性」は、信仰と理性の関係を扱っている。 2006年9月12日に行われたベネディクト16世のレーゲンスブルク講演は、「信仰、理性、そして大学」をテーマにしていた。^[8]

アルヴィン・プランティンガは、信仰は真理の源の主張の信頼性を証明する証拠の結果であるかもしれないと主張しているが、それを含むかもしれないが、彼は信仰は福音の真理を聞いて、聖霊による内なる説得によって動かされ信じることができる結果であると考えている。「キリスト教の信仰は、聖霊の内なる刺激によって信者の中に生み出され、聖霊によって神聖な啓示を受けた聖書の教えを裏付ける。聖霊の働きの結果が信仰である。」^[9]

アメリカの聖書学者アーチボルド・トーマス・ロバートソンは、新約聖書で信仰を表すのに使われ（240回以上）、使徒行伝17章31節（欽定訳）で「確信」と訳されているギリシャ語の「ピスティス」は、「証拠を提出するためにデモステネスが頻繁に使った古い動詞である」と述べています。 ^[10] 同様に、トム・プライス（オックスフォード・キリスト教弁証学センター）は、新約聖書が信仰について肯定的に語るときは、「説得される」という意味のギリシャ語の語源[ピスティス]から派生した言葉しか使わないと断言しています。^[11]

信仰とは、証拠がない場合、あるいは証拠がある場合でさえも盲目的に信頼することを意味するのに対し、アリスター・マクグラスは、オックスフォードの英国国教会の神学者であるWHグリフィス・トーマス（1861年 - 1924年）の言葉を引用している。トーマスは、信仰は「盲目ではなく、知性」であり、「十分な証拠に基づく心の確信から始まる」と述べており、マクグラスはこれを「キリスト教特有の信仰理解の中核的要素を統合した、適切で信頼できる定義」と見ている。^[12]

14世紀のユダヤ人哲学者 レヴィ・ベン・ゲルソンは信仰と理性の調和を図った。彼は「法は、我々の理性が信じるように促すものを真実であるとみなすことを妨げることはできない」と書いた。^[13]

• Becker, Siegbert W. (1957)。「マルティン・ルターの信仰と理性」(PDF)。ウィスコンシン・ルーテル神学校図書館オンラインエッセイファイル。 2014年4月7日にオリジナル(PDF)からアーカイブ。 2014年4月6日閲覧。
• マーシャル、ブルース D. (1999)。「信仰と理性の再考: 何が真実かを決めるアクィナスとルター」。トマス主義者。63 : 1–48。doi : 10.1353 /tho.1999.0041。S2CID 171157642。2003-09-04 にオリジナルからアーカイブ。2011-05-11に取得。