スカジ

北欧神話において、スカディ（古ノルド語： [ ˈskɑðe] 、英語ではスカディ、スケード、スカティとも表記される）は、弓狩り、スキー、冬、山に関連する女神であり、ヨトゥンである。スカディは、13世紀に初期の伝統的な資料から編纂された『エッダ』 、13世紀にスノッリ・ストゥルルソンによって書かれた『散文のエッダ』と『ヘイムスクリングラ』 、およびスカルド詩人の作品に登場している。

スカジは亡くなったスィアジの娘であり、スカジは父スィアジを殺したことに対する神々からの償いとしてニョルズ神と結婚した。ヘイムスクリングラでは、スカジはニョルズと別れ、後にオーディン神と結婚し、2人の間に多くの子供が生まれたとされている。『エッダ』と『散文のエッダ』の両方で、スカジは縛られたロキに毒を垂らす蛇を置く役割を担っている。スカジは、オンドゥルグズ（古ノルド語で「スキー神」）やオンドゥルディス（古ノルド語で「スキーディス」）とも呼ばれる。

スカジという名前の語源は定かではないが、スカンジナビアの本来の語源と関係があると思われる。スカンジナビアにはスカジにちなんだ地名がいくつかある。学者たちはスカジとウルル神（スキーとも関連がある）との潜在的なつながり、特にヨトゥン人ロキとの関係、そしてスカンジナビアがスカジ（スカジの島を意味する可能性あり）という名前と関係があるか、またはこの名前が「影」または「害」を意味する古ノルド語の名詞と関係があるのではないかと理論づけている。スカジはさまざまな芸術作品に影響を与えてきた。

古ノルド語のSkaði は、 Sca(n)dinaviaやSkáneyとともに、ゴート語の skadus、古英語の sceadu、古サクソン語の scado、古高ドイツ語の scato (「影」の意)と関係がある可能性がある。また、「影の女」として知られる有名な女性戦士、アイルランド語のScáthachとも比較できる。学者のジョン・マッキネルは、この語源から Skaði はかつてスカンジナビアの地理的地域の擬人化であったか、冥界と関連していた可能性があるとコメントしている。^[1]

ジョルジュ・デュメジルは、スカディン＝アヴィアが語源的には「スカディ女神の島」であるという説に反対している。デュメジルは、スカディンの最初の要素は「暗闇」や「確かではない何か」と関係があったに違いない、あるいはかつてはあったと述べている。むしろ、スカディという名前は当時は完全には理解されていなかった地理的地域の名前に由来している、とデュメジルは述べている。これに関連して、デュメジルは、アイルランドのいくつかの文献に登場するアイルランドを擬人化した女神エリウとの類似点を指摘し、エリウの名前はアイルランドから来ているのであって、その逆ではないとデュメジルは述べている。^[2]

あるいは、スカジは古ノルド語の名詞スカジ（「害」）と関連している可能性があり、^[3]アイスランド語とフェロー語のスカジ（「害、損害」）の語源であり、英語のスカジ（無傷、痛烈な）と同語源です。^[4]

スカディは、『エッダ』の詩、 『散文のエッダ』の 2 冊、および『ヘイムスクリングラ』の 1 冊の詩の中で証明されています。

古エッダの詩『グリームニスマル』では、神オーディン（グリームニルに変装）が若いアグナルに12の場所の存在を明かす。オーディンは1つのスタンザで6番目にリュムヘイムの場所について言及している。そのスタンザで、オーディンはかつてヨトゥンであるシャジがそこに住んでいたこと、そして今は娘のスカジが住んでいることを詳しく述べている。オーディンはリュムヘイムを「古代の宮廷」で構成されていると表現し、スカジを「神々の輝く花嫁」と呼んでいる。^[5]詩『スキルニスマル』の散文序文では、神フレイがヨトゥンヘイムで見つけた美しい娘（ヨトゥンであるゲルズ）に心を痛めている。ニョルズはフレイの召使いであるスキルニルにフレイと話すように頼み、詩の最初の節ではスカジもスキルニルにフレイがなぜそんなに怒っているのか尋ねるように言う。スキルニルは息子のフレイから厳しい言葉が返ってくることを覚悟していると答える。^[6]

詩『ロカセンナ』の散文序文では、スカジはニョルズの妻として言及され、エーギルの饗宴に出席する女神の一人として引用されている。^[7]ロキがヘイムダル神と会話を交わした後、スカジが口を挟む。スカジはロキに、彼は「気楽な人」であり、ロキは「[...] [尻尾を自由に振って] 遊ぶことはもう長くないだろう」と告げる。なぜなら、間もなく神々がロキを息子の氷のように冷たい内臓で鋭い岩に縛り付けるからだ。ロキは、たとえそうだとしても、自分が「何よりもまず」シャジを殺したのだと答える。スカジは、もしそうだとすれば、「有害な助言」は常に彼女の「聖域と平原」から流れ出るだろうと答える。ロキは、スカジがベッドにいるときの方がスカジの話し方が友好的だったと答える。これは詩の中でほとんどの女神に対して彼が言っている非難であり、他の場所では証明されていない。その後、ロキのフリティングは女神シフに向けられる。^[8]

『ロカセンナ』の最後の散文部分では、神々がロキを捕らえて息子のナリの内臓で縛り、息子のヴァーリを狼に変えてしまう。スカジはロキの顔の上に毒蛇を置く。蛇から毒が滴り、ロキの妻シギュンは蛇の下に座ったまま洗面器を持ち、毒を受け止める。洗面器がいっぱいになったらシギュンはそれを空にしなければならないが、その間に蛇の毒がロキの顔に落ち、ロキはものすごい怒りに身もだえする。そのため、すべての地震はロキの身もだえから生じる。^[9]

詩『Hyndluljóð』では、女性ヨトゥンであるヒンドラが女神フレイヤに様々な神話の系譜を語る。ある節で、ヒンドラはシャジが「射撃が好きだった」こと、スカジが彼の娘であったことを述べている。^[10]

散文エッダでは、スカジは 2 冊の本、GylfaginningとSkáldskaparmálで証明されています。

散文のエッダ『ギュルヴァギニング』第23章では、玉座に座るハイの人物が、ニョルズの妻はスカジであり、彼女はヨトゥン族のシャジの娘であると詳しく述べ、2人にまつわる物語を語る。ハイは、スカジがかつて父が所有していたリュムヘイムという家に住みたがっていたことを回想する。しかし、ニョルズは海の近くに住みたがっていた。その後、2人はリュムヘイムで9晩過ごし、その後3晩をニョルズの海辺の家であるノアトゥンで過ごすことに同意した（あるいは、『コーデックス・リーギウス』によれば、リュムヘイムで9冬、ノアトゥンでさらに9冬過ごすことになっている。^[11]）。しかし、ニョルズが山からノアトゥンに戻ったとき、彼はこう言った。

「私にとって山は憎むべきものであり、

私はそこに長くいなかった。

たったの9泊。

オオカミの遠吠え

私には醜く聞こえた

白鳥の歌に倣って」^[12]

スカジ氏はこう答えた。

「眠れなかった

海底に

鳥の鳴き声のため。

あのカモメが私を起こす

広い海から

彼は毎朝やって来ます。」^[12]

これらの節の出典は、散文エッダにも他のどこにも示されていない。ハイは、その後スカジは山に戻り、リュムヘイムに住み、そこでスカジはよくスキーで旅をし、弓を振り回し、野生動物を撃つと述べている。ハイは、スカジは「スキーの神」（古ノルド語でオンドゥルグド）またはオンドゥルディス、「スキーの女」（オンドゥルディス）とも呼ばれていると指摘している。その裏付けとして、詩のエッダの詩『グリームニスマル』の上記の節が引用されている。^[11]次の章（24）で、ハイは「その後」ニョルズに「2人の子供が生まれた」と述べている。フレイとフレイヤである。2人の子供の母親の名前はここでは示されていない。^[13]

ギルヴァギニングの第51章の終わりに、ハイは神々がロキを捕らえて縛った様子を描写している。スカジは毒蛇を取って縛られたロキの頭上に固定し、毒がロキの顔に滴り落ちるようにしたと描写されている。ロキの妻シギュンは彼のそばに座り、ボウルに毒を受け止めた。しかしボウルがいっぱいになると、彼女はそれを空にするために立ち去らなければならず、するとロキは酸性の液体で火傷を負い、極度の苦痛に身もだえし、地面が揺れ、地震として知られる現象が起こった。^[14]

散文のエッダ『スカルドスカパルマル』第56章で、ブラギはエーギルに、神々がスィアジを殺した経緯を語る。スィアジの娘スカジは、兜、鎧、そして「戦争の武器すべて」を持って、神々の故郷であるアスガルドへと旅立った。スカジが到着すると、神々は彼女の損失を償いたいと望み、補償を申し出た。スカジは和解の条件を神々に提示し、神々はスカジが神々の中から夫を選ぶことに同意した。しかし、スカジは足だけを見て夫を選ばなければならない。スカジは特に魅力的な足を見て、「私はこれを選びます。バルドルに醜いところなどほとんどありません」と言った。しかし、足の持ち主はニョルズであることが判明した。^[15]

スカジはまた、和解の条件として、神々がスカジが不可能だと思っていたことをしなければならないと付け加えた。それは、スカジを笑わせることである。そのために、ロキは紐の一方の端を雌山羊のひげに、もう一方の端を雄山羊の睾丸に結び付けた。山羊とロキは互いに引っ張り合い、大きな声でキーキー鳴いた。ロキはスカジの膝に落ち、スカジは笑い、償いのこの部分は完了した。最後に、スカジへの償いとして、オーディンはシャジの両目を取って空に突き刺し、その目から二つの星を作った。^[15]

さらに『スカルドスカパルマル』では、スカルド詩人 ソルズ・シャーレクソンの作品が引用されている。この詩ではスカジを「賢い神の花嫁」と呼び、「ヴァンを愛することはできなかった」と述べている。引用文の下の散文では、これがスカジがニョルズのもとを去ったことに言及していることが明確にされている。[ ^{16]第16章では、ロキの名前が挙げられており、「ヘイムダルとスカジの調教師」も含まれている。 [17]}第22章では、スカジは10世紀の詩『ハウストロン』で言及されており、フヴィニルのスカルド詩人ヨーズォルフルが雄牛を「弓弦のヴァルの[スカジの]鯨」と呼んでいる。^[18]第23章では、スカルドのブラギ・ボダソンがシャジを「スキーディスの父」と呼んでいます。^[19]第32章では、スカジはエーギルが開催するパーティーに出席する6人の女神の中に挙げられています。^{[20]第75章では、スカジは27人の}アシニュルの名前のリストに含まれています。^[21]

ヘイムスクリングラの『ユングリンガのサガ』第 8 章では、スカジがエウヘメリス化された記述に登場する。この記述では、スカジはかつてニョルズと結婚したが、彼と性交しようとせず、後にスカジはオーディンと結婚したと詳細に述べられている。スカジとオーディンには「多くの息子」がいた。これらの息子の名前は、ノルウェーの王、セーミングルの 1 人だけである。スカジについては、スカルドのエイヴィンドル スカルドスピリルが 2 つの節で言及している。最初の節では、スカジはヨトゥンであり「美しい乙女」であると説明されている。2 番目の節の一部が欠落している。2 番目の節は次のように書かれている。

海の骨の、

そして息子たちも多数

スキーの女神

オーティンとのガット^[22]

リー・ホランダーは、「海の骨」は「岩」のケニングであると説明し、この欠陥のある節は間違いなくスカジを山やスキーとの関連で「岩の住人」と呼んでいると信じている。^[22]

ヴォルスンガ・サガの第一章に登場するスカジという名の人物。この章では、スカジ（男性）はブレジという名の奴隷の所有者である。別の男、オーディンの息子であるシギは、ある冬、奴隷と狩りに出かけた。シギと奴隷のブレジは、日中狩りをし、夕方になると獲物を比べた。シギは、奴隷の獲物が自分の獲物を上回っているのを見て、ブレジを殺し、ブレジの死体を雪の吹きだまりに埋めた。^[13]

その夜、シギは家に戻り、ブレディが森へ馬で出かけ、見失い、奴隷がどうなったのかも知らないと主張した。スカジはシギの説明を疑い、シギが嘘をついているのではないかと疑い、シギがブレディを殺したのではないかと考えた。スカジはブレディを探すために男たちを集め、ついに一行は雪の吹きだまりでブレディの死体を発見した。スカジは今後その雪の吹きだまりを「ブレディの吹きだまり」と呼ぶと宣言し、それ以来人々は大きな雪の吹きだまりをその名前で呼ぶようになった。シギがブレディを殺害したことは明らかであり、シギは無法者とみなされた。オーディンに率いられてシギは国を去り、スカジはサガで二度と言及されない。^[13]

学者のジェシー・ビョックは、女神スカジは冬や狩猟とも関連付けられており、ヴォルスンガ・サガの男スカジ、シギ、ブレジに関するエピソードは、失われた神話に由来するのではないかと理論づけられていると指摘している。^[23]

学者ジョン・リンドウは、ロキがヤギをからかう様子を描いた『ギルヴァギニング』のエピソードは、去勢や女神を笑わせる儀式と関連があるかもしれないとコメントしている。リンドウは、ロキとスカジは特別な関係にあったようだと指摘しており、その一例として、ロカセンナとギルヴァギニングでスカジがロキの顔の上に蛇を置いたことが挙げられる。^[24]

スキーとの共通点と、ウルルとスカジを指す地名が両方ともスウェーデンで最も頻繁に出現するという事実から、一部の学者は2つの神の間に特別なつながりがあると提唱している。^[24]一方、スカジは男性形である可能性があり、その結果、一部の学者はスカジがもともと男性神であった可能性があると理論づけている。^[25]

学者ヒルダ・エリス・デイビッドソンは、スカジの信仰はノルウェー北部のホロガランド地方で栄えた可能性があると提唱している。その理由は「スカジはスキー、弓矢での射撃、狩猟で有名なサーミ人の特徴を示している。彼女がニョルドから離れたことは、スカンジナビア人とサーミ人が密接に接触していたこの地域で、スカジの信仰とヴァン神族の信仰が分裂したことを示しているのかもしれない」からである。^[26]

スカジを描いた近代美術作品には、K.エーレンベルクの『スカジとニウルド』（挿絵、1883年）や、エミール・デープラー（子）の『スカジ』 （1901年）などがある。また、スカジはアダム・エーレンシュレーガーの詩『Skades Giftermaal 』（1819年）にも登場する。^[27]

スウェーデンのスキー年刊誌『På Skidor』の表紙には、スキーをしながら弓を振るうウルル神（1928年）とスカジ神（1929年）のアールデコ調の描写が掲載されている。E・ジョン・B・アレンは、神々の描写が「1893年に刊行が始まったこのスウェーデンで最も重要なスキー雑誌に歴史的権威を与える」と述べている。^[28]

土星の衛星 （スカティ）と金星の山（スカディ山）は女神にちなんで名付けられている。^[29]

• アルテミス
• キオネ/チオネ (ボレアスの娘)

• ウィキメディア・コモンズのスカジに関連するメディア