Loading article…
歌の革命[ a ]は、1987年から1991年にかけて起こった一連の出来事で、冷戦終結時にソ連占領下 のバルト三国、エストニア、ラトビア、リトアニアの独立回復につながった。ソ連はモロトフ＝リッベントロップ協定（ナチス・ドイツとの不可侵条約）に基づき、1940年頃にバルト三国を併合したが、この併合は広く認められていなかった。その後の占領期間中、ソ連は現地の言語、宗教施設、文化表現を抑圧し、大規模な強制移住と政治的弾圧を行った。[ 1 ]
1980年代後半、ソ連体制の広範な自由化が国民の感情を考慮に入れなかったため、ソ連体制に対する大規模なデモが始まった。ソ連はまた、ラトビア、リトアニア、エストニアの宗教および宗教機関に対する攻撃と検閲を行った。これらの攻撃に反対して、いくつかの宗教団体が結成された。[ 2 ]リトアニアのSąjūdis、ラトビアの人民戦線、エストニアの人民戦線などの市民団体は、反対意見を表明するために請願、集会、公開フォーラムを調整した。[ 3 ]数万人の参加者が大規模な集会で国歌や民謡を歌ったため、公共の歌祭が抵抗の重要な要素となった。[ 4 ]
事態は悪化の一途をたどり、1989年にはソ連からの完全な独立を目指す運動が起こった。バルト諸国の人々はソ連の支配に反対する大規模なデモを行い、中でもナチス・ソ連不可侵条約締結50周年にあたる1989年のバルトの道は特に有名である。約200万人が手をつないでエストニア、ラトビア、リトアニアを横断する人間の鎖を作り、団結と独立への国民の強い意志を象徴した。[ 5 ]
1988年から1989年にかけて、3カ国はソビエト連邦内で主権を宣言し、共和国としては初めて独立を宣言した。リトアニアは1990年3月に独立を宣言し、続いてラトビアとエストニアが5月に独立を宣言した。ソビエト政府によるリトアニアとラトビアへの経済的圧力と武力弾圧は失敗に終わり、1991年1月のヴィリニュス襲撃ではソビエト軍が14人を殺害した。市民は市民委員会、歴史書の公開朗読、国旗などの象徴的な表示に頼ってソビエト当局に圧力をかけ続けた。[ 6 ]共産主義強硬派による8月のクーデターが失敗に終わった後、さまざまな国がバルト三国の独立を承認し始めた。ソビエト連邦は、最終的な解体の2か月以上前の1991年9月にバルト三国を承認した。3カ国すべてが2004年にEUとNATOに加盟した。
1939年のモロトフ＝リッベントロップ協定の後、ソビエト連邦はバルト三国に侵攻し、共和国として併合した。この併合は広く承認されなかった。特に米国は事実上も法律上も併合を承認せず、ワシントンDCでバルト外交官を受け入れ続けた。 ナチス・ドイツは1941年のソビエト連邦侵攻の際にバルト三国を占領したが、ソビエト連邦は1944年から1945年にかけて三国を奪還した。その後、ソビエトはバルトの森の兄弟団による広範な武装抵抗に直面したが、これは1950年代初頭までにほぼ鎮圧された。その後も、ソビエト支配下のバルト三国には反体制地下運動が残り、散発的な公然たる反対運動が起こった。
ソビエト連邦は1970年代後半、全連邦バイリンガリズム計画の実施を皮切りに、エストニア、ラトビア、リトアニアの母語をロシア語に置き換える動きを始めた。[ 7 ]ソビエト連邦によるこれらの試みは、特にエストニアでは概ね失敗に終わった。エストニア語は彼らの文化において不可欠な役割を果たしており、ロシア語に簡単に取って代わられるものではなかった。ソビエト連邦は、雇用、教育、そして良好な社会的地位を得るためにロシア語の習熟が必要とされる社会を作り上げていたにもかかわらず、エストニア人は母語で歌を歌うために集まるなどして、母語を保持し続けた。[ 7 ]
エストニア、ラトビア、リトアニアの状況は、移民人口の急増によって悪化した。高等教育や高等職ではロシア語が広く使われていたため、移民が母国語を学ぶメリットはほとんどなかった。特に都市部におけるロシア語話者の大量流入は、これらの国の母国語を衰退させた。[ 7 ]
1985年、旧ソ連最後の指導者ミハイル・ゴルバチョフは、衰退しつつあったソ連経済を活性化させ、特に消費財分野、協同組合事業の自由化、サービス経済の成長といった分野で生産性を向上させることを目指し、グラスノスチ（情報公開）とペレストロイカ（改革）を導入した。グラスノスチはソ連における政治的自由への制限を撤廃したが、その結果、ソ連中央政府は占領下のバルト三国を含む非ロシア地域に対する統制を維持する上で問題を抱えることになった。
これまでモスクワのソ連中央政府が秘密にしていた未解決の問題が公に認められ、エストニア、ラトビア、リトアニアでソ連政権に対する国民の不満がさらに高まった。アフガニスタン戦争とチェルノブイリ原発事故による放射性降下物と相まって、不満は公然と爆発的かつ政治的に決定的な形で表明された。エストニア人は、リン鉱石採掘などのソ連の大規模開発プロジェクトに従事するために外国の民族集団から人々が流入することで、自国のアイデンティティに対する人口学的脅威が生じることを懸念していた。 [ 8 ]
歌の革命[ a ]は、冷戦終結時にソ連占領下のバルト三国であるエストニア、ラトビア、リトアニアの独立回復につながった1987年から1991年にかけての一連の出来事に付けられた名称である。[ 9 ] [ 10 ]この用語は、1988年6月10日と11日にエストニアのタリン歌謡祭会場で自発的に行われた大勢の歌唱デモの1週間後に発表された記事の中で、エストニアの活動家で芸術家のハインツ・ヴァルクによって造られた。[ 11 ]
ソ連体制に対する大規模なデモは、体制の広範な自由化が民族の感情を考慮に入れなかったことから始まった。モスクワは、言論の自由や民族的象徴（1940年以前の地方の国旗など）に対する制限が撤廃されたにもかかわらず、非ロシア系民族がソ連にとどまることを期待していた。[ 4 ]しかし、状況は悪化し、1989年までに、ソ連から完全に解放することを目的とした運動が起こった。バルト諸国はソ連支配に対する大規模なデモを行い、中でもナチス・ソ連不可侵条約締結50周年にあたる1989年のバルトの道が最も有名である。1988年から1989年にかけて、3カ国はソ連内での主権を宣言し、これはソ連で最初にそうした共和国となった。
リトアニアは1990年3月に独立を宣言し、続いて5月にはラトビアとエストニアも独立を宣言した。ソ連政府は経済的圧力をかけ、1991年1月にはリトアニアとラトビアで武力弾圧を行ったが、失敗に終わった。共産主義強硬派による8月のクーデター未遂事件後、各国がバルト三国の独立を承認し始めた。ソ連は1991年9月、最終的な崩壊の2か月以上前にバルト三国を承認した。その後、3カ国は2004年にEUとNATOに加盟した。
ソ連の宗教統制と制限は、歌の革命において大きな役割を果たした。ソ連による教会への攻撃は1929年に始まり、教会の財産の国有化、宗教学校の禁止、宗教的な祝日の廃止などを導入する法律が制定された。1985年までに、3か国の教会は深刻な状況に直面した。多くの教会が閉鎖され、生き残った教会も聖職者や資源が不足し、国民の意識は無神論へと傾いていった。[ 2 ]
ソ連による教会への規制と攻撃が50年近く続いた結果、教会は地域社会の礎としての地位を著しく弱めていた。エストニア、ラトビア、リトアニアの教会を弱体化させようとするソ連の計画は頂点に達した。以前は初歩的だったソ連による無神論推進の試みは巧妙化し、多くの人々が苦境に立たされた教会から引き離されていくのを感じていた。[ 2 ]
1985年、これらの教会の聖職者たちは、人々を教会に呼び戻すための新しい方法を使い始めた。教区司祭たちは、ロック音楽、サマーキャンプ、そしてナショナリズムの強調を取り入れ始めた。これらの変化は、より多くの人々を教会に呼び戻し、これらの国々では宗教への参加が再び増加し始めた。これらの変化は、リトアニアのカトリック教会の年代記の活性化と、1987年のエストニアの国家遺産保護協会の設立に貢献した。 [ 2 ]
この新たな国民的誇りの意識を通して、教会は宗教団体の協力を得て、抗議行動として、またコミュニティを一つにまとめる方法として、公開歌唱イベントを組織し始めた。[ 12 ]教会のメッセージを反ソ連の国民的誇りのメッセージと同期させることで、教会は革命を強化するために自らを支え、同時にコミュニティの中心に再び据えた。歌唱イベントには、宗教歌、民謡、国民的誇りの歌が混在していた。[ 13 ]歌唱革命の宗教的側面は、人々の団結と、教会がさまざまな組織イベントに提供したプラットフォームにおいて、大きな影響を与えた。[ 2 ]
歌の革命は、20世紀後半の非暴力的な集団行動の最も顕著な例の一つである。[ 1 ]冷戦中の他の多くの民族自決運動とは異なり、エストニア、ラトビア、リトアニアの運動は、武力衝突ではなく市民抵抗の戦略を意図的に採用した。歌、集会、象徴的な行為を用いることで、暴力のエスカレーションの可能性を抑えつつ、幅広い参加が可能になった。[ 1 ]
各共和国において、文化団体や市民団体が、組織的な活動のための最初の枠組みを提供した。エストニアのヘリテージ協会、ラトビアの環境保護クラブ、リトアニアのサジュディス運動は、公式に認可された文化団体や環境団体から生まれ、すぐに組織的な政治的抗議の中心となった。[ 3 ]公開イベント、歴史解説、大衆歌唱祭は、異議申し立てを国家権力への直接的な挑戦ではなく、国民的アイデンティティと道徳的再生の表現として再定義した。[ 1 ]
非暴力的なアプローチは、文化的かつ戦略的なものでした。バルト独立運動の指導者たちは、地元の伝統と国際的な市民抵抗のモデルを活用し、自分たちの行動を平和的変革というより広い言説の中に位置づけました。[ 6 ]この枠組みは国際的な正当性を高め、運動を世界的な人権原則に沿わせることで西側諸国政府からの支援を引き付けるのに役立ちました。[ 3 ]
音楽と集団での歌唱は、非暴力的な規律を維持する上で独特の役割を果たした。研究者たちは、これらのパフォーマンスを感情的な武装解除の一形態と表現しており、歌を共有することで、抑圧的な状況下での団結を維持し、恐怖を軽減することができた。[ 14 ]タルトゥ・ポップ・フェスティバル、バルトの道、1991年のヴィリニュスとリガでの抗議活動など、大規模なデモでは、参加者は頻繁に国歌や伝統的な歌を歌い、公共空間を連帯と平和的抵抗の象徴に変えた。[ 15 ]
挑発行為や限定的なソ連軍の介入があったものの（特に1991年1月のリトアニア）、運動は概ね非暴力の姿勢を維持した。規律ある市民抵抗はソ連の権威の衰退に貢献し、バルト海地域におけるソ連の衰退を加速させた。[ 16 ]歌う革命は、東ドイツやチェコスロバキアなどの他の非暴力的な移行と比較され、いずれも文化的アイデンティティ、道徳的信念、組織的な政治戦略を非暴力戦術として活用した主要な例として挙げられている。[ 1 ]
ソ連政府が環境と社会に壊滅的な影響を与える可能性のあるラーネ＝ヴィル県でのリン鉱石採掘計画が1987年2月に明らかになった。これが「リン鉱石戦争」と呼ばれる環境保護運動の始まりとなった。[ 17 ] MRP -AEGグループは、1987年8月23日のモロトフ＝リッベントロップ協定の記念日にタリン旧市街のヒルヴェパークで会合を開き、秘密協定の開示と非難を要求した。[ 1 ]
海外の西側亡命者コミュニティへのアクセス、特にエストニアにおけるフィンランドとの非公式な関係、そして西側のライフスタイルを紹介するフィンランドのテレビへのアクセスも、ソ連体制に対する広範な不満に寄与し、1980年代末にかけて反体制派、民族主義者、宗教団体、一般消費者に対する弾圧が大幅に緩和されるにつれて、大規模なデモを引き起こした。[ 18 ]
アロ・マティセンの「5つの愛国歌」シリーズは、 1988年5月にタルトゥ・ポップ・フェスティバルで初演された。 [ 19 ] 6月にはタリンで旧市街フェスティバルが開催され、フェスティバルの公式部分の後、参加者は歌祭会場に移動し、自発的に一緒に愛国歌を歌い始めた。[ 20 ] 200万人の人間の鎖であるバルトの道は、1989年8月23日にタリンからヴィリニュスまで伸びた。 [ 21 ]マティセンの「5つの愛国歌」は、1988年8月26日から28日にタリンで開催されたロック・サマー・フェスティバルで再び演奏された。[ 22 ]歌祭会場では、9月11日にエストニアの歌フェスティバルが開催された。[ 19 ]エストニア遺産協会の会長であるトリヴィミ・ヴェリストが、独立回復への公的な野望を最初に表明した。[ 23 ]エストニア最高会議は11月16日にエストニア主権宣言を発表した。[ 21 ]
歌の革命は4年以上続き、さまざまな抗議活動や反抗行為が行われた。革命は、遺産協会、人民戦線、国民独立党の3つの異なるグループによって主導された。1987年に設立された遺産協会は、エストニアの歴史についての認識を広め、ソ連からのエストニアの独立への支持を集めることに重点を置いていた。1988年に設立された人民戦線は、ソ連の緩やかな連邦内でエストニアを自治国家に改革することを望んでいた。同じく1988年に設立された国民独立党は、他の2つの組織よりも急進的で、ソ連からの完全な独立を要求した。[ 24 ] [ 25 ]
1991年、モスクワの中央政府とソ連軍および内務省がエストニアの独立への進展を阻止しようとした際、新たに選出されたエストニア議会は、草の根議会であるエストニア議会とともに、エストニア独立国家の回復を宣言し、ソ連の法律を否認した。多数の非武装のボランティアが、ソ連軍の攻撃から議会、ラジオ、テレビの建物を守るために出動した。これらの行動により、エストニアは流血なしに独立を回復した。[ 26 ]
1991年8月20日夜遅く、異なる政党間の合意が成立した後、独立が宣言された。翌朝、エストニアのテレビ局によると、ソ連軍はタリンのテレビ塔を襲撃しようとしたが失敗に終わった。[ 27 ]共産主義強硬派のクーデター未遂は、ボリス・エリツィンが率いるモスクワでの大規模な民主化デモの中で失敗に終わった。[ 28 ]
1991年8月22日、アイスランド（1944年以来独立国）はエストニアとの外交関係樹立を発表し、アイスランドは1991年にエストニアの完全な独立回復を正式に承認した最初の外国となった。現在、この出来事を記念する銘板が、アイスランド広場1番地（Islandi väljak 1）にある外務省の外壁に設置されている。銘板には、エストニア語、アイスランド語、英語で「アイスランド共和国は、1991年8月22日にエストニア共和国の独立回復を最初に承認した」と記されている。他のいくつかの国は、ソビエト連邦によるエストニアの併合を承認しなかった。[ 29 ] [ 30 ]
1980年代後半、ミハイル・ゴルバチョフがソ連でグラスノスチとペレストロイカを導入し、ソ連における自由への制限を撤廃するにつれ、ソ連体制への反感が高まり、第3次ラトビア民族覚醒運動へと発展し、1988年半ばにその頂点に達した。
1986年、ソ連がラトビア最大の河川であるダウガヴァ川に新たな水力発電所を建設する計画があり、リガに地下鉄を建設する決定が下されたことが広く一般に知られるようになった。[ 31 ]モスクワが計画したこれらのプロジェクトはいずれも、ラトビアの景観や文化遺産、歴史遺産の破壊につながる可能性があった。報道機関では、ジャーナリストが国民にこれらの決定に抗議するよう呼びかけた。国民は即座に反応し、これに応えて1987年2月28日に環境保護クラブが設立された。1980年代後半、環境保護クラブは地域で最も影響力のある大衆運動の一つとなり、ラトビアの独立回復を求めるようになった。[ 31 ]
1987年6月14日、 1941年の強制移送の記念日に、1年前に設立された人権団体「ヘルシンキ86 」は、自由記念碑（1935年に建立されたラトビアの独立の象徴）に花を捧げるよう人々を組織した。これは国民覚醒の始まりとして広く引用されている。しかし、 1985年のラトビア歌舞祭も、メインイベント後に合唱団がハラルド・メドニス指揮の歌「ガイスマス・ピルス」をリクエストして演奏したことから、そのように呼ばれることがあった。自由なラトビア国家の再生を歌ったこの歌は、通常この祭りの定番だったが、レパートリーから外されていた。ソ連当局に嫌われていた指揮者は、閉幕コンサートで脇に追いやられた。合唱団が彼を席から呼び出し、「ガイスマス・ピルス」が演奏され、リガテレビで生中継された。[ 32 ]
1988年6月1日と2日に作家同盟は大会を開催し、代表者たちは社会の民主化、ラトビアの経済主権、ソ連からの移民の停止、産業の変革、ラトビア語の権利の保護について議論した。この会議の過程で、戦後ラトビアで初めて、 1939年以降のラトビアの運命を決定づけたモロトフ＝リッベントロップ協定の秘密議定書が公に認められた。[ 3 ]
作家組合の大会は世論を喚起し、国民復興の一般的なプロセスにさらなる刺激を与えた。[ 33 ]
1988年の夏、復興期の最も重要な組織のうち2つ、ラトビア人民戦線とラトビア国民独立運動（LNIM）が結成され始めた。その後まもなく、より急進的な市民会議がソ連政権の代表者への完全な非服従を呼びかけた。[ 3 ]これらの組織はすべて、民主主義と独立の回復という共通の目標を持っていた。1988年10月7日、ラトビアの独立と正規の司法秩序の確立を求める大規模なデモが行われた。10月8日と9日には、ラトビア人民戦線の最初の大会が開催された。20万人の会員を集めたこの組織は、独立復帰の主要な代表となった。[ 3 ]
1989年8月23日、モロトフ＝リッベントロップ協定締結50周年を記念して、バルト三国の人民戦線は「バルトの道」と題した大規模な団結デモを行った。タリンからリガを経てヴィリニュスまで、全長600キロメートル（373マイル）に及ぶ人間の「鎖」が形成された。これは、ソ連からの独立を求める人々の声を象徴的に示すデモであった。
1990年3月18日、最高ソビエトの新選挙が行われ、独立支持派が勝利を収めた。同年5月4日、ラトビア・ソビエト社会主義共和国の新最高ソビエトは、「独立宣言」と題する決議を採択し、戦間期のラトビア国家と1922年憲法の復活を求めた。
しかし、1991年1月、親共産主義勢力がソ連の権力を復活させようと試みた。彼らは武力を用いて新議会を転覆させようとした。ラトビアのデモ隊はソ連軍が戦略的要衝を再占領するのを阻止することに成功し、これらの出来事は「バリケードの日々」として知られている。
1991年8月19日、モスクワでクーデター未遂事件が発生した。ソ連の有力官僚数名が政権奪還を企てたが、ロシア国内で大規模な民主化デモが起こったため失敗に終わった。この事件をきっかけに、ラトビアは独立に向けて急速に動き出した。クーデター失敗後、ラトビア共和国最高会議は1991年8月21日、1990年5月4日に宣言された完全独立への移行期間が終了したと発表した。こうしてラトビアは完全独立国家として宣言され、その司法基盤は1940年6月17日の占領以前に存在していた国家体制に遡るものとなった。
1956年から1987年の間、ソ連体制に対する公然とした抵抗は稀であった。1970年代と1980年代には、より活発になった。その一例として、1972年のカウナス事件が挙げられる。多くの人気歌手は、ベルナルダス・ブラズジョニスやユスティナス・マルチンケヴィチュスといった民族主義詩人の詩を歌詞としてよく用いた。1987年のロックマーチも、人々の間でこの問題への意識を高めるのに貢献した。[ 1 ]
1987年には、様々な組織（主に環境団体）が設立された。1988年6月3日には、政治的・社会的な運動である「サジュディス」が設立された。この運動の発起者の中には、1987年に設立された環境団体の活動的なメンバーもいた（例：ジグマス・ヴァイシュヴィラ、ギンタラス・ソンガイラ）。当初、この組織は政権を支持していたが、同年初秋、リトアニア全土に勢力を拡大した後、共産党（CPL）に対する反対勢力となった。
これに対し、サジュディスはより中央集権的な組織となった。政権に対する活発な民族主義的反対運動（主にリトアニア自由連盟）は、様々な抗議活動へと発展した。その中でも最も悪名高いのは1988年9月28日に行われたもので、暴力的な鎮圧で終わった。その結果生じた国民の怒りは、リトアニア共産党の辞任（当時党第一書記だったリンガウダス・ソンガイラも辞任したが、彼はわずか1年余りしか在任しなかった）を引き起こし、より穏健なメンバーが後任となった。[ 34 ]
CPLの指導部が交代すると、かつて美術館として使用されていたヴィリニュス大聖堂を1988年10月21日にカトリック共同体に返還することを決定した。リトアニアの国歌と伝統的な国旗である三色旗は1988年11月18日にリトアニアで合法化され、リトアニア・ソビエト社会主義共和国の国旗と国歌に正式に取って代わった。これに続いてリトアニア語が国家言語として認められ、制度レベルでは唯一の法的言語となった。[ 35 ]後者の変更は一部の役人（例えばCPLの第二書記を務めたニコライ・ミトキン）の解任に大きく貢献したが、ポーランド語とロシア語を話す共同体の間で緊張を高めた。
その後、国家の象徴の段階的な再建が行われ、1988年後半から1989年にかけて、全国各地で独立記念碑の建立や修復が行われた。
1989年、様々な組織（例えば作家同盟）がソ連の組織から分離した。ソ連人民代議員大会の選挙前には、サジュディスのメディアはより制限されたが、CPLの敗北（42議席中わずか6議席しか獲得できず、残りの議席はサジュディスが支援する候補者が獲得した）後、制限は解除された。年末までに、CPLは権力独占を放棄し、1990年にリトアニア・ソビエト社会主義共和国最高会議の自由選挙を実施することに同意したが、敗北した。
リトアニアがソビエト連邦に占領され、併合されてから50年後、リトアニアは1990年3月11日にソ連からの独立を宣言した最初の共和国となった。一方、エストニアとラトビアはソ連の支配は最初から違法であったと宣言し、完全な独立回復はまだ不可能であったため、独立への移行期間を開始したが、8月のクーデターの失敗でその期間は終了した。[ 36 ]同じ理由で、アイスランドを除く国際社会のほぼすべての国は、1991年8月までリトアニアの独立を承認することをためらった。[ 37 ]
ソ連軍は厳しく対応した。1991年1月13日、ヴィリニュスでソ連軍の攻撃部隊と戦車からヴィリニュステレビ塔と国会議事堂を守ろうとした非暴力の抗議者14人が死亡、数百人が負傷した。リトアニア人はこの出来事を「自由の擁護者の日」と呼んでいる。戦車や徹甲弾を前に腕を組み歌い続けた市民の規律と勇気は、はるかに多くの犠牲者が出るのを回避し、リトアニア国民が国家の独立を守る覚悟があることを世界に示した。[ 6 ]
1991年8月のクーデター未遂事件後、各国政府はリトアニアの独立を承認し始めた。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）エストニアのトーマス・ヘンドリック・イルヴェス大統領は次のように述べた。「…第二次世界大戦後、アイルランドがソビエト連邦によるエストニアの不法併合を決して認めなかったことに感謝しています。1938年から1960年までダブリンのエストニア名誉領事であったジョン・マクエボイを私たちは決して忘れません。