ゼカリア・ダヒリ

ゼカリヤ (Yaḥya) al-Ḍāhirī (ヘブライ語: זכריה אלצ'אהרי、発音 [zăχarˈjɔ ˈdˤdˤaːhiri]、生年1531 年頃 – 1608 年没)、多くの場合ゼカリアと綴られます。アル・ダヒリ(アラビア語: زكريا الضاهري ) (16 世紀のイエメン) は、サナの北西の場所^[1]イエメン、アル・マフウィット地区のコーカバン出身のサイード (サディア) アル・ダヒリーの息子でした。 「あ。 」彼は、より良い生活を求めて南アラビアを離れ、インド亜大陸のザモリン統治下のカリカットやコーチン、サファヴィー朝イランのホルムズ、オスマン帝国統治下のバスラ、そしてイランに渡った、最も才能のあるイエメン系ユダヤ人詩人およびラビ学者の一人として知られています。オスマン 帝国 の イラクのアルビル,オスマン 帝国 のアナトリアのブルサとイスタンブール,イタリアの ローマ ,オスマン 帝国の シリア の アレッポ,ダマスカス,ツファド,ティベリア,エルサレム,ヘブロン,ダマスカス東部 のシドン,エジプト東部,そして 最後 に 1850 年 の アダル スルタン 国 に 至りました.エチオピアから紅海を渡り、モカ近郊の港町に降り立ってイエメンに戻った。彼はこれらの地での旅と経験について、ヘブライ語の韻文物語で詳しく書き記し、最終的には1580年頃に 「Sefer HaMusar（道徳訓の書）」と題する本として出版した。

この本はイエメンで書かれたヘブライ文学の天才の最も優れた例の一つであり、著者は旅を描写するために、マカマ^[2]と呼ばれる詩のジャンルを利用している。マカマとは、韻文散文で、詩の合間に修辞的な贅沢さが目立つ散文詩のジャンルである。ハムサルの発音は、学者たちにイエメンのヘブライ語の発音への洞察を与える。ヘブライ語に非常に精通していたアル・ダヒリーは、ハムサルとセフェル・ハアナフに収められている275編の詩を含む彼の詩を、イェフダ・アルハリズィー のタケモニに倣ったことを認めている。アル・ハリズィーは、バスラのアル・ハリリーのアラビア語マカマートの影響を受けていた。^[3]サフェドとジョセフ・カロのイェシーバーに関する彼の生き生きとした描写は、これらの場所についての直接の記録であり、このイェシーバーについて記述している唯一の現存する記録であるため、歴史家にとって極めて重要です。^[4]ゼカリア・アル・ダヒリーは、その幅広いユダヤ教の教養とヘブライ語の使用における並外れたスキルにより、ルネサンス期のイスラエルの地におけるユダヤ人の歴史と当時のイエメンにおけるユダヤ人迫害の研究において重要な情報源となっています。

著者の初期の人生については、彼がルベン族の子孫であるイスラエル人であったこと以外ほとんど知られていない。^[5]アル＝ダヒリーは、妻と子供達を残して故郷のイエメンを離れて、少なくとも10年間を旅して過ごした。彼は自分自身について、ユダヤ教改宗者の地であるコーチン（インド）で2番目の妻と結婚したが、 ^[6]後に彼女が高齢で上歯が欠けていたため離婚したと書いている。^[7]その後、彼はペルシャに旅し、そこで別の妻をめとり、その妻は彼に双子の息子、ヨシュアとカレブを産んだが、1年後に若い花嫁は亡くなった。このとき、彼は2人の息子を義理の兄弟に託してペルシャを離れることを決意し、おそらくイエメンの家族の元に戻るまで旅を続けたと思われる。^[8]イエメンで彼とユダヤ人コミュニティが投獄された後、彼は最終的にペルシャにいる息子たちを訪ねるために戻り、彼らが元気にしていることを知ったが、その時までに義理の兄弟は亡くなっていた。

著者は、旅と経験について書いているが、経験を語る際には自分の身元を巧みに隠し、旅の中での二人の男の経験について述べている。この二人は著者の旅行記の二人の主人公である、モルデハイ・ハシドーニと彼の古い取り巻きであるイエメン人アブネル・ベン・ヘレヘであるが、実はこの二人とは著者自身である。^[9]この例外的な点から、一部の学者は当初この本は大部分がフィクションであると考えていた。しかしながら、現代のイスラエルの学者たちは現在、著者が隠された言葉（彼の分身）で自分自身について言及していたことに同意している。それは彼が著書『ハムサル』の序文で自分自身について明示的に述べているのと同じである。これら二つの名前の数値（ヘブライ語）は、彼の本名に等しい。この注目すべき文学作品は、民話、動物寓話、なぞなぞ、詩、書簡、旅行記を、敬虔な訓戒、宗教論争、救世主の思索、哲学的論考と非常に魅力的な形で織り交ぜています。^[10]アル＝ダヒリーが旅行記のエピソードやイエメンのユダヤ人コミュニティに起こった重要な出来事を、本の45章のうちの複数の章で繰り返すことは珍しいことではありません。

おそらく、この本が歴史家に与えた最も重要な貢献は、16世紀半ばのツファトとティベリウスのユダヤ人コミュニティに関するアル・ダヒリーの記述と、ザイド派イマーム朝下の同世紀のイエメンにおけるユダヤ人迫害に関する記述である。現代の考古学者はゼカリヤ・アル・ダヒリーに感謝しており、16世紀のティベリアの位置を正確に記述した功績を認めている。ティベリアの城壁はガリラヤ湖に接していた。アル・ダヒリーによるその時期のティベリウスの記述は、同じく城壁を記述した別の著者、ラビ・ハイイム・ベン・ジョセフ・ヴィタルの記述と一致している。 ^{[11]アル＝ダヒリーは}シュルハン・アルーフやカバラの書物など他の著作をイエメンに持ち込み、イエメンで額面通りに売ったとされている。他の本は海で失われたと彼は回想している。

1568年、トルコ・イエメン戦争の最中にザカリア・アル＝ダヒリーがイエメンに帰国すると、アル＝ダヒリーは他のユダヤ人コミュニティの主要人物とともに、無能な神権政治指導者アル＝イマーム・アル＝ムタハル・ビン・アル＝ムタワッキル・ヤヒヤ・シャラフ・アッディーンによって1年間にわたりサナアで投獄された。伝えられるところによると、シャラフ・アッディーンには彼らが敵と共謀している疑いがあったという。[ 12 ^]アル＝ダヒリーはこの経験について書き記し、自分の苦しみはイスラエルの地を離れてイエメンに戻ったことに対する神の罰であると考えたと述べている。^[13]この時期、彼は37歳で旅行体験の記録である重要な作品「ハムサル」を書き始めましたが、それが完成したのは数十年後のことでした。 ^[14]アル＝ダヒリーの旅行記は、有名なスペインの詩派のマカマートに倣ったもので、優美で華やかな方法で韻律詩で構成された押韻音節文字を備えています。^[15]

コミュニティが刑務所から釈放された後も、足の不自由な王はユダヤ人の臣民をしっかりと管理し、彼らを国内のさまざまな場所に散らばらせ、国内に建てられた多くの塔で働く間、厳重な監視下に置いた。^[16]この厳重な監視は、1573年に王が亡くなるまで衰えることなく続いた。 ^[17] 王の死後、イエメンのユダヤ人は、前国王に恨みを持ち、王位継承者を滅ぼしていた後継者によって監禁から解放された。ゼカリア・アル＝ダヒリーがもう一つの重要な作品を完成させたのも、この塔への幽閉期間中（1569年から1573年の間）であった。彼は主に夜遅くに書いた『旅の糧（テイダ・ラデレク^{）』 [18]}である。これはモーセ五書の注釈書で、ゾハル、ラビ・サアディア・ガオン、マイモニデスの『迷える人への導き』、ヨセフ・アルボの『セフェル・ハイカリム』、ラビ・ジョセフ・ベン・アブラハム・ギカティラの『シャアレ・オラー』から引用したカバラのテーマと哲学を織り交ぜている。彼はこの本の編集期間中、監督者の事前の許可がない限り、彼と家族は塔から出ることを許されなかったと述べている。^[19]この時、アル＝ダヒリーは未完の誓いを果たした後、聖地に戻ることを誓った。^[20]彼が実際に帰還の旅を行なったかどうかは定かではない。

アル＝ダヒリーによれば、1595年、つまり投獄が始まってから27年ほど経ったころ、イスラエルの地のラビたちの使者、アブラハム・ビン・イシャク・アシュケナージ・ラビが、このコミュニティを訪れたという。彼は、イスラエルの地の貧しい人々のために資金を集めるために、多くの本と推薦状を持って派遣されていた。^[21]しかしアル＝ダヒリーは、この使者に宛てた手紙の中で、イエメンのユダヤ人は貧しすぎて、イスラエルの地にいる同胞に援助を与えることができないと説明する必要があると考えた。アラビア語・ヘブライ語比較文学の学者たちは、イエメンのユダヤ人コミュニティが直面しているこれらの困難が、アル＝ダヒリーの押韻散文におけるメシア的願望をしばしば引き起こしたとすぐに指摘する。^[22]

ゼカリア・ダヒリは、スペインの祈祷儀式の要素やカバラの慣習をイエメンに導入するのに尽力したと言われている。^[23]

黄金時代の初期のスペインの詩人、モーゼス・イブン・エズラ（1060年頃生まれ）、アルハリズィー（1170年 - 1235年）、ラビ・アブラハム・イブン・エズラ（1089年頃 - 1167年）、ソロモン・イブン・ガビロール（1020年頃 - 1058年）、ユダ・ハレヴィ（1150年死去）などは、ゼカリア・アル＝ダヒリーに消えない足跡を残した。^{[24]ユダヤ法の最も偉大な唱え方の一部、すなわち}マイモニデスとアルファシ もスペイン出身である。スペインから追放されたスペインのユダヤ人亡命者出身の他のユダヤ法の提唱者たちは、彼らがやってきたイスラエルの地で名を上げ始めた。アル＝ダヒリーもイエメンの人々も、このことに気づいていた。アル＝ダヒリーは、モーゼス・イブン・エズラが書いた同名の著作をモデルに『セフェル・ハアナフ』 （ヘブライ語の同音異義語に関する論文）を著している。アル＝ダヒリーは『セイダ・ラデレク』の中でセファルディムの祈祷の儀式や習慣について頻繁に言及しており、聖書のパラシャト・サヴやブレイシットとして知られる部分にスペイン典礼のシッドゥール（セファルディムの祈祷書）のレイアウトの一部を引用していることから、アル＝ダヒリーはスペイン典礼のシッドゥール（セファルディムの祈祷書）の影響を強く受けていたと結論付けられる。^[25]また、著者は自身の著作にカバラの慣習の影響を示している。例えば、ハムサルでは神智学的なカバラに数章を割いており、^[26]また、ヘイダ・ラデレクでは新年の角笛に関する秘教的な教えを記しており、この慣習は高名なラビ、モーゼス・コルドベロの名で引用されている。^[27]別の箇所で、アル・ダヒリーはセファルディムの慣習について言及しており、オメルの数え上げの間は頭を剃ることを控える者もいれば、数え上げの初めからオメルの数え上げの33日目まで頭を剃ることを禁じる者もいる。ちなみに、ここではこの点に関するイエメン系ユダヤ人の慣習は異なっていたことがほのめかされている。^[28]それでも、アル＝ダヒリーは、スペインのユダヤ人が日常のコミュニケーションや美文芸において詩的な文体を欠いていたことを厳しく批判している。当時、彼らは美文芸をほとんど失っていた。^[29]

ゼカリヤ（ヤヒヤ）・アル＝ダヒリは、 1567年頃、ツファドにあるラビ・ジョセフ・カロのイェシーバーを訪れました（彼は、カバラの哲学を、純粋に神秘主義的、神智学的、またはセフィロト的なものではなく、マイモニデス的、新プラトン主義的な言葉で説明しています）。^[30]その印象を次のように書いています。^[31]

私はシリアの州から上ガリラヤを経てカナンの地ツフェドの町に旅した…それから私はその町に入ったが、なんとその中に神の臨在が宿っていた。そこには反抗心が遠く離れた大きな共同体があり、その数は約1万4千人だった！彼らは18の学問の場にタルムードを学ぶために来ていた。そこで私は律法の光を見た。ユダヤ人には光があった。彼らは他のすべての共同体を凌駕していた…その時私は自分の力と能力すべてに基づく自分の尊い価値を知ったが、なんと私はいくつかの点で欠けていたのだ。今や「欠けているものは数えきれない」（伝道の書1:15）のである。私は自分の劣った知識のためにいくぶん落胆しながら、町の中で目立たないようにしていた。^[32]シナゴーグやミドラーシュの勉強堂では、ある事柄についてさまざまな方法で解説する解説者の話を聞くことがあった。彼らは天井の壁から基礎に至るまで、あらゆる秘密を知っているからだ。しかし、特に偉大なる賢者、ラビ・ジョセフ・カロは、サフェドの賢者たちが彼の学問の座から離れることはない。なぜなら、彼は7年間、狭い部屋で学問に打ち込んだ後、タルムードを心に蓄えているからだ。今、彼の心の中には、知恵のさまざまな分野のほかに、啓示と神秘の両方が封印されている。ある安息日に、私は彼の学問の座に行き、彼の名誉ある栄光ある寛大さを見た。私は入り口の門柱のそばに座り、愚かさからくる考えがひどく恐怖に捕らわれていた。今、その賢者、長老は椅子に座り、口で主題を詳しく説明した。彼は、ひと言で人々を時の移り変わりによって生じた束縛から引き離し、忠実なる神に近づけようとした。そして、「主の教えは完全で、魂を生き返らせる」（詩篇 19:7）という聖句を暗唱し、いわば自由な人々にふさわしい豪華な衣服を人々に着せた。そして、ある事柄について、その平易で難解な意味を解明しながら、熟考した。彼の前には、非常に立派で優秀な約 200 人の生徒がベンチに座っていた。彼が知恵の言葉を語り終えると、彼は向かいにいた弟子に話すように身振りで示した… さて、その賢者（すなわちラビ・ジョセフ・カロ）はその弟子の言葉を聞いて、魂についてもっともらしい議論をしたその雄弁な話し方に驚き、それから彼を立ち上がらせ、一緒​​にいたすべての生徒よりも高く評価した… 私はしばらくそこに留まり、賢者（すなわちラビ・ジョセフ・カロ）が生徒に立ち上がるように身振りで示し、それぞれにミシュナを学ぶように命じた。そこで彼らは出発し、そこにいた生徒たちと賢者（ラビ・ジョセフ・カロ）が集まった。^[33]

サフェドでは、アル＝ダヒリーはカバラ学者のラビ・モーゼス・コルドベロやラビ・モーゼス・ディ・トラニなど他の偉大なラビたちとも会った。^[34]

アル＝ダヒリーによるティベリウスの町の描写は、次の通りです。「…さて、私は大干ばつの地を素早く通り抜け、キネレトとして知られる海の果てに着くと、なんと、ティベリウスが目の前に迫っていた！その町の通りや宮殿の通路に入ったとき、私は若者に尋ねた。『町の主要人物七人はどこにいるのか？』すると、彼は私に言った。『彼らは、東にあるキネレト海岸沿いの、町の要塞の壁のそばにあるシナゴーグに座っている。そこで私は、町が肥えているか痩せているかを見るために急いでそこへ行き、そこに着くと、ユダヤ人の栄光である高貴な長老たちを見た。 「彼らの中には聖書やミシュナに精通した者もいれば、タルムードや健全な理性を知っている者もいた。また理論的なカバラに精通した者や、言語の適切な使用法を知っている者もいた。さて、彼らを見ると、私は何度も不安に襲われた。彼らの目から見れば、私はまだ若く、知識を身につけていない粗野な人間に過ぎないと思われていたが、彼らは皆賢明だった。そこで私は、なじみの会堂の端に座り、黙ってこれから何が起こるのか思いを巡らせていた。」^[35]当時ティベリウスが最も優れていた学者はラビ・エリゼル・ベン・ヨハイで、「彼はその世代において比類ない人物だった」。そのほとんどはスペインから来ており、その中には共同体のリーダーとしてラビ・サミュエル・ハコーヘン、ラビ・ヤコブ・ハレヴィ、ラビ・アブラハム、ラビ・モーシェ・ゲダリア、ラビ・アブラハム・ガブリエルの名が挙げられている。^[36]ティベリウスのユダヤ人コミュニティは、当時イスタンブール出身の裕福なユダヤ人慈善家、ナシ家のドナ・グラシア・メンデス（1569年没）の支援を受けていたと言われているが、彼女の死によりコミュニティはあらゆる支援手段を失い、海外のユダヤ人に寄付を頼まざるを得なくなった。^{[37] [38]}

アル＝ダヒリーの作風には、彼の時代以前のイエメンに典型的だった初期のスペイン風詩（イエメン系ユダヤ人の出身であるダニエル・ベラヴ・ファイユーミーとアブラハム・ビン・ハルフォンの散文作品に描かれている）と、後期の古典的なイエメン詩作（ヨセフ・ベン・イスラエルとシャローム・シャバジの典礼詩に描かれている）からの顕著な移行が見られる。^{[39]ヘブライ語と}ユダヤ・アラビア語の両方で作品を編纂したヨセフ・ベン・イスラエルとは異なり、アル＝ダヒリーの散文作品集はほぼすべてヘブライ語で書かれている。

アル＝ダヒリーの詩の多くはスペインの偉大な詩人に触発されたものであり、他の作品はローマのイマヌエルに触発されたと言われている。^[40]アル＝ダヒリーの詩のいくつかは、アラビア語のマディフの影響を受けた賛歌であり、ラビヌ・イェルハム（1290-1350）^[41]のような偉大なユダヤ人学者を称賛している。イェルハムは、フランスからユダヤ人が追放された後、1306年にスペインに移住したプロヴァンスのラビである。他の賛歌は、ラビ・オバディア・ディ・ベルティノーロ（1445年頃-1515年）やマイモニデスについて書かれた。^[42]

詩人は、ある名詞、動詞、形容詞の適切な用法から逸脱し、韻に合わせるために語尾を変えることがある。^{[43]ほとんどの学者は、アル＝ダヒリーの最大の功績は韻を踏んだことだけではなく、同じ詩節の中に}タルムードやミドラーシュから取った聖書の詩節とラビの格言を織り交ぜた能力にあると認めており、これはユダヤ文学の基準からすれば、真の天才の証である。^[44]

• ハムサール（著者の旅行日程表。1568年に執筆開始）^[45]
• テイダ・ラデレク（モーセ五書注釈）^[46]
• セフェル・ハアナグ（ヘブライ語の同音異義語に関する論文、2148節）^[47]
• 儀式的屠殺の法に関する注釈（マイモニデスの『ヒルコス・シェヒター - 儀式的屠殺の法』の注釈）^[48]
• メア・フーロス（まだ原稿の形態） –儀式的に屠殺された動物の肺に関してサナアのユダヤ人コミュニティが実践していた100の寛大さの集大成。 ^[49]
• 典礼詩（およそ10編が現存）：Ḳhiryah Yafefiyah ^[50]やAdonai mī yağīaʻ ʻad takhlīt ḥokhmathekha ^[51]などの作品が含まれ、これらはおそらく彼の典礼詩の中で最も有名なものである。

• イエメン系ユダヤ人の詩

• 安息日の夜のキドゥシュ、ラビ・ゼカリア・アル・ダヒリ著（סדר קידוש לילי שבת לרבי זכריה אלצ'אהרי）、ヨセフ・トビ著、Afiqim: Journal of Spiritual 「目覚めと文化」（1978年10月）、テルアビブ。 10–11 ページ (ヘブライ語)

• イスラエルの地を訪れた旅行者 - 中世から現代まで (ヘブライ語) 2014-10-23 にWayback Machineにアーカイブ; pp. 196–221 (PDF では pp. 195 以降)
• ハシラ・レティベリア・ハマアティラ：考古学者ヨセフ・ステファンスキー、16世紀のティベリウスに関する歴史文書
• 「敬虔な信者が堕落し、恩恵を受けられなかったこと：ゼカリア・アルダヒリのセフェル・ハムサル第14章