道徳の科学

道徳の科学（倫理の科学または科学的倫理とも呼ばれる）は、道徳と倫理を自然界の合理的かつ経験的な考察に根ざした倫理的自然主義のさまざまな形態を指す場合があります。 ^[1]科学的なアプローチを使用して善悪を決定すると表現されることもありますが、これは「科学は人間の価値観については何も語らない」という広く信じられている考えとは対照的です。^[2]

道徳科学は、特定の個人^[要出典]またはすべての意識ある生き物にとって何が最善か、そしてその繁栄を最大化するにはどうすればよいかを考えることを指す場合があります。 ^{[3] [ 4] 「道徳」は、}あらゆる経験的、世俗的、または哲学的な議論 に必要な基本的な前提に基づいて適切に定義でき、社会は科学の方法を使用して道徳的な質問に回答できると提案されています。^{[5] [6]}

道徳科学者が提唱する規範（例えば、中絶、安楽死、特定の状況下での薬物の自由化の権利）は、変化し成長する人間の理解の集合体に基づいている。^{[7]科学の無知の程度や様々な意味論的問題を認めたとしても、道徳科学者は繁栄を促進するために物事が「より良く}」なるか「より悪く」 なるかについて有意義に議論することができる。 ^[8]

功利主義者の ジェレミー・ベンサムは、道徳的探究が科学であるいくつかの方法について論じた。^[9]彼は義務論的倫理学が、道徳の科学と同じ前提を実際に機能させる必要があることを認識していないと批判した。その一方で、あらゆる状況で従うべき規則を追求していた（これはベンサムが懸念していたことだった）。

W. V. O. クワインは、知識の完全な説明を心理学などの自然科学に求めることで、認識論の自然化を主張した。^{[さらなる説明が必要]}彼の研究は、20世紀後半の道徳的自然主義の復活に貢献した。規範的なルールを注意深く世俗的に追求することが社会にとって不可欠であると信じていたポール・カーツは、規範倫理へのアプローチを指すためにユープラクソフィーという用語を作った。スティーブン・ピンカー、サム・ハリス、ピーター・シンガーは、私たちは理性と経験的方法論を通じて何が正しくて何が間違っているかを学ぶと信じている。^{[10] [11]}

マリア・オソフスカは、社会学は規範倫理を含む道徳に関する哲学的考察と密接に関係していると考えていた。彼女は、科学は（a）既存の社会規範とその歴史、（b）道徳の心理学、および個人が道徳的な問題や規範と関わる方法、（c）道徳の社会学を分析すべきであると提唱した。^[12]

道徳規範科学の理論と方法は、ジョセフ・ダレイデンの『道徳の科学：個人、コミュニティ、そして未来の世代』（1998 年）で明確に議論されています。ダレイデンの本は、ハリスとは対照的に、関連する哲学文献を広範囲に議論しています。『道徳の地平線：科学はいかにして人間の価値を決定するか』で、サム・ハリスの目標は、道徳的真実が「科学」、より具体的には経験的知識、批判的思考、哲学、そして最も物議を醸す科学的方法によってどのように裏付けられるかを示すことです。

パトリシア・チャーチランドは、デイヴィッド・ヒュームの「存在すべき問題」を受け入れた上で、前提と定義からの帰納法は人生と科学の推論において依然として有効な方法であると主張している。^[13]

我々の道徳的行動は他の動物の社会的行動よりも複雑ではあるが、既存の社会生態学の中でうまくやっていくという点で似ている。…神経科学と脳の進化の観点からは、道徳的行動に対する科学的アプローチが、ヒュームの「あるべきことをそこから導き出すこと」に対する警告に基づいて日常的に拒絶されていることは残念なことのように思われる。特に、その警告が演繹的推論に限定されているからだ。…真実は、自分、子孫、配偶者、親族、その他の幸福に対する思いやりの回路に根ざした価値観が、紛争解決、平和維持、防衛、貿易、資源分配、そして社会生活のあらゆる豊かさのその他の多くの側面など、多くの問題に関する社会的推論を形作っているということのようだ。^[14]

ダレイデンとレナード・カーマイケルは、科学は確率的であり、確実性は不可能であると警告している。したがって、人間が理解を深めるにつれて、道徳的規範は変化すると予想すべきである。^{[15] [注 1]}

道徳の科学は、個人を動機づけ、形づくる最善の方法を発見することを目指している。これを達成する方法には、明確な美徳を植え付けること、性格の強さを構築すること、精神的なつながりを形成することなどがある。これらには、一般的にある程度の実践的推論が必要である。ジェームズ・レストは、抽象的な推論も道徳的判断を下す要因であると示唆し^[17]、道徳的判断だけでは道徳的行動を予測できないことを強調した。「道徳的判断は擁護行動と密接に関連している可能性があり、それが今度は社会制度に影響を与え、それが今度は人々の行動に影響を与える規範と制裁のシステムを作り出す」。^[17]ダレイデンは、宗教が実践的な美徳と正義、善悪の感覚を植え付けると示唆した。宗教はまた、芸術と神話を効果的に利用して、人々に道徳的状況について教育している。^[18]

ハリスは、道徳科学は「科学者があらゆるところに集まる」という「オーウェル的な未来」を意味するものではないと主張する。その代わりに、ハリスは規範的な道徳問題に関するデータが他の科学（例えば医学に関する査読付きジャーナル）と同じ方法で共有されることを想像している。^[19]

ダレイデンは、他の組織と同様、政府の権力は限定的であるべきだと明言している。「権力を一人の人間やエリート層に取り返しのつかないほど集中させることは、常に人類にとって大きな悪をもたらしてきた。民主主義という斬新な実験、つまり伝統との明確な決別こそが、長い専制政治の伝統を終わらせたのだ」とダレイデンは述べている。 ^{[20]また、}政府は最も基本的で合理的、実証済みで広く支持されている道徳規範を強制するためにのみ法律を用いるべきだとも明言している。言い換えれば、政府が強制すべきではない道徳規範は数多くあるということだ。^[21]

ある著者は、人々が条件付けされた利己心によって動機づけられる社会を実現するためには、罰と報酬が同時に行われなければならないと主張している。^[22]たとえば、この論理では、多くの犯罪者にとって刑務所は依然として必要である。これは、たとえ自由意志論が誤りであったとしても当てはまる。なぜなら、罰は依然としてその目的を果たすことができるからである。罰は、他者が犯罪を犯すことを思いとどまらせ、社会が何を支持しているかをすべての人に教育し思い出させ、犯罪者がそれ以上の害を及ぼすことを無力化し、被害者をいくらか救済または償い、犯罪者を矯正する（再犯も参照）。この著者は、少なくとも、あらゆる刑務所制度はこれらの目標を追求すべきであり、どのような罰がこれらの目標を最も効果的に実現するか、そしてさまざまな刑務所制度が実際にこれらの目的をどの程度果たしているかは経験的な問題であると主張している。^[23]

人間が道徳的問題について推論する際に一貫して関与する脳領域が調査されている。^[24] 道徳的決定の基盤となる神経ネットワークは、他人の意図を表すことに関連するネットワーク（心の理論）や他人の（間接的に体験された）感情状態を表すことに関連するネットワーク（共感）と重なっている。これは、道徳的推論が他人の視点から物事を見ることと他人の感情を理解することの両方に関連しているという考えを裏付けている。これらの結果は、道徳的決定の基盤となる神経ネットワークがおそらくドメイングローバル（つまり、人間の脳には「道徳モジュール」のようなものは存在しないかもしれない）であり、認知サブシステムと感情サブシステムに分離できる可能性があるという証拠を提供している。

道徳的判断に不可欠な共通の要素として、特定の社会的文脈内で道徳的に顕著な内容を検出する能力が挙げられます。最近の研究では、この道徳的内容の初期検出に顕著性ネットワークが関与していることが示唆されています。^[25]顕著性ネットワークは行動上顕著な出来事に反応し、^{[26] [27]}複雑な道徳的推論と意思決定プロセスにおいて、下流のデフォルトおよび前頭制御ネットワークの相互作用を調整する上で重要な役割を果たしている可能性があります。これは、道徳的認知には、個別の大規模脳ネットワークとその相互作用によって媒介される、ボトムアップとトップダウンの両方の注意プロセスが関与していることを示唆しています。

ゲント大学では道徳科学が学位レベルで提供されている（「価値観、規範、世界観の統合された実証的かつ哲学的な研究」として）^[28]

ダレイデンは、科学が経験的証拠を利用して、さまざまな道徳的問題に関して特定の行動が個人や社会の幸福に及ぼす影響を評価する方法の例を挙げている。彼は、科学は麻薬の非犯罪化と規制、特定の状況下での安楽死、一部の文化では容認されない性行為の許可（同性愛を例に挙げている）を支持していると主張している。ダレイデンはさらに、人間の苦しみを軽減するためには、中絶は許容されるべきであるだけでなく、時には道徳的義務であるべきである（多くの苦しみに直面する可能性のある将来の子供の母親の場合など）と主張している。しかし、彼の著書のすべての道徳的主張と同様に、ダレイデンは、これらの決定は経験的証拠に基づいており、経験的証拠に依存していると断固として主張している。^{[7] [注 2]}

ダレイデンにとって、文化相対主義の考え方は、いくつかの教訓を与えてくれる。研究者は、環境的背景を理解せずに人の行動を判断しないよう注意しなければならない。状況を認識すれば、行動は必要であり、より道徳的になるかもしれない。^[29]しかし、ダレイデンは、これはすべての倫理規範やシステムが繁栄を促進するのに等しく効果的であることを意味するわけではないことを強調し^[29]、どこで実践されても、女性に対する平等な扱いは確実に優れた規範であるとしばしば主張している。

道徳の規範科学という考えは、科学者や哲学者から多くの批判を受けてきた。批判者の一人である物理学者のショーン・M・キャロルは、道徳は科学の一部にはなり得ないと主張している。^[30]彼と他の批判者は、科学的方法は異なる文化の規範を説明することはできても、「道徳的」な疑問には答えられないという、広く信じられている「事実と価値の区別」を引用している。対照的に、道徳科学者は、価値と科学的事実の間のそのような区別（「道徳的相対主義」）は恣意的で幻想的であるだけでなく、異なる文化における人権侵害の記録された事例に対する行動の進展を妨げているという立場を擁護している。[ ^31]

スティーブン・ジェイ・グールドは、科学と宗教は「重複しない権威」を持っていると主張した。グールドにとって、科学は事実と理論の問題に関係しており、意味と道徳、つまり宗教の権威には関係していない。同様に、エドワード・テラーは、政治は何が正しいかを決定するが、科学は何が真実かを決定すると主張した。^[32]

哲学者トレバー・ハッセーは、看護のような職業において自然主義が果たす役割についての議論の中で、科学は道徳に無関心であるという一般的な見解を「単純すぎる」と呼んでいる。ハッセーの論文の主な焦点は看護における自然主義であるが、彼はさらに、科学は少なくとも記述レベルでは道徳に関心を持つことができると説明している。彼は、道徳自体が科学的な主題になり得るという考えを少しだけ持ち出し、「道徳的判断は、世界の他の部分と同じ種類の合理的で経験的な検討の対象であり、科学の主題である。ただし、難しい問題ではある。これが証明されれば、道徳は自然主義の範囲内に含まれるだろう。しかし、私はここで道徳的リアリズムの真実性を前提としない」と書いている。 ^{[注 3]}