脱サンスクリット化

脱サンスクリット化とは、サンスクリット化を通じて広められた文化的影響に対する反対を意味する用語である。^{[ 1 ]}

背景

イギリス統治以前の下層カーストによるサンスクリット化の試みは、上層カーストから激しく抵抗された。イギリス統治時代には、サンスクリット化の過程は著しく増加した。^{[ 2 ]}

ジャフレロによれば、^{[ 3 ]}^{: 148}カースト協会の形成は、イギリス統治下で行われた国勢調査におけるカーストの列挙の副産物であった。国勢調査委員を務めた植民地行政官のハーバート・ホープ・リスリーは、カーストをその地域の文脈で分類し、それに応じてヴァルナにランク付けすることを決定した。これにより、サンスクリット化を通じて社会的地位とヴァルナの地位の上昇を目指す擁護団体が結成された。19 世紀後半から 20 世紀にかけて、多くのインドの下層カースト集団は、バラモンやクシャトリヤのような高いヴァルナの地位への上昇を目指してサンスクリット化を行った。クルミ族[ ⁴^]^:⁹²、カチ族、ジャータヴ族^[⁵^]^:^68–74 、ロード族、カルワール族^[⁶^]、アヒール族^[³^]^:^144–148などのカーストは、^{クシャトリヤ}として再編成するためにサンスクリット化を受けた。

オーウェン・リンチによれば：^{[ 5 ]}^{： 97}

この変化は、サンスクリット化が、生活様式の変化や、カーストと階級の両方の要素から構成されるインド社会システムの向上を実現する手段として、もはや政治参加ほど効果的ではなくなったという事実によるものである。サンスクリット化の究極の目的は、カースト社会の機会と権力構造における地位を確立し、正当化することであった。現在では、積極的かつ分離主義的な政治参加によって、同じ目的が達成されることが期待されている。インド社会の権力、機会、富の構造への参入は、もはや生まれながらのカーストの地位のみに基づくものではなく、少なくとも公共部門においては、市民権に基づく実績が、これらの構造への採用の原則となっている。

独立後の後進階級の知識人によるサンスクリット化プロセスへの批判は、脱サンスクリット化によるその逆転につながった。このプロセスにおいて、後進階級は、独立前のダリットが行ったのと同様に、自律的なアイデンティティを確立しようと努めた。^{[ 4 ]}^{： 92}ジャグパル・シンは次のように述べている。

この過程で、彼らは上位カーストの接尾辞を自分たちの組織名や称号名に置き換え、教育機関やその他のカースト関連機関を自分たちのカーストの象徴の名前で改名し、代替的な文化的伝統や象徴を発明／発見した。

インド政府が指定カーストコミュニティに提供する恩恵を得るために、いくつかのコミュニティで脱サンスクリット化の試みが見られた。^{[ 7 ]}

有病率

人類学者のディレンドラ・ナス・マジュムダルは、サンスクリット化よりも脱サンスクリット化の方が蔓延していることを発見した。彼はまた、下位カーストが上位カーストに向かっているのではなく、上位カーストが伝統的な生活様式を放棄していることにも言及した。^{[ 8 ]}

当初はアーリヤ・サマージの信奉者となったダリットの中には、アーリヤ・サマージとサンスクリット化論に疑問を抱き、脱サンスクリット化の過程を開始した者もいた。独立後、脱サンスクリット化は、代替的な文化的アイデンティティを求めるダリットの間で重要な特徴となった。ラージャスターン州とウッタル・プラデーシュ州西部では、後進階級の知識人たちが、自分たちのカーストの後進性を、アーリヤ・サマージの影響下でサンスクリット化の過程から脱却できず、また上層カーストの人々とは異なる独自のアイデンティティを確立できなかった過去の指導者たちの責任だと非難した。^{[ 4 ]}^{： 87-91}

サナマヒ運動は、ライニンガル・ナオリヤ・プーロの死後、ミーテイ文化の脱サンスクリット化と彼らの遺産の復興を支援するために起こった。この運動は、インド・アーリア人の遺産とのいかなる繋がりにも反対した。^{[ 9 ]}

言語学

タミル語の脱サンスクリット化は、ドラヴィダ主義の普及に伴い1950年代に始まった。^{[ 10 ]}この「脱サンスクリット化」の試みにより、言語はサンスクリット語からの借用語の多くを取り除くように変化した。^{[ 11 ]}

ヘラ・ハヴラ運動はシンハラ語の脱サンスクリット化を提唱した。^{[ 12 ]}

参考文献

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背景

有病率

言語学

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ハーバート・ホープ・リスリーは

クルミ族

カチ族