哲学におけるロマン主義

エドマンド・バーク、トーマス・カーライル、ヨハン・ゴットリープ・フィヒテ、フリードリヒ・ヴィルヘルム・ヨーゼフ・シェリング、セーレン・キェルケゴール、アルトゥル・ショーペンハウアー、リヒャルト・ワーグナー の哲学的思想やアイデアは、しばしばロマン主義的であると評されてきた。^[1]

イマヌエル・カントの合理主義批判は、初期のロマン主義思想に影響を与えたと考えられている。GFアレクサンドロフ、BEビホフスキー、MBミティン、PFユディン編『哲学史』第3巻（1943年）は、「カントから、日常生活の天才の形而上学的孤立と対立が生まれ、後にロマン主義者はそれに基づいて美的個人主義を主張した」と評価している。^[2]

ハマンとヘルダーの哲学的思想は、ロマン主義初期のシュトゥルム・ウント・ドラング運動とロマン主義そのものの両方に影響を与えた。哲学史は次のように強調している。「作家として、ハーマンは天才崇拝の性格でシュトゥルム・ウント・ドラング文学運動に近づき、ドイツロマン主義の準備に役割を果たした。」^[3]

フィヒテの哲学はロマン主義者にとって極めて重要であった。ドイツロマン主義の創始者フリードリヒ・シュレーゲルは、フランス革命、フィヒテの哲学、ゲーテの小説『ヴィルヘルム・マイスター』を「ロマン主義の3つの源泉」と位置付けた。^[4]

A. ラヴレツキーの言葉：

フィヒテという人物において、ドイツ観念論は最も戦闘的な人物を登場させ、ドイツ・ロマン主義は革命期の哲学を見出した。ドイツ思想の領域におけるフィヒテの体系は、西欧における革命の嵐の明るい稲妻である。彼の精神状態全体が革命期の嵐のようなエネルギーに満ち、彼の精神的な外見全体が、意識的な階級的目的意識で驚かされる。ドイツ観念論哲学において、階級闘争のこれほど厳しい音色が響いたことは、後にも先にもなかった。この最も抽象的な体系の創始者は、問題を実際的な基盤に置く方法を知っていた。道徳について語るとき、彼はカントのように人間の本性が根本的に堕落していると説得するのではなく、「人々は階級が高ければ高いほど悪くなる」と指摘する。国家について語るとき、彼は尋ねるのではなく、真の平民としてこの国家における平等の権利を要求する方法を知っている。^[5]

イエナでシュレーゲル 兄弟と親交のあったシェリングは、ロマン派から多くの哲学的、美的思想を取り入れ、また彼ら自身の見解にも影響を与えた。 『哲学史』によれば、「芸術哲学において、シェリングは、カントが判断の特徴のみに美学を帰結させた主観的境界から脱却した。世界を芸術的創造物として理解するシェリングの美学は、普遍的な性格を帯び、ロマン派の教えの基礎となった。」^[6]フリードリヒ・シュレーゲルの主観主義と、優れた知性を選ばれたエリートの所有物と称える考え方は、シェリングの知的直観の教義に影響を与えたと主張されており、ジェルジ・ルカーチはこれを「非合理主義の最初の現れ」と呼んだ。^[7]初期ロマン主義が若きシェリングの自然哲学（自然を霊的力の表現として解釈すること）に影響を与えたのと同様に、後期ロマン主義は老年のシェリングの神話的、神秘主義的世界観（神秘主義的世界観）に影響を与えた。^{[7] [8]}

また、ルカーチによれば、キルケゴールの哲学と美学に関する見解はロマン主義から派生したものである。

キルケゴールの論争的な逸脱にもかかわらず、ロマン主義の永続的で生きた遺産を見ることができます。彼の哲学の基本的な問題であるこの点に関して、彼は方法論において、初期ロマン主義の道徳哲学者であり、 『宗教についての講話』と『フリードリヒ・シュレーゲルのルチンデについての親密な手紙』のシュライエルマッハーに非常に近づいていました。確かに、命題の類似点は、一方ではロマン主義の美学が美的に決定された「生活の芸術」に移行し、他方では純粋に主観的な経験に基づく宗教に移行した結果として、2つの領域は常に混ざり合う運命にあったという事実に限られています。しかし、まさにそれが若きシュライエルマッハーの意図でした。まさにその方法によって、彼はロマン主義の美学志向の世代を宗教に戻し、ロマン主義の美学と生活の芸術が宗教性へと芽生えるように促そうとしたのです。 2つの領域の類似性と構造的近さがシュライエルマッハーの議論に有利であったとすれば、キルケゴールにとってはまさにその同じ要因が最大の知的困難をもたらしたのである。^[9]

ショーペンハウアーの哲学のいくつかの特質は、ロマン主義の悲観主義に負うところが大きい。「意志に伴う苦しみからの救済は芸術を通じて限られた人しか得られないため、ショーペンハウアーは「私」を克服する別の、より身近な方法、つまり仏教の 涅槃を提案した。本質的に、ショーペンハウアーは、自らの啓示の革新性に自信を持っていたものの、反動的なロマン主義者による東洋の世界観の理想化と比較すると、ここでは独創的なものを何も提示していない。この理想化をドイツで紹介したのは、フリードリヒ・シュレーゲルであり、その著書『インド人の言語と知恵について』であった。」^{[10] [11]}

ジェルジ・ルカーチの意見によれば、非合理主義哲学者としてのフリードリヒ・ニーチェの重要性は、彼の初期の影響はロマン主義に見られるものの、ロマン主義者のそれとは対照的な現代の非合理主義を創始したことにある。

ニーチェはロマン主義運動としばしば結び付けられていた。ロマン主義的反資本主義の多くの動機、たとえば資本主義的分業とそれがブルジョア文化や道徳に及ぼす影響に対する闘争が、彼の思想にかなりの部分を占めていたという点では、この仮定は正しい。過去の時代を現代が実現すべき理想として設定することも、ロマン主義的反資本主義の知的武器だった。しかし、ニーチェの活動は、パリ・コミューン後のプロレタリア階級が初めて権力を掌握した後の時期に行われた。危機と解体、ロマン主義的反資本主義が資本主義の弁明へと発展したこと、1848年の革命中および革命後のカーライルの運命、これらはすでにニーチェの遥か昔の埃まみれの過去に埋もれていた。このように若きカーライルは、資本主義の残酷さと非人間性を、民衆が繁栄し、働く者にとって幸福な時代である中世と対比した。一方ニーチェは、すでに述べたように、古代の奴隷経済をモデルとして称賛することから始めた。そしてカーライルは、1848年以降に思い描いた反動的なユートピアも、ナイーブで時代遅れだと考えた。確かに、両者の貴族主義的偏向は、ブルジョアジーの指導的社会的地位を確保し、その地位を哲学的に説明しようとする試みにおいて、同様の社会的基盤を持っていた。しかし、ニーチェの著作を取り巻く異なる状況は、彼の貴族主義的傾向に、ロマン主義的な反資本主義のそれとは根本的に異なる内容と全く異なる色合いを与えた。確かに、ロマン主義（ショーペンハウアー、リヒャルト・ワーグナーに由来）の名残は、若きニーチェの中にまだはっきりと感じられる。しかし、ニーチェは発展するにつれて、これらの問題を克服していった。間接弁証法という極めて重要な方法に関しては、依然としてショーペンハウアーの弟子であり、ディオニュソス原理（理性に反し、本能に代わる）の非合理的な概念を基本概念として保持していたが、後述するように、重要な修正が加えられた。したがって、ニーチェの発展の過程では、ロマン主義からのますます激しい分離が認められる。ニーチェはロマン主義を（悪い種類の）退廃とますます熱烈に同一視したが、ディオニュソス主義はロマン主義とますます対立する概念となり、退廃の克服の類似物であり、彼が認めた「良い」種類の退廃の象徴となった。^[12]

しかしながら、ショーペンハウアー以後の時代にもニーチェはロマン主義に敬意を表しており、例えば著書『陽気な学問』（1882-87年）のタイトルをフリードリヒ・シュレーゲルの1799年の小説『ルチンデ』から借用している。^[13]

ピョートル・セミョーノヴィチ・コーガンは、ニーチェ哲学の内容のほとんどをロマン主義に遡らせた。

[ニーチェの]哲学を構成していた主要な感情は、ツァラトゥストラの著者を先取りした多くの才能ある人物の作品にすでに存在していた。シュトゥルム・ウント・ドラング時代の反逆的な天才たちは、混沌としたエネルギーで権威と伝統を覆し、人間の発展のための無限の空間を切望し、社会的絆を軽蔑し憎んだ。ドイツのロマン主義者の中には、ニーチェの逆説的な本で非常に見事に実証された道徳の転換の意志が見られる。確かに、 『善悪の彼岸』の著者は、フリードリヒ・シュレーゲルの言葉に同意したであろう。「道徳の第一のルールは、実定法、礼儀の条件に対する反抗である。あなたを利己的だと非難する道徳家ほど愚かなものはない。彼らは間違いなく間違っている。人は、自分自身の神である以外に、どんな神を崇拝できるだろうか？」スーパーマンの夢は、同じ著者の別のフレーズにすでに現れている。「本当の人間はますます神になっていく。人間であり神になる。2つの同一の現れだ。」ニーチェの場合と同じように、瞬間的なはかない利益に対する軽蔑、永遠と美に対する同じ衝動。「世界の政治家に愛と信仰を与えてはならない」とシュレーゲルは1800年代に言った。同じシュレーゲルにとって、「知識と芸術の神聖な世界のために、永遠の完全性の神聖な燃えるような流れの中で魂の最も深い感情を犠牲にすることは価値があった」^[14]

ルカーチはまた、哲学における有機体論の出現はロマン主義から刺激を受けたと強調した。

「有機的成長」、つまり支配階級の同意を得た小規模で漸進的な改革による変化だけが「自然原理」とみなされ、革命的な激動はすべて「自然に反する」という軽蔑的なレッテルを貼られるというこの見解は、反動的なドイツロマン主義（サヴィニー、歴史法学派など）の発展の過程で特に広範囲に及ぶ形をとった。「有機的成長」と「機械的捏造」の対立がここで練り上げられた。それは、機械的、高尚で抽象的として否定されたフランス革命の実践とその根底にあるブルジョア的イデオロギーに対して「自然に成長した」封建的特権を擁護するものとなった。^[15]

ヴィルヘルム・ディルタイは、ニーチェ、ジンメル、クラーゲスとともにドイツの直観主義・非合理主義の生命哲学の創始者であり、 20世紀初頭の解釈学におけるロマン主義復興を主導したとされている。シュライエルマッハーの伝記やノヴァーリス、ヘルダーリンなどの著作により、彼は帝政時代のロマン主義復興の創始者の一人となった。彼が発見し注釈を付けた若きヘーゲルの原稿は、戦後のヘーゲル哲学の生気論的解釈に決定的な影響を与えた。同様に彼のゲーテ研究は、その後ジンメル、グンドルフからクラーゲスへと続くゲーテの生気論的解釈の先駆けとなった。^[16]

受動性はドイツのロマン主義的ムードの重要な要素であり、ロマン主義者によって自らの宗教的、哲学的見解に取り入れられました。神学者シュライエルマッハーは、宗教の真の本質は隣人への積極的な愛ではなく、無限のものに対する受動的な観想にあると主張しました。シェリングの哲学体系では、創造的な絶対者（神）は、同じように受動的で動かない状態に浸っています。

ロマン主義者が許した唯一の活動は、意志の要素がほとんどない活動、つまり芸術的創造性でした。彼らは芸術の代表者を最も幸福な人々とみなし、彼らの作品には、鎧をまとった騎士とともに、詩人、画家、音楽家が通常登場します。シェリングは、芸術家は哲学者とは比べものにならないほど高位であると考えました。なぜなら、世界の秘密は、体系的な論理的思考ではなく、直接的な芸術的直感（「知的直感」）によってのみ、芸術家の細部から推測できるからです。ロマン主義者は、日々の心配ごとを伴うすべての生活が詩の永遠の休日に取って代わられるような伝説の国を夢見るのが好きでした。

ロマン主義の静寂主義的かつ美学主義的なムード、貴族階級のムードの反映と理想化は、ショーペンハウアーの哲学体系『意志と表象としての世界』に再び現れ、悲観的な和音で終わる。ショーペンハウアーは、世界と人間の中心には「生への意志」があり、それが人間を苦しみと退屈に導き、幸福はその抑圧的な支配から解放された者だけが経験できると主張した。ショーペンハウアーの理想の人間とは、まず第一に、美的知覚と世界と生の再現の瞬間に、カントがすでに「意志の弱い観想」と呼んだ状態、つまりこの瞬間に自分の個人的な関心、心配、願望を忘れている芸術家である。しかし、芸術家が意志の力から解放されるのは一時的なものにすぎない。彼が普通の人間に変わるやいなや、彼の貪欲な意志は再び声をあげ、彼を失望と退屈の抱擁の中に投げ込む。したがって、芸術家の上にはヒンズー教の賢者、あるいは聖なる苦行者が立つ。

VM フリッチェの言葉を借りれば、「ロマン主義者の見解と同様に、ショーペンハウアーの哲学は純粋主義と美学主義の姿勢で、古い豪華な屋敷や貴族の居間で育った貴族文化の産物であり、そのようなイデオロギーに浸かった国であるドイツで、ブルジョア民主主義の時代がようやく 1840 年代に始まったのも不思議ではない。この時代まで生きていたロマン主義者の唯一の人物であるアイヒェンドルフは民主主義に激しく反対し、1848 年の革命は彼とショーペンハウアーによって、ドイツ貴族がそれに対して抱いたのと同じ原始的な敵意で迎えられた。」^[17]