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コートジボワールの宗教は多様で、特定の宗教が人口の大多数を占めているわけではありません。2021年の国勢調査によると、イスラム教（主にスンニ派）は全人口の42.5%が信仰しており、キリスト教（主にローマ・カトリックと福音派）の信者は人口の39.8%を占めています。さらに、コートジボワール人の12.6%は無宗教であると回答し、2.2%はアニミズムまたは伝統的な信仰を信仰していると主張しています。[ 1 ] [ 3 ] [ 4 ] 2014年と2021年の国勢調査の間で、キリスト教徒の割合は全人口の33.9%から39.8%に増加し、イスラム教徒の割合は42.9%から42.5%に減少しました。 [ 1 ] [ 5 ]
キリスト教は、主に南部ではあるものの、国内各地でさまざまな形で実践されている。[ 4 ] [ 6 ]イスラム教は、北部ではおよそ7世紀にわたって実践されており、北部のイスラム教徒地域との接触や移民によって、時間の経過とともに影響力が変化してきた。[ 6 ]キリスト教の宣教師は17世紀に沿岸部に到着したが、19世紀になるまで多くの改宗者を得ることはなかった。[ 6 ]キリスト教の魅力は、教育を受けたアフリカ人や、ヨーロッパ人との接触を通じて出世を求めた人々の間で最も強かった。[ 6 ]
アフリカの先住民宗教は、地域の文化的文脈の中で人生のジレンマに対する説明を提供します。[ 6 ]地域の宗教は、人々が宇宙と調和して生きていること、そしてこの調和はすべての存在との適切な関係を維持することによって保たれることを人々に安心させます。[ 6 ]このため、宗教を人生の他の側面から切り離すことは、その意味を明確にするどころか、歪めることになります。[ 6 ]
創造主、祖霊、場所や物に関連する霊など、霊的な存在は人の人生や運に影響を与えることができる。[ 6 ]これは信仰と実践の根幹をなす前提である。[ 6 ]西洋の世俗的な用語で言えば、霊的な「世界」と物質的な「世界」の区別は、物質的な出来事に霊的な原因があるという圧倒的な証拠と解釈されるものの前では重要ではない。[ 6 ]
家系は、コートジボワールの多くの宗教の組織を理解する上でも重要である。[ 6 ]血統集団の精神的な一体性は、生まれていない者、生きている者、亡くなった者の間の区別を超越する。[ 6 ]この文脈では、宗教的な違いは教義に関する意見の相違に基づくものではない。[ 6 ]むしろ、異なる社会的および物理的環境に住む集団は、異なる精神的および物理的危険に遭遇し、それに応じて宗教的ニーズが異なる。[ 6 ]この多様性は、西アフリカの初期の宣教師たちが、実際には宇宙の本質に関する共通の信念に従って行動する、祖霊やその他の霊に対する異なる精神的義務を持つ異なる社会集団を観察していたにもかかわらず、遭遇した精神的な「混沌」をしばしば描写した理由の一部を説明するものである。[ 6 ]
アカン族のほとんどは、万物を創造し、下位の神々がそこから力を得ている最高存在ニャメを信じている。 [ 6 ]ニャメは直接崇拝されるのではなく、仲介者を通して近づく。これらの下位の神々（アボソム）は、湖、小川、川、または木々に宿ることがある。[ 6 ]その下には、保護のために身につけるお守りや護符（スマン）を通して力を呼び起こす小さな神々がいる。[ 6 ]
祖霊（サマンフォ）は、ほとんどのアカン族の人々の間でこれらの神々よりも重要視されており、祖先は一族の繁栄を守り、日々の困難に対処するのを助けてくれる存在です。[ 6 ]祖霊はしばしば相談され、食べ物や飲み物が供えられ、人々が祖霊に頼っていることを思い出させられます。これは、特に一族の人々と接する際に、自信を持って行動できるようになることを願ってのことです。[ 6 ]祖霊への供物を捧げないことは、人の精神に害を及ぼすだけでなく、祖先の怒りを招き、悲劇や不幸につながる可能性があります。[ 6 ]
個人の精神、すなわち魂（アグニではエラカ、アブロンやバウレではオクラ）は不滅で破壊不可能である。[ 6 ]生きている個人は、適応性があり個人の性格を決定するスンサムや、母系血統への所属を決定するモギャなど、他の霊的な実体も持っている。[ 6 ]儀式を行わなかったり、道徳的戒律に従わなかったりといった違反行為によって、個人は魂を傷つけたり、完全に失ったりすることがある。[ 6 ]死後、魂（あるいは地域によっては魂の一部）は、幸福で平和な存在である死者の王国に入るか、あるいは人間に再び入り、成就への道を歩み続けることがある。[ 6 ]
アカン族の宗教実践者には、氏族の長、村長（氏族長と村長が同一人物でない場合）、特定の神々を崇拝するカルトの儀式を執り行う司祭などが含まれます。[ 6 ]これらの司祭（アコムフォ）は、確立された実践者の弟子として広範な訓練を受けます。[ 6 ]司祭は占い師としても活動でき、その中でも最も尊敬されている司祭は透視能力があり、料金を支払って相談に来る依頼者の霊的な困難の原因を見つけることができると信じられています。[ 6 ]また、逆境に対処するための指示も与えます。[ 6 ]多くの病気は霊的な原因があると信じられているため、司祭が医者として活動することもあります。[ 6 ]
呪術師（オバイフォ）は、アカン族の世界観では悪をもたらす霊的実践者である。[ 6 ]彼らの行動は嫉妬や憎しみによって動機づけられていると考えられており、敵に雇われている可能性があると恐れられている。[ 6 ]呪術は毒殺を伴うことが多く、司祭によって打ち消されたり、占い師によって発見されたりする可能性があるが、霊界を扱う際の危険の一つは、呪術師が司祭や占い師に偽装していることがあるということである。[ 6 ]呪術の悪影響を避けるために、お守りやその他の物を使う人もいるが、これらは効力を持たないこともある。 [ 6 ]
集団で行う宗教儀式は、多くのアカン族の人々の生活にとって重要です。[ 6 ]その中でも最も重要なのがヤムイモ祭りで、いくつかの機能があります。[ 6 ]死者を追悼し、将来の安全を祈願する儀式であり、豊作への感謝の時であり、集団から悪影響を取り除くための浄化の儀式でもあります。[ 6 ]また、現在では多くのアカン族の食生活の重要な一部となっているヤムイモの発見を思い起こし、部族の他の人々の前でこの未知の食べ物を味わうことで命を危険にさらしたとされるアカン族の首長に敬意を表する機会でもあります。[ 6 ]ヤムイモ祭りは集団の生存に不可欠であると考えられており、重要な社会的機能も果たしています。つまり、集団を定義し、その団結を象徴し、人々に他者への義務を思い出させるのです。[ 6 ]
南西部のクル族の宗教はアカン族の宗教に似ているが、創造主の他に強力な第二の神が存在するという重要な違いがある。[ 6 ]この第二の神は邪悪な神、あるいは悪魔であり、創造主に敵対して働き、クル族の文化において重要なテーマである二元性を生み出している。[ 6 ]この考え方では、すべての個人は善と悪のバランスを示しており、このバランスを維持することは個人にとっても宇宙全体にとっても重要である。[ 6 ]
北部の宗教には、南西部に見られる二柱の神の概念が含まれているが、この二柱は互いに対立するのではなく、むしろ補完し合うことが多い。[ 6 ]祖霊は特に重要であり、現世における個人の運命に直接影響を与えることができると信じられている。[ 6 ]
北西部のマンデ族の宇宙観は、彼らの起源神話に描かれており、その異形は地域全体で語り継がれている。[ 6 ]この神話は、神が宇宙を創造し、種子から4組の双子を創造したことを語っている。[ 6 ]彼らは地球に住み、子孫に作物の育て方を教えるよう命じられた。[ 6 ]彼らは最初の音楽を使って雨乞いをし、その結果として一連の洪水が発生し、ニジェール川が形成された。[ 6 ]川沿いの各地域は、種まきを妨げたり、畑を守ったりする野生動物と関連付けられている。[ 6 ]川や周囲の地形の特徴も、最初の祖先の活動と関連付けられており、この集団の精神的な存在と土地との結びつきを強化している。この結びつきは、ここ数十年、外国人宣教師、政府関係者、開発援助関係者を困惑させてきた。[ 6 ]
北東部のロビ社会では、占いは死、病気、その他の不幸の原因を突き止める手段として重要である。[ 6 ]占い師は未来を予言するのではなく、むしろ、人々が現在のジレンマに対処できるよう、社会的に受け入れられている価値観を強調する行動方針を提示する。[ 6 ]占い師の役割は、カウンセラーや告解師の役割に似ており、すべての存在と適切な関係を維持する必要性を人々に思い出させ、うまくいかなくなった関係について新たな視点を提供する。[ 6 ]
コートジボワール北部のいくつかの地域には秘密結社が存在する。 [ 6 ]それらは若者の通過儀礼や教育において重要な役割を果たし、過去に関する信仰を保存する手段となっている。[ 6 ]上級会員は新会員への儀式指導や、農業の繁栄を確実にするための葬儀や儀式の実施を担当している。[ 6 ]鍛冶屋にも独自の秘密結社があり、地域によってはこの職業集団が特別な霊力を持っていると信じられている。医療や儀式の専門家も、確立された施術者のもとで徒弟修業を行い、それによって地位を強化している。[ 6 ]
コートジボワールのイスラム教徒のほとんどはスンニ派で、イスラム法のマリキ派に従っている。[ 6 ]イスラム教の浄化と普及のために神秘主義の同胞団（タリカ）を組織するスーフィズムも広く普及しており、土着の信仰や慣習が混ざり合っている。[ 6 ]イスラム教徒は主に国の北部に住んでいる。[ 7 ]アビジャン、ブアケ、ヤムスクロなどの町にも多くの人が住んでいる。イスラム教徒の多くは、ジュラ族のようなマンデ語を話す民族グループや、モシ族のようなグル語を話す民族グループに属している。コートジボワールには4つの主要なスーフィー教団がすべて存在しているが、11世紀に設立されたカディリヤ教団と18世紀に設立されたティジャニヤ教団が最も人気がある。 [ 6 ]カディリヤ教団は西部で、ティジャニヤ教団は東部で広く普及している。[ 6 ]他の2つの主要なイスラム教同胞団は、コートジボワールでは信者が少ない。[ 6 ]セヌーシヤ教団はリビアと同一視されており、リビアではその影響力は大きい。[ 6 ] 19世紀のインドで生まれた宗派であるアフマディーヤ教団は、コートジボワールで唯一のスンニ派以外の教団である。[ 6 ]
重要な宗教的権威はマラブーである。[ 6 ]彼は奇跡を起こす者、医者、神秘家であり、魔法と道徳の両方の権威を行使すると信じられている。[ 6 ]また、彼は、イスラム教徒であろうとなかろうと、着用者を悪から守るお守りを授ける者としても尊敬されている。 [ 6 ]マラブーの影響は、コートジボワール社会で多くの反動を生み出しており、その中には、19世紀のサウジアラビアで始まったワッハーブ派の清教徒主義に触発された一連の改革運動がある。[ 6 ]これらの改革運動は、スーフィズムとマラブーを非イスラム的であると非難することが多い。[ 6 ]
ハマッラー主義は20世紀初頭にフランス領スーダンで始まったイスラム改革運動であり、政治的・宗教的不満を表明する手段を提供してきた。 [ 6 ]その創始者であるハマッラーは1930年代にフランス領スーダンからコートジボワールに追放された。[ 6 ]彼は多くの現地慣習を容認するイスラム改革を説いたが、スーフィズムの多くの側面を非難した。[ 6 ]正統派の同胞団はコートジボワールのフランス当局に対し、ハマッラーがフランス領スーダンでの以前の政治的蜂起の責任者であったと説得することに成功した。[ 6 ]当局はその後、ハマッラーをコートジボワールから追放し、彼の教えを禁止した。[ 6 ]
2021年の国勢調査によると、人口の約42.5%がイスラム教徒であり、イスラム教は国内最大の宗教となっている。2014年と2021年の国勢調査の間で、イスラム教徒の人口比率は42.9%から42.5%にわずかに減少した。[ 4 ] [ 1 ]これは、外国人移民労働者の割合の減少と一致しており、そのほとんどがイスラム教徒である。[ 4 ] [ 8 ] [ 1 ]
1980年代には人口の約8分の1がキリスト教徒であったが[ 6 ]、より最近の国勢調査ではキリスト教徒の人口は約39.8%となっている。一般的に、キリスト教は中流階級と南部の都市部で信仰されている[ 6 ] 。南東部のアグニ文化とラグーン文化の間で最も普及しており、北西部のマンデ文化の間では最も普及していない[ 6 ] 。カトリックは最大のキリスト教宗派であるが、メソジスト、バプテスト、および多数の小規模な宣教教会も存在する[ 6 ] 。
2014年と2021年の国勢調査の間で、キリスト教徒の人口比率は33.9% [ 4 ]から39.8% [ 1 ]に増加した。
人口の約 17% がカトリック教徒です。[ 9 ]カトリックは17 世紀半ばにコートジボワールに一時的に現れ、2 世紀後にフランス人宣教師がアグニ族の間で働き始めたときに再び現れました。 This article incorporates text from this source, which is in the public domain. Handloff, Robert Earl, ed. (1991). Cote d'Ivoire: A Country Study. Federal Research Division."},"errors":[{"key":"cite_error_references_duplicate_key","params":[":0"]}]}">[ 6 ]コートジボワールで最初のアフリカ人カトリック宣教団は 1895 年に設立され、最初のアフリカ人司祭は 1934 年に叙階されました。[ 6 ] 1980 年代には、カトリック教会は全国で神学校や学校を運営していました。[ 6 ]コートジボワールは公式には世俗国家ですが、大統領はアビジャンの大きなカトリック大聖堂を誇りに思っており、 1990 年までに自身の出生地であるヤムスクロにバシリカを建設するための資金を単独で提供しました。[ 6 ]一部の村では守護聖人を養子にしており、世俗的な祝日と宗教的な祝日の両方で彼らを敬っています。[ 6 ]
バハイ教は1950年代に同国で初めて設立され、1990年に約200人のリベリア難民が到着したことで勢いを増し、1993年までにコートジボワールには25の地方精神評議会の指導の下、約1000人のバハイ教徒の小さなコミュニティが存在していた。 [ 10 ] [ 11 ]
ヒンドゥー教は、この国ではごく少数派である。
アナンダ・マルガはアビジャンで学校を運営している。[ 12 ]アビジャンにはブラフマクマリー・アシュラムとサティヤ・サイババ・グループがある。国際クリシュナ意識協会（ISKCON）はこの国に拠点を置いている。[ 13 ]
コートジボワールには約250世帯のインド人が住んでおり、そのほとんどはシンド人やグジャラート人の出身のビジネスマン、 NRI-PIOが所有する貿易会社や製造会社の専門家、国連で働く職員などである。[ 14 ]
イスラム教とキリスト教は、さまざまな形で先住民の宗教に適応してきた。[ 6 ]しかし、こうした世界宗教の地域版を超えて、複数の宗教の多くの要素を取り入れた複雑な信仰と実践の体系が存在する。[ 6 ]こうした混淆宗教の中で最も広く知られているのは、沿岸部に存在するハリズムの多くの分派であり、そこでは新しい預言者、説教者、弟子たちが、伝統的な信仰、ハリズム、そして現代の政治的助言を融合させて、日常生活の問題に対処している。[ 6 ]
シンクレティズム宗教は、特定の地域の少数民族や、近隣の民族による政治的支配に抵抗していると自認する集団の間で一般的により一般的である。[ 6 ]例えば、アグニ族はカトリック教徒として定着しているが、近隣のバウレ族は、忠誠を誓うことで幸運を約束する預言者に従い、さまざまなシンクレティズムを発展させてきた。[ 6 ]極北東部の小規模集団も、伝統を維持し、イスラム教の特定の側面を取り入れ、外部の支配に抵抗するために、さまざまな信仰体系を発展させてきた。[ 6 ]
宗教共同体は概して平和的に共存している。[ 6 ]世界の宗教で大多数の人々に受け入れられているものはない。[ 6 ]ほとんどの場合、改宗は個人の問題であり、多くの家族にはイスラム教徒とキリスト教徒が一緒に暮らしている。[ 6 ]宗教的寛容は政府の政策の一部でもある。[ 6 ]大統領は個人的にモスクや教会の建設費用を負担し、イスラム教徒とキリスト教徒の両方に他の宗教共同体が行うプロジェクトへの協力を奨励している。[ 6 ]宗教実践者は、特に保健と教育の分野で地域社会に提供するサービスや、社会の調和への全体的な貢献を通じて、大きな好意を得ている。[ 6 ]
憲法は世俗国家を求めているが、これは政教分離の厳格さを意味するものではない。[ 6 ]政府関係者はしばしば国家の代表として宗教儀式に出席し、一部のミッションスクールは政府の援助を受けている。[ 6 ]宣教師は全国的に概ね歓迎されているが、彼らの教えが文化的な統一の基盤となっている何世紀にもわたる精神的な信仰と実践の体系に取って代わることはほとんどない。[ 6 ]
This article incorporates text from this source, which is in the public domain.{{cite encyclopedia}}: CS1 maint: postscript (link)Cite error: The named reference ":0" was defined multiple times with different content (see the help page).{{cite journal}}: CS1 maint: bot: 元の URL の状態が不明です (リンク)