ハリワ・サポニインディアン部族

ハリワ・サポニインディアン部族

インディアンのハリワ・サポニ族の公式印章
名前の由来	ハリファックス、ウォーレン、サポニ族
形成	1953
タイプ	州公認部族、[1] 非営利団体[2]
納税者番号	EIN 23-7377602 [2]
法的地位	社会擁護団体、民族センター、芸術、文化、人文科学の非営利団体、慈善団体[2]
目的	A23: 文化、民族意識[2]
位置	ノースカロライナ州ホリスター[2]、アメリカ合衆国
会員資格	4,300
公用語	英語
部族行政官エグゼクティブディレクター	暫定部族管理者、キャシー・ハリス
収益	3,111,855ドル[2] (2020年)
経費	2,915,7762ドル[2] (2020年)
資金調達	助成金、プログラムサービス、投資収入、募金イベント[2]
スタッフ	105 [2] (2020)
Webサイト	haliwa-saponi.org

ハリワ・サポニ・インディアン部族は、ノースカロライナ州に所在する州公認の部族であり非営利団体である。^{[1] [2]彼らは連邦政府によって}ネイティブアメリカンの部族として認められていない。^[3]

本社はノースカロライナ州ホリスターにある。^[2]

かつてはハリワルナッシュ・インディアン・クラブ^[4]という名前だったが、1953年に現在の政府形態を採用し、1965年にノースカロライナ州に承認された。部族は文化とアイデンティティーを保存するために学校やその他の機関を設立した。彼らは主にプロテスタント系キリスト教会に属しており、その多くはバプテスト派とメソジスト派である。

ハリワという名前は、ハリファックス郡とウォーレン郡を組み合わせた造語です。^[5] 1979年に部族は、かつて現在のバージニア州とカロライナ州のピエモンテ地方に住んでいたスー語族の一部である歴史的なサポニ族の子孫であることを反映するために、部族名にサポニを追加しました。 ^[要出典]

ハリワ・サポニ族は3,800人強の部族員から構成されています。部族員の約80%は、ハリファックス郡とウォーレン郡にあるホリスターという小さな非法人都市の半径6マイル以内に住んでいます。部族員の中には、ナッシュ郡とフランクリン郡に住んでいる人もいます。^[要出典]

ハリワ・サポニインディアン部族は、部族のメンバーによって3年ごとに交代で選出された11人の評議会によって統治されています。これには選出された首長と副首長が含まれます。^{[6] [より良い情報源が必要]}

ノースカロライナ州は1965年にハリワ・サポニ族を州として認定した。^[7] 1997年に州議会は上院法案1074を可決し、ノースカロライナ州のハリワ・サポニ族に対する州の認定を更新した。 ^[8]

彼らは連邦政府にネイティブアメリカンの部族として認められていない。^[3]また、連邦政府の承認を請願したこともない。^[9]

2022年、ノースカロライナ州代表のGKバターフィールド氏は、ノースカロライナ州のハリワ・サポニインディアン部族の連邦政府による承認を支持する下院決議9536を提出した。同氏は2021年にも同様の法案を提出したが、廃案となった。^[10]

メンバーは 1957 年にハリワ サポニ部族学校を設立し、公立学校として州の支援を受けました。他のすべての公立学校は、州法の下で長い間白人または黒人 (すべての有色人種) として隔離されていましたが、ハリワ サポニは独自のアイデンティティを主張しました。この学校は、憲法上の理由で裁判所が公立学校の統合を命じた後、1960 年代後半に閉校しました。

1999 年、州教育局 (DPI) の資金援助を受けて、部族は以前の部族学校と同じ建物にチャーター スクールを設立しました。ハリワ サポニ文化に焦点を当てたこの新しい学校は、時間の経過とともにスペースと生徒数を拡大し、2007 年までに K-12 学年を対象としました。

1977 年、部族は 2 歳から 5 歳の子供を対象とするハリワ サポニ デイケア センターを設立しました。部族は、住宅、薬物乱用防止プログラム、文化プログラムなど、部族のメンバー向けにさまざまなプログラムやサービスを運営しています。

ハリワ・サポニ族は、北アメリカ南東部ピエモンテに住むスー語を話すネイティブアメリカンの部族であるタスカローラ族、ナンセモンド族、サポニ族の子孫であると主張している。

世紀の初めまでに、ハウデノサニー族との絶え間ない戦争、特にヨーロッパ人から感染した伝染病の度重なる流行により、かつては人口が多かったサポニ族の人口は減少した。サポニ族はトッテロ族と合流し、バージニア植民地貿易の中心地に近づくためにノースカロライナ北東部に移住し、徐々に入植者と同盟を結ぶようになった。1711年、カロライナ植民地は、インディアン奴隷制に抵抗したこともあり、 有力なイロコイ語を話すタスカローラ族と戦争を始めた。

2年後、タスカローラ族が敗北すると、植民地とその同盟者であるサポニ族はウィリアムズバーグでタスカローラ族およびノットウェイ族と会談し、和平条件を協議した。タスカローラ族のほとんどはカロライナから現在のニューヨークに移住し、1722年までに言語と文化が近いイロコイ連邦の第6部族として認められた。サポニ族はバージニアの知事アレクサンダー・スポッツウッドと新たな貿易条約を締結した。

1714 年 2 月 27 日、バージニア植民地は合意に達した。サポニ族、トッテロ族、オッカニーチ族、ケヤウィー族、エノケ族 (またはエノ)、シャコリ族の残党が正式に連合し、「サポニ族」となった。^[11]スタッカノックス族という別の部族もすぐにサポニ族に加わった。条約締結と部族連合は成功したが、1709 年から 1714 年の間は非常に困難な時期だった。病気により人口は減り続けた。旅行者はサポニ族の人口を 300 人強と数えた。同年、バージニア評議会はナンセモンド族にサポニ族との合併を要請し、彼らの居住地を強化することを求めた。評議会は、これらの人々がバージニアのプランテーション居住地、他の南東部スー族ピードモント先住民、および北部のハウデノサニー族の間に緩衝地帯を作れることを期待した。

アレクサンダー・スポッツウッドは、バージニアの国境を強化するために、植民地貿易委員会を説得し、現在のハリワ・サポニ族の集会所の北約 32 マイルにあるロアノーク川とメヘリン川の間にクリスタナ砦を建設することを承認させました。クリスタナ砦は、バージニア植民地を 2 つの重要な方法で守るために建設されました。1 つは軍の攻撃を防ぐための防壁として、もう 1 つはサポニ族やその他の南東部のグループのキリスト教への改宗と教育の中心地としてです。クリスタナ砦は、法人であるバージニア・インディアン会社にとって主要な交易拠点としても機能しました。

およそ 70 人のサポニ族の子供たちが、ノースカロライナの宣教師教師チャールズ グリフィンによってフォート クリスタナで教育を受け、キリスト教に改宗しました。1717 年までに、独占の疑いで植民地貿易委員会は砦への関心を失い、バージニア インディアン会社に解散を命じました。サポニ族は植民地との平和的な貿易関係を維持し続けました。サポニ族の一部は、1717 年から 1729 年までフォート クリスタナ地域に住み続けました。別のサポニ族のグループは、バージニア州北部、ラパハノック川沿いの フレデリックスバーグ近くに移住しました。

歴史家のマーヴィン・リチャードソンとC・S・エヴェレットは、現代のハリワ・サポニ族に関する歴史的資料は、インディアン貿易が衰退した激動の時代である1730年代に出現した集団の末裔であると指摘している。分裂を招いたタスカローラ戦争とヤマシー戦争は、入植者、ネイティブアメリカン、およびバージニアとカロライナのインディアン貿易に影響を与えた。^[12]より小さな部族の残党はこの時期の後、合体してインディアン文化とアイデンティティを継続した。サポニ族の一団は、現在のサウスカロライナ州北東部にある、軍事的および言語的に関連するカトーバ族の南に移住した。彼らは1729年から1732年までそこの村を占領したが、1733年にチェロー族の一部と共にクリスティアナ砦地域に戻った。入植者が彼らの伝統的な領土の特許を取得していることを知ったサポニ族は、新しい土地についてバージニアと協定を結んだ。

彼らはまた、1733年4月に残りのタスカローラ族と別途協定を結び、彼らと共に彼らの統治下で暮らすことにした。サポニ族の大部分は貿易商や農園主とともにノースカロライナに移住し、現在のハリファックス郡とウォーレン郡に定住した。^[12] 少数はレスクーテ・タウンおよびインディアン・ウッドとして知られるタスカローラ族の居留地に行った。^{[12]それは}バーティ郡に位置していた。この居留地は当初4万エーカー (160 km ² ) の広さがあり、ハリファックス郡東部に接していた。

1734年までに、アルゴンキン語を話すナンセモンド族の一部はバージニア州のノットウェイ族とともに暮らしていた。他のナンセモンド族はノースカロライナ州のタスカローラ族の近くに再定住した。^[要出典]

1730年代から1740年代、そしてアメリカ独立戦争の時代まで、より多様な地域に住んでいたため、サポニ族はヨーロッパの入植者や自由な有色人種と結婚したが、サポニ族の母親は混血の子供をサポニ文化の中で育てた。独立戦争後、ネイティブ・アメリカンはヨーロッパ系アメリカ人やアフリカ系アメリカ人とは別のアイデンティティを維持し、ほとんどがインディアン・コミュニティ内で結婚した。さらに、彼らはアメリカ・インディアンとしての文化的アイデンティティを支援する機関を創設した。^[12]

ウィリアム・イートン大佐のようなバージニアの貿易商も、部族との商取引関係を継続したいと考え、ノースカロライナに移住した。イートン大佐は「オールド・グランビル」（現在のフランクリン郡、ウォーレン郡、ヴァンス郡）の住民だった。イートン大佐はサポニ族、カトーバ族などと取引した。^[要出典]

1740年、バージニアに残っていたサポニ族の大半は北のペンシルベニアとニューヨークに移動し、保護を求めてイロコイ族と合併した。アメリカ独立戦争と入植者の勝利の後、彼らはイロコイ族とともにカナダに移住した。6部族のうち4部族はイギリスの同盟国であり、ニューヨーク州の領土を割譲せざるを得なかったためである。イギリス政府は同盟国のイロコイ族に土地といくらかの移住支援を提供した。これがサポニ族が歴史の記録に登場する最後の時である。^[13]これらの家系は、リチャードソン、シルバー、ミルズ、エバンス、ヘッジペス、リンチの各家系の子孫であり、これらと密接な関係にあることが知られている。ハリワ・サポニ・インディアンのほとんどは、ベンジャミン・リチャードソン（リチャードソンの中核家族はエミリー・リチャードソンとフランク・リチャードソン、メイソン・リチャードソン、リース・リチャードソン、エリザ・シルバー、アルフレッドとハーディー・リチャードソン）、マーサ・シルバー、パッツィー・リンチ（チャールズ・リンチの母）、ジェームズ・エバンス、スティーブン・ヘッジペス、ネイサン・ミルズらの直系である。^[要出典]

1730年代から1770年代にかけて、ハリワ・サポニ族の祖先は、ノースカロライナ州の現在のハリワ・サポニ地域およびその近郊に定住した。ハリワ・サポニ族のコミュニティは、アメリカ独立戦争直後に、ノースカロライナ州ハリファックス郡南西部の「ザ・メドウズ」で団結し始めた。^[12]数が大幅に減少したため、生き残った数少ないタスカローラ族は、1804年にバーティ郡からニューヨークに移住し、そこで他の居留地に加わった。^[12]ノースカロライナ州の居留地は18世紀を通じて着実に縮小され、最終的に売却された。1800年代までに、リチャードソン、コープランド、ヘッジペス、リンチなどのハリワ・サポニ族の一部の家族は、オハイオ州チリコシーに移住した。^[要出典]

19世紀を通じて、ハリワ・サポニ族は現在のハリファックス、ウォーレン、ナッシュ、フランクリンの各郡で緊密な部族社会を維持し、一般的に同族結婚を行っていた。キリスト教に改宗した後、彼らは主にプロテスタント系の教会に属し、最初に設立した教会は1870年代半ばにハリファックス郡にジェレミア・メソジスト教会であった。後に信者の一部が教会を離れ、パイン・チャペル・バプテスト教会を建てた。^[12]

南北戦争後、レコンストラクション議会は初めて公立学校制度を確立したが、法案を可決させるために議員らは人種隔離学校を受け入れざるを得なかった。南部の奴隷社会から発展した二元制度では、特にレコンストラクション後に白人が白人至上主義を復活させようとした際に、目に見えるアフリカ系の混血の人々のほとんどを黒人（有色人種）と分類したが、南北戦争以前の数十年間、先住民族は伝統的に自由有色人種としての権利を有していた。ハリワ・サポニ族の子供たちは、新たに解放された解放奴隷の子供たちと一緒に学校に通うことが義務付けられていた。1877年とレコンストラクションの終了以降、ハリワ族は19世紀後半にインディアンの学校を分離するために闘った。彼らはまた、より正式な部族統治構造を組織した。1870年代、ハリワ・サポニ族はメドウズ内の人里離れた場所にあるシルバーヒルで集会を始めた。^[12]

19世紀後半にジム・クロウ法が施行されると、ハリワ・サポニ族とアフリカ系アメリカ人は1896年の州法と1899年の新憲法によって選挙権を剥奪されたが、この新憲法は人頭税、識字テスト、祖父条項の適用において差別的であった。これは1890年のミシシッピ州に始まり1908年まで続いたすべての旧南部連合州に共通するパターンであった。ハリワ族は独自の文化施設を建設し維持する努力を続けた。^[12]

こうした正式な再編に向けた初期の取り組みの結果、州はインディアン学校を認可した。ウォーレン郡のベツレヘム学校（1882年）とハリファックス郡のシークレットヒル学校である。初期の部族指導者たちは部族政府の再編と承​​認のプロセスを開始しようと努めたが、ジム・クロウ法が施行された復興後の時代にはほとんど支援が得られなかった。人種隔離政策が敷かれたこの州では、当時の公式記録にインディアンとして記録された人々はほとんどなかった。^[12]

リチャードソンとエヴェレットは、1906年に成長を続ける木材産業のために多くのアフリカ系アメリカ人労働者が採用され、家族とともにメドウズ地区に移住した際に、人種と民族の問題がより複雑になったと指摘している。1908年までに彼らはパインチャペルバプテスト教会に通い始めたが、一部のハリワは別の礼拝を希望し、第3の教会であるセントポールバプテスト教会を設立した。1950年代まで、この教会はインド人だけの会衆だった。^[12]

20世紀後半、地元のインディアン学校は閉鎖された。1940年代、ジョン・C・ヘッジペスを含む部族の指導者たちは、部族のメンバーの出生証明書にアメリカインディアン民族であることを記載させようとしたが、ほとんど成功しなかった。州は人々を黒人（カラード）と白人の2つにのみ分類した。^[12]

彼らは1940年代にハリワナッシュ・インディアン・クラブという名前で組織され、後にハリワ・インディアン・クラブに短縮されました。^{[4]彼らは1979年に歴史あるサポニ族にちなんで名前を変更しました。彼らの本部は}ノースカロライナ州ホリスターにあります。^[14]

1956年、ハリワ・サポニ族はアメリカインディアン全国会議に加盟した。^[15]

1953年、部族はヘッジペス、ロニー・リチャードソン、BBリチャードソン、ジェリー・リチャードソン酋長（新しい統治構造の下での第一酋長）、パーシー・リチャードソン（新しい統治構造の下での第二酋長、再編後は第一副酋長も務めた）、WRリチャードソンを第三酋長、ジェームズ・ミルズ、セオドア・リンチらの指導の下、現在の構造に政府を再編した。

米国最高裁判所がブラウン対教育委員会（1954年）で公立学校の人種隔離は違憲との判決を下した後、州はピアソール計画と呼ばれるもので抵抗を開始した。これは自治体が資金を出して私立の近隣学校を設立することを認める計画だった。^[12]ハリワ・サポニ族はこの規定を利用して、インディアンの子供だけが通う私立のハリワ・インディアン学校を建設し、運営した。彼らは1957年から1969年までこの学校を運営した。運営開始から数年後、州教育省（DPI）が教師の給与に資金を提供した。部族のメンバーは、教区学校の親と同じように、物資や資材、建物、維持費を支払った。

1957年、ハリワインディアン部族はウォーレン郡にサポニインディアン教会（後にマウントベセルインディアンバプテスト教会と改名）を建てた。時には他の有色人種が、隔離された社会制度の中でインディアンの民族的アイデンティティを差別していることに憤慨することもあった。アフリカ系アメリカ人の公民権運動の高まりは、民族間の緊張を浮き彫りにした。^[12]

1965年、ノースカロライナ州はハリワインディアン部族を正式に認定した。^[7] 1967年、ハリワ族は州や地方の役人、他州のインディアンを招待し、第10回ハリワ・パウワウを一般公開した。彼らはスー族の祖先を反映するため、1979年に部族名にサポニを加えた。

1974年、ハリワ・サポニ族は501(c)(3)非営利団体を設立した。その使命声明は「ハリワ・サポニインディアン部族の使命は、ハリワ・サポニインディアンの利益、アイデンティティ、権利を保護し、ハリファックス、ウォーレン、および周辺地域のハリワ・サポニ族の文化的および伝統的遺産を促進することである」である。^[2]

部族はその後、最新の本部管理ビルと多目的ビルを建設し、さまざまなサービス プログラムを導入しました。プログラムには、部族住宅、デイケア、高齢者プログラム、コミュニティ サービス、労働力投資法、文化の保持、放課後および青少年プログラム、エネルギー支援、経済開発などが含まれますが、これらに限定されません。^{[引用が必要]}

ハリワ・サポニ族は2000年にハリワ・サポニ部族学校を開校した。同校の生徒の98パーセントはアメリカインディアンであると自認している。^[要出典]公立チャータースクールである同校は、ノースカロライナ州の標準学習課程に基づいたカリキュラムを採用しており、少人数制の教室、テクノロジー、アメリカインディアン研究を提供している。2020年には161人の生徒が在籍していた。^[2]

2011年、ハリワ・サポニ族はノースカロライナ州による監査を受け、不正確な助成金申請書を提出していたことが判明した。

「市民の苦情によって始まった監査では、ゴールデンリーフ社への同プロジェクトの助成金申請に虚偽の情報が含まれていたと申し立てられた。」 「同監査では、部族が助成金について部族評議会の審査と承認を受け、70万ドルの融資が承認され、マッチング資金として60万ドルのHUD助成金を得たと偽って申告していたことが判明した。 ^{[16] [17]} HUDは部族が拒否したプロジェクトにインディアン住宅ブロック助成金の資金を認めていないためである。

ハリワ・サポニ部族学校で2010-11年度に不正テストが行​​われた結果、生徒9人の生物テストの成績が無効となり、ハリワ・サポニ部族学校の校長チェノア・デイビス氏が辞任した。地域住民は学校委員会の会議で調査に関する懸念を表明した。ハリワ・サポニ部族のロナルド・リチャードソン部族長は、部族は新聞報道なしで自ら問題を解決するべきだと述べた。学校委員会のギデオン・リー委員長は、州の生物テスト情報をダウンロードした問題の教師の身元を明らかにすることは避けたが、関与したと判断された教師に対しては措置を講じたと述べた。

ロバート・K・トーマス教授が1978年の夏にハリワ族を訪問したとき、創設者とメンバーは「サポニ」という言葉を一度も口にせず、代わりに彼らの祖先を「チェロキー」と呼んでいた。南部のチェロキーコミュニティでは、ノースカロライナ州で見つかったサポニの家族はコリンズ家（ハリワ族とは無関係）だけだった。 ^{[18] [19] [20] [21]}

ハリワ・サポニ族は、毎年4月の第3週末に、ハリワ・サポニ族学校のダンスグラウンドでパウワウを主催しています。彼らは、州認定を祝うために1965年にこのパウワウを開始しました^{[22] 。}グレートプレーンズで始まったこのパウワウは、「部族、コミュニティ、人種に関する地元や地域の価値観や考えも基にしています。」^{[12]。 4月の第3週末に開催されるこのパウワウは、}ノースカロライナ芸術評議会 からの助成金に加え、広告販売、寄付、企業からの資金、入場料によって資金が賄われています。

部族は、部族の多目的ビルで開催される、あらゆる年齢層の部族民を対象とした文化保持プログラムを運営しています。プログラムには、陶芸、ビーズ細工/衣装のデザインと製作、ダンス/ドラムのクラス、ハリワ・サポニの歴史に関する指導、文化的に重要な場所への日帰り旅行などが含まれます。^[要出典]

• キャメロン・リンチ、NFLタンパベイ・バッカニアーズ所属のアメリカンフットボールラインバッカー^{[23] [循環参照]}
• ブルック・シンプソン、『ザ・ヴォイス』^{出場者[24]}

• カミング、ウィリアム P. 『ノースカロライナ海岸の地​​図作成：16世紀の地図作成とロアノーク航海』、ノースカロライナ州文化資源局：アーカイブおよび歴史部、1988 年。
• ファリス、フィービー。「都市部に住むネイティブアメリカンのイメージ：混在するアイデンティティの境界地帯」、アメリカ文化ジャーナル 20（1997 年春）。
• ハワード、ジェームズ H.「ネイティブアメリカンの音楽とダンスにおける汎インディアン主義」民族音楽学27 (1983 年 1 月): 71-82。
• ローソン、ジョン。『カロライナへの新たな航海』、ヒュー・タルマージ・レフラー編。チャペルヒル：ノースカロライナ大学出版局、1967年。
• リーミング、ヒュー・P. 『隠れたアメリカ人：バージニアとカロライナのマルーン』ニューヨーク、NY：ガーランド出版、1995年。
• レデラー、ジョン。『ジョン・レデラーの発見』ミシガン州アナーバー：大学マイクロフィルム、1966年。
• ミラー、マーク・エドウィン（2013年）。『部族のアイデンティティの主張：五部族と連邦政府の承認の政治』ノーマン：オクラホマ大学出版局。ISBN 978-0806143781。

• ハリワ・サポニ公式ウェブサイト
• ノースカロライナ州インディアン委員会