カシダ

カーシーダ（qaṣīda、複数形はqaṣā'idとも綴られる）は、古代アラビア語の単語および詩の形式で、しばしば頌歌と翻訳される。カーシーダはイスラム以前のアラビア詩に由来し、アラブ・イスラムの拡大後に非アラビア文化に伝わった。^[1]

qasida という言葉は、もともとアラビア語 ( قصيدة、複数形はqaṣā'id、قصائد ) であり、アラビア語圏全体で現在でも使用されています。ペルシア語のقصیده ( چكامه、chakamehと共に) やトルコ語のkasideなど、他の言語にも借用されています。

カシダの古典的な形式は、詩全体を通して単一の精巧な韻律であるモノメーターと、すべての行が同じ音で押韻するモノライムの両方を維持しています^[2]。通常は15行から80行ですが、100行を超えることもあります^{[2] 。}

このジャンルのよく知られた例には、ムアラカート(イスラム以前の詩集、最も多いのはイムルアルカイスの詩)の詩、イマームアルのカシダブルダ(マントルの詩)などがあります。ブシリ、イブン・アラビーの古典集『タルジュマーン・アル・アシュヴァーク（欲望の通訳者）』。

形状

カシダの最も一般的な形式は三部構成（つまり3つの部分から構成される）である。典型的な3部構成は以下のとおりである。^[3]

砂漠のモチーフ（ナシブ）
ラクダや馬（ラーヒル）の説明
部族の自慢やそれに類するもの（ファクル）

起源

三部構成のカシダーは、 6世紀初頭にナジュド人（当時はヒジャーズ山脈の東から現代のイラクまで広がる地域）の間で生まれた。ビザンチン帝国とササン朝によってアラビア半島の王権の発展が抑圧された後、アラビア半島の人々は詩の中でアラビアの王権に関する以前の概念を呼び起こし始めた。カシダーは、このような文脈で、アラビアの王権に関する以前の概念を呼び起こしていたアラブ語圏の王たちと地位交渉をする過程で生まれたのかもしれない。これを裏付けるのは、最も古いカシダーの多くがガッサーン朝とラクム朝に向けられたものであるという事実である。^[4]特にミラーは、三者構成のカーシーダの起源を、現在のイラク中南部に位置するラクミッド朝の首都、アル・ヒラ市のラクミッド朝の宮廷に求めている。カーシーダは6世紀後半にレバント地方に広がり、シリアへと伝わり、シリアからムハンマドの時代にヒジャズ地方に持ち込まれた。^[5]

イスラム以前のアラビア詩

伝説によると、詩のコンテストで7つか10のカシダが優勝し、それらはすべて集められてカアバ神殿に吊るされた（または吊るされた）という。そのため、それらは「吊るされた頌歌」（ムアラカット）として知られるようになった。この物語は後世のものであり、裏付けはないが、イスラム時代の後期におけるイスラム以前のアラビア詩の理解を形作った。しかし、イスラム以前のアラビア詩は短く、自己完結的で、即興的な性質を持っていた。ヒジャズ自体には3部構成のカシダは存在しない。^[3]

その他の言語

ベンガル語

カシーダはムガル帝国時代にペルシャ人によってダッカに、そして後にベンガルの他の地域にももたらされた。ベンガルのスバーダル、イスラム・カーン・チスティの海軍艦隊は1604年にジョソールに到着した後にカシーダを歌ったと言われている。 ^[6]^[7] 1949年、ハキム・ハビブール・ラーマンは著書『50年前のダッカ』の中で、その時代以来のカシーダの最近の復活について述べている。カシーダは地域中のナワーブやサルダールによって推進され、特にイスラムのラマダン月には人気があった。旧ダッカの古い伝統は、セフリの時期に人々が集まり近隣のイスラム教徒を起こすためにカシーダを歌うことである。 ^[8]^[9]

ブルシャスキ

ブルシャスキ語では、カシダは特定の詩のスタイルというよりも、イスマーイール派の宗教文学全般を広く指し、ギナンという語と互換的に使用されている。これはジャマト・カナで定期的に上演され、フンザ渓谷におけるイスマーイール派の実践の基礎となっている。ブルシャスキのカシダは、イスマーイール派の哲学、神学、解釈学を現地語で説明するために広く使用されている。さらに、カシダは古典的なイスマーイール派の思想に基づいており、イスマーイール派イマームの歴史上前例のない哲学的訓戒に基づく独自の神学、形而上学、目的論的解説が含まれている。[ ^10]

ブルシャスキ・カーシダはブルシャスキ語の発展に極めて重要な役割を果たしてきた。ブルシャスキ語は文字のない、断片的な口語だった。1961年に状況は一変し、アラーマ・フンザイはブルシャスキ語の詩を厳選した『ナグマーイ・イスラフィル』と題する最初の詩集を出版した。この詩集は同年、第49代イスマーイール派イマーム、シャー・カリム・アル・フサイニに電報で送られ、フサイニは返答の中で、アラーマ・フンザイの詩集を「ブルシャスキ語のギナン書」と位置付けた。^[11]

ヴァン＝スカイホークが指摘しているように、これは「イスマーイール人のためのアラマ・フンザイの詩を神聖にする効果があった。したがって彼の詩は、この交換の後、イスマーイールのジャマアト・カナで広く朗誦され続けた」。^[12]アラマ・フンザイのほかに、ブルシャキ・カシダ派の主要詩人にはアリージャ・グラムディン・フンザイやワズィル・フィダ・アリ・エサールなどがいる。

以下は、アラマ・フンザイの最も人気のあるブルシャスキ・カシーダの一つである「Noor-e-shama」からの抜粋です。

2013年、ブルシャスキ・ギナンの朗唱は地方議会によってイスマーイール派の集会で推奨されなくなった。しかし、ブルシャスキ・カシーダはダワート（伝統的な新築祝い）、ズィクル・メフフィル、その他同様の私的な宗教集会で歌われ続けている。メヘル・アンゲス、バルカット・アリ、シャキーラ・パルヴィーン、イスラム・ハビブ、ノーマン・アスメットなど数名のアーティストがブルシャスキ・カシーダを録音し、オンラインのストリーミング・プラットフォームで公開している。^[13]これらの演奏は数百万回再生されている。これらの録音の多くは、中央アジアのイスマーイール派の伝統に触発された楽器であるチャルダとダフの伴奏が付いている。

インドネシア語

インドネシアでは、カシダー（インドネシア語の綴りはkasidah）は特定のスタイルや詩ではなく、イスラム音楽全般を広く指します。伝統的なカシダーは歴史的にアラブ移民と敬虔なイスラム教徒の居住地域に限定されていました。現代のカシダーは西洋音楽とインドネシアの地元音楽の影響を含むように範囲が広がっています。

ペルシャ語

10 世紀以降、イラン人はカシダを大いに発展させ、他の目的にも使用しました。たとえば、ナスィル・フスローはカシダを哲学、神学、倫理の目的で広く使用し、イブン・シーナーも哲学的な考えを表現するために使用しました。カシダは春の詩 (ペルシア語: بهاریه, bahâriye ) または秋の詩 (ペルシア語: خزانیه, xazâniye ) の場合があります。冒頭は通常、季節、自然の風景、または空想上の恋人などの自然現象の説明です。タカロスでは、詩人は通常、ペンネームで自分自身を呼びかけます。そして最後のセクションは、詩人が詩を書いた主な目的です。

ペルシャ語の代表者には以下の人々がいます。

ファローキ・シスターニ、ガズニのマフムードの宮廷詩人（11世紀）、特に彼の「狩猟の風景」（ペルシア語: قصیده شکارگاه）
マヌチェフリ（11世紀）は、タバリスタンのマヌチェフリ王、後にガズニのマスード1世の宮廷詩人であった。彼のカシダの1つは、トルコのハープ奏者である。
反逆罪の疑いで不当に投獄されたマスード・サアド・サルマン（12世紀）
アンヴァリ・アビヴェルディ（12世紀）特にモンゴルの侵略に対する援助を求める嘆願書
カカニ・シルヴァニ(12 世紀)
そして 20 世紀には、モハメド・タキ・バハールがカシダを政治目的に利用するという革新的な方法を開発しました。

14 世紀以降、ペルシャの詩人たちはガザルにますます興味を持つようになり、カシダは衰退しました。ガザルは、詩人たちが恋人を称賛するカシダの最初の部分から発展しました。神秘主義の詩人やスーフィーは、神秘的な目的でガザルを使用しました。

ソマリア

ウウェイズ・アル・バラウィ、シャイク・スーフィー、アル・ザイライなどのソマリアのスーフィー首長は、宗教問題についてカシダの著作を執筆することが多かった。ソマリアのカーシダのよく知られたコレクションは、『Majumuʿa Qasaʿid fi Madh Sayyid Al-Anbiya (預言者の大師を讃えるカシダのコレクション)』と題されています。^[14]

ハディヤット・アル・アナム・イラ・カブル・アル・ナビ（預言者の墓への人類の導き）は、預言者ムハンマドを称賛しています。

ウルドゥー語

ウルドゥー語のカシーダは、多くの場合賛歌であり、時には風刺であり、時には重要な出来事を扱っている。一般的にはガザルよりも長いが、同じ押韻体系に従っている。^[15]

ヤジディ語

ケシデはヤズィーディ文学における口承宗教詩の一種であり、シェイク・アディの弟子たちによって作られたと考えられている。^[16]

参照

アマドゥ・バンバ
リチャード・フランシス・バートン著『ハッジ・アブドゥ・エル・イェズディのカシーダ』（1880年） 19世紀の偽訳
パンエジリック（古代ギリシャとローマの同等の詩形式）
カシダット・ウル・ブルダ
カウワリ
シャール・アショブ
スーフィーの詩
ウルドゥー語の詩

参考文献

引用

^ カイパー、キャスリーン。「カシダー。詩的形式」。britannica.com 。2024年6月21日閲覧。カシダーは、イスラム以前のアラビアで発達し、イスラム文学の歴史を通じて現在まで受け継がれている詩的形式です。アラビア語、ペルシア語、および関連する多くのアジア文学に見られる賞賛詩、哀歌詩、または風刺詩です。
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出典

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シュペル、ステファン、シャックル、C. 編 (1996)。イスラムアジア・アフリカのカシダ詩:第 2 巻賛辞の恵み、意味の豊かさ。アラビア文学研究、第 20/2 巻。ライデン:ブリル出版社。ISBN 9789004103870. OCLC 1024417480.

外部リンク

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「ウルドゥー語の詩のアーカイブ。ウルドゥー語の詩の形式」。urdupoetry.com。Nita Awatramani。2001年3月31日。 2024年6月21日閲覧。

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[Brittannica-1] カイパー、キャスリーン。「カシダー。詩的形式」。britannica.com 。2024年6月21日閲覧。カシダーは、イスラム以前のアラビアで発達し、イスラム文学の歴史を通じて現在まで受け継がれている詩的形式です。アラビア語、ペルシア語、および関連する多くのアジア文学に見られる賞賛詩、哀歌詩、または風刺詩です。

[auto-2] 元吉暁子・角「古典アラビア詩の描写：ワスフ、エクフラシス、インターアーツ理論」ブリル中東文学研究、25（ライデン：ブリル、2004年）、1頁。

[FOOTNOTEMiller202411–12-3] ミラー2024、p.11-12。

[FOOTNOTEMiller202453-4] ミラー2024、53頁。

[FOOTNOTEMiller202477-5] ミラー2024、77頁。

[mughal-6] アハメド・リヤド。「কাসিদা」。Bdnews24.com 。2018 年5 月 5 日に取得。

[baharistan-7] ミルザ・ネイサン (1604)。バハリスタン・イ・ガイビ。

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[introduction-15] ^ T. グラハム・ベイリー著 『ウルドゥー文学の歴史』「序文」

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