ポストシオニズム

ポストシオニズムとは、イスラエル人、ディアスポラの ユダヤ人、その他、特に学界の人々の意見で、1948年の近代イスラエル国家の成立によりシオニズムはそのイデオロギー的使命を果たしたため、シオニズムのイデオロギーは終焉したとみなすべきだというものである。ユダヤ人右派はまた、1993年と1995年のオスロ合意を踏まえてイスラエル左派を指すためにこの用語を使用する。一部の批評家はポストシオニズムを反シオニズムと関連づけているが、支持者はこの関連を強く否定している。^[1]

ポストシオニズムは、多様な認識と異なる立場を伴う用語であり、その背後にはシオニスト集団の核心的信念に対する批判がある。ポストシオニストはシオニズムとイスラエル国家について多くの疑問を提起しており、その中には次のような疑問がある。

• イスラエル国家は本当にユダヤ民族にとって安全な避難所なのでしょうか？歴史的観点から見て、ユダヤ人の状況がイスラエルよりも良い場所は世界中に他にあるのでしょうか？（例えば、米国のユダヤ人）
• イスラエルがユダヤ人と民主主義の国家になることは可能でしょうか？ユダヤ人国家であることと民主主義が互いに矛盾する状況において、どちらがより重要なのでしょうか？イスラエルは国民全員の国家になるべきでしょうか？
• イスラエルとパレスチナの紛争は完全に白か黒か？イスラエルは常に和平獲得のために最大限の努力をしてきたのか？紛争継続の責任はすべてアラブ側にあるべきなのか？

前述の疑問の多くはシオニストによっても提起されてきた。^{[誰? ]}しかし、ポストシオニストはシオニストの歴史観においてこれらの点を強調している。

1980年代から1990年代にかけてイスラエル社会で起きた変革は、その価値観や政治的見解にかなりの変化をもたらした。こうした変化は、経済の分野で起きた。例えば、イスラエル経済の自由化と世界市場への開放、そして、それまで存在していた労働運動の文化的覇権の打破などである。顕著な転換点は、右派のリクード党が初めて議会で多数派を獲得した1977年に起きた。これだけでも、より過激なシオニストの立場が強化されたことの表れであった。

この時期には、政府におけるシオニスト勢力の強化に対する反応を含め、いくつかの変化が同時に起こった。しかし、同時に起こった数多くの変化のすべてが一つの要因によるわけではなく、すべてがポストシオニズムと呼ばれる現象に起因するわけでもない。

ポストシオニズム現象に伴うイスラエル社会の変化は、さまざまな分野で見られます。

経済的特徴

マルクス主義、共産主義、サンディカリズムから資本主義に至るまでのあらゆる経済的イデオロギーを包含するシオニズムに特有の経済的特徴がないのと同様に、極左の要素と資本主義イデオロギーを維持する要素を包含するポストシオニズムに特有の経済的特徴はない。自由市場と個人主義の育成という資本主義的な政治観は、イスラエル国内外のシオニスト運動の大部分に受け入れられたが、それはポストシオニスト運動だけに起因するものではない。社会主義の強いヒスタドルト労働組合の中にさえ、国家樹立前のイシューブ時代には非社会主義のリベラル政党が存在していた。資本主義的な目的と政治的見解を保持するポストシオニスト政党は、シオニスト運動で中心的な位置を占めていた労働党の政策を特徴づける社会主義的な政治観を弱め続けている。制度的集団とその歴史的基盤の喪失は、この考えを最も急進的に表現している新しい社会学者や歴史家の著作にかなり多く見受けられます。これらの共同体の立場は、個人の物質的成功を個人の唯一の経済的目標とみなす個人主義、そして閉鎖的で計画的な国民経済を維持するのとは対照的に、イスラエルの経済システムを世界経済システムに開放することを支持する経済のグローバル化に表れています。

文化的特徴

この数年間は、イスラエルにおける文化的覇権の存在に対する挑戦が特徴的でした。さまざまなグループが、イスラエル文化は 1 つだけ存在し、それに参加するすべての文化は以前のアイデンティティを捨てなければならないという人種のるつぼの認識を覆し、さまざまなコミュニティが独自の文化的アイデンティティを維持するために戦い始めました。例としては、ミズラヒ系ユダヤ人、旧ソ連からの移民、イスラエルのアラブ人などが挙げられます。

政治的特徴

オスロ合意後、イスラエルはもはやユダヤ人の民主国家であると宣言すべきではなく、むしろその民主的な側面に焦点を当てるべきだと考える左派イスラエル人の大部分の間で新たな運動が始まりました。この運動は、イスラエルに社会的平等をもたらすことを目指しています。

しかし、イスラエル社会でこうした過程を経る集団は、必ずしもポストシオニストというわけではない。実際、そうした集団のうち、自らをポストシオニストとみなすのはごく一部である。 ^[要出典] 上記の 3 つの分野は必ずしも重なるわけではない。たとえば、ベンヤミン・ネタニヤフは、他のすべての面ではよりシオニスト的であるが、経済的な信念においては、ポストシオニストの何人かと多くの共通点を持っているかもしれない。

現代のポストシオニズムは、歴史修正主義の一派である新歴史家派と密接な関係がある。新歴史家派は、機密解除された政府文書に照らしてイスラエルとシオニズムの公式の歴史を調査し、これまでシオニスト歴史家によって軽視または抑圧されてきた出来事、特にパレスチナ人の土地の剥奪に関する出来事を明らかにすることを目指しており、新歴史家派はこれがイスラエル国家の建国において中心的であったと主張する。

新しいポストシオニストは知識人、主に学者で、自らをポストシオニストとみなすか、または他者からそうみなされている。ネオシオニストとして知られるポストシオニズムの批評家は、ポストシオニズムが他の物語、主にパレスチナの物語と競争することでシオニストの物語を弱体化させると主張している。

1990年代初頭、ポストシオニストを自称するイスラエルの学者による論文が登場し始めた。これは主に、ニューヒストリアンズによる独立戦争の出来事を取り巻く問題に関する長い公開討論の余波の中で起こった。アラブ・イスラエル紛争が終結に近づいていると想定されたオスロ合意後の世論は、この傾向の発展にさらに貢献した。第二次インティファーダの開始以来、世論は大きく変化し、多くの人が認識しているように、^{[誰？ ]}ポストシオニストの傾向は後退している。

一方、ポストシオニストの歴史家たちは、パレスチナの物語を何の疑問もなく受け入れ、イスラエルとシオニズムを悪魔化し非合法化したとして非難された。

政治的シオニズムのユダヤ国家の目標とは対照的に、多くのポストシオニストは、イスラエルが非イデオロギー的、世俗的、自由民主主義的な国家へと進化し、公式にはユダヤ人でもアラブ人でもない性格を持つようになることを主張している。

ヘブライ普遍主義は、ポストシオニズムの哲学であり、当初はラビ・アブラハム・クック^{[2]によって開発され、}イスラエルの入植者活動家ラビ・イェフダ・ハコーヘンやビジョン運動によって拡張されました。 ^{[3] [4]}

この哲学は、クックが1920年に著した『再生の光』で定義した「3つの力」を統合しようとするものである。3つの力とは、「聖なる力」-正統派ユダヤ教徒、「国家」-世俗的なユダヤ系シオニスト、「ヒューマニスト」- すべての民族に見られる一般的なヒューマニズムである。クックは、彼の哲学を通じて、反シオニスト、正統派ユダヤ教徒、世俗的な民族主義者がイスラエルで協力できると信じていた。 ^[5]

ビジョン運動とハコーヘンが唱える現在のイデオロギーは、ナタン・イェリン＝モル、ラビ・アブラハム・クック、カナン主義、アブラハム・スターン、反シオニスト批評家、左翼のセム行動グループからインスピレーションを得ています。^{[6] [7]}

ポストシオニズムは反シオニズムを丁寧に言い換えたものであり、誤解を招く言葉だとシュロモ・アヴィネリは批判している。 ^[8]イスラエルの右翼の中には、ユダヤ人のポストシオニストは自己嫌悪のユダヤ人だと非難する者もいる。^[9]

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• アヴィシャイ・エーリッヒによるポストシオニズムの理念とその批判。
• 世界シオニスト機構によるポストシオニズムに関するリソースや記事は、批判的になりがちです。
• ポストシオニズムとの格闘 ポール・J・ホワイト著
• PLO がハイファ大学で学術詐欺に資金提供、アーロン・ラーナー博士 IMRA 2002 年 9 月 1 日
• ポストシオニズムは一度だけ鳴る、ネリ・リヴネ、ハアレツ紙より
• イスラエルへの愛：ポストシオニズム以降、エレツ・アチェレット誌