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オヴィリ（タヒチ語で「野蛮人」または「野生の」） [ 1 ]は、フランスの芸術家ポール・ゴーギャンによる1894年の陶器彫刻である。タヒチ神話では、オヴィリは嘆きの女神であり、長い青白い髪と野性的な目をしており、子狼を腕に抱きながら足で狼を窒息させている姿で描かれている。美術史家は複数の解釈を提示しており、一般的にはゴーギャンが「文明化された野蛮人」としての自己イメージを強化するための形容詞として意図したとされている。1894年までに、彼女の時代のタヒチの女神は民衆の記憶から消え去っていたが、ゴーギャンはアッシリアの「動物の主人」タイプのレリーフやマジャパヒトのミイラなど、より古代の源泉に目を向け、島の過去をロマンチックに描いている。その他の影響源としては、マルケサス諸島で発見された保存状態の良い頭蓋骨、ボロブドゥールで発見された彫像、そしてジャワ島中部にある9世紀の大乗仏教寺院。
ゴーギャンは部分的に釉薬をかけた炻器で3つの鋳造品を作り、石膏やブロンズで複製がいくつか存在するが、オリジナルの鋳造品はオルセー美術館に所蔵されている。鋳造品の販売はうまくいかず、経済的にも精神的にも落ち込んでいた彼は、自分の墓に1つ置くよう頼んだ。この像に関する彼のコメントは他に3つしか残っていない。1895年にステファヌ・マラルメに贈られたオヴィリの木版画2枚の台紙に、この像を奇妙で残酷な謎と表現している。1897年にアンブロワーズ・ヴォラールに宛てた手紙では、この像を「殺人女」と呼んでいる。 1899年頃の素描には、オノレ・ド・バルザックの小説『セラフィタ』に言及した碑文を添えている。 [ 2 ]オヴィリは1906年のサロン・ドートンヌ（No. 57）[ 3 ]に出品され、パブロ・ピカソに影響を与え、ピカソは『アヴィニョンの娘たち』の人物の一人をこの作品を基に描いた。[ 4 ]
ゴーギャンはまず画家であり、陶芸に携わるようになったのは1886年頃、フランスの彫刻家であり陶芸家でもあるエルネスト・シャプレに師事した時である。二人は、新しいフランスの美術陶芸に触発され、その形態を実験していたフェリックス・ブラックモン[ 5 ]によって紹介された。1886年から87年の冬、ゴーギャンはヴォージラールにあるシャプレの工房を訪れ、そこで二人は、人物像や装飾的な断片を貼り付け、複数の取っ手が付いた炻器の壺を共同制作した[ 6 ] 。
ゴーギャンは1891年に初めてタヒチを訪れ、タヒチの女性の美しさに魅せられ、紙に彫刻的な仮面のような肖像画を制作した。それらは憂鬱と死の両方を想起させ、ファトゥルマ（物思いにふける、または憂鬱な）状態を喚起する。これらのイメージと雰囲気は、後にオヴィリ陶器に使用された。[ 7 ]タヒチでのゴーギャンの最初の木彫りはグアバの木で、すぐに崩れてしまい、現存していない。
彼は1894年の冬、タヒチからの帰途に『オヴィリ』を完成させ、翌年4月に開幕した1895年の国立美術協会サロンに出品した。 [ 8 ]その後の経緯については2つの説がある。シャルル・モリスは1920年に、ゴーギャンは展覧会から「文字通り追放された」と主張し、アンブロワーズ・ヴォラールは1937年に、シャプレが抗議のために自身の作品を取り下げると脅した場合にのみ、この作品が認められたと書いている。[ 9 ]ベングト・ダニエルソンによれば、ゴーギャンは世間の注目を集めることに熱心で、この機会を利用して『ル・ソワール』に憤慨した手紙を書き、現代陶芸の現状を嘆いたという。[ 10 ]
1897年の初め、ヴォラールはゴーギャンに、自身の彫刻をブロンズで鋳造する可能性について手紙を送った。ゴーギャンの返答は、オヴィリ像を中心に展開された。
私の陶器製の大きな彫像「殺人女」は、これまでどの陶芸家も作ったことのないような特別な作品であり、さらに、ブロンズで鋳造しても（修正や緑青なしで）非常に見栄えが良いだろうと私は信じています。こうすれば、購入者は陶器の作品そのものだけでなく、利益を生み出すブロンズ版も手に入れることができるでしょう。[ 11 ]
美術史家のクリストファー・グレイは、石膏像が3つあると述べている。そのひび割れた表面は、現存しない以前の未記録の木彫から取られたものであることを示唆している。1つはダニエル・モンフレイドに贈られ、現在はサン＝ジェルマン＝アン＝レーのモーリス・ドニ県立美術館「修道院」に所蔵されている。もう1つの石膏像は木のような表面仕上げで、ギュスターヴ・ファイエが保管し、その後、彼の息子レオンのコレクションの一部となった。3つ目の像は、石膏像を作った芸術家が保管していた。[ 12 ] [ 13 ]ブロンズ像もいくつか制作され、その中には、シンガー＝ポリニャック財団によって鋳造され、1973年3月29日に建立された、アトゥオナのゴーギャンの墓に置かれた像も含まれる。[ 12 ] [ 14 ]
オヴィリは膝まで届く長い金髪か灰色の髪をしている。頭と目は不釣り合いに大きく、後頭部の開口部は膣口に似ている。[ 15 ] [ 16 ]彼女はオオカミの子を腰に抱えているが、これは彼女の無関心と野性的な力の象徴である。[ 16 ] [ 17 ]オヴィリが子を窒息させているのか抱きしめているのかは不明だが、[ 18 ]彼女のポーズは犠牲、幼児殺し、復讐心に燃える母親の原型を想起させ、ウジェーヌ・ドラクロワの1838年の絵画『メデイアが自分の子供を殺そうとしている』の影響を受けている。[ 19 ]もう一匹の動物、おそらく別のオオカミが彼女の足元にうずくまっているか、死んでいる。[ 20 ]スー・テイラーを含む美術史家は、この2匹目の動物はゴーギャンを表している可能性があると示唆している。[ 21 ]
女性と狼の関連性は、1893年の不評だったデュラン＝リュエル展でゴーギャンの作品を擁護したエドガー・ドガの発言に由来する。ドガはラ・フォンテーヌの寓話『犬と狼』を引用し、自由を快適さや金銭的利益と交換してはならないことを示唆していると解釈されることが多い。「ほら、ゴーギャンは狼なんだ」[ 21 ] [ 22 ]。 『オヴィリ』では、成熟した狼、ヨーロッパのゴーギャンは死に、子狼、タヒチのゴーギャンは生き残る。[ 23 ]
タヒチの神話はゴーギャンの時代にはほぼ消滅しており（彼は自身の記述を他の資料に基づいているが、それを明記していない）、その文化に関連するほとんどの工芸品も同様であった。オヴィリの描写は、彼が「友人たちの小さな世界」と表現したコレクションに影響を受けた、主に想像の産物であり、彼は最初の訪問時にそれをタヒチに持参した。これには、オディロン・ルドンのリトグラフ『死』 、ジャワ島のボロブドゥールの寺院のフリーズなどの被写体の写真、テーベの第18王朝の墓のエジプトのフレスコ画などが含まれる。[ 24 ]他に示唆されている資料としては、現在ルーブル美術館にあるライオンの子を抱えたギルガメシュのアッシリアのレリーフや、ジャカルタ博物館のマジャパヒトのテラコッタ像などがある。[ 25 ]
オヴィリの頭部は、マルケサス諸島の首長のミイラ化した頭蓋骨に基づいているようで、その眼窩は伝統的に真珠貝で覆われ、神聖なものとして崇拝されていた。彼女の体の要素は、 ボロブドゥールの豊穣のイメージから着想を得ている可能性がある。このように、生と死は同じイメージの中で喚起された。[ 26 ]モリスは、作品を購入するための募金を集めようとマラルメに宛てた手紙の中で、彫刻に「ディアナ・シャスレス」（「狩りの女神ディアナ」）というタイトルを付けた。これは、狩猟、月、出産の古代ギリシャの女神ディアナへの言及である。彼はオヴィリについての詩の中で同じ言及をしている。バーバラ・ランディは、生と死のテーマは、ゴーギャンが文明化された自我を捨てて原始的な野蛮人の自然な状態に戻る必要性を示していると解釈している。[ 9 ] [ 27 ]この作品は、1889 年の陶器の黒いヴィーナスに関連しており、そこには作者に似た切断された首の上にひざまずく女性が描かれている。[ 21 ] [ 28 ]
ナンシー・モール・マシューズは、腕や足元にいる生き物は実際には狐であり、ゴーギャンは1889年の木彫作品『恋に落ちれば幸せになれる』や1891年のポン＝タヴァンの油絵『処女喪失』で使用した動物だと信じている。1889年にエミール・ベルナールに宛てた手紙の中で、彼は『恋に落ちれば幸せになれる』の狐を「倒錯のインディアンの象徴」と表現している。[ 29 ]アジアの民間伝承には、狐が女性に変身する力を持つという長い伝統がある（例えば、日本の妖怪や狐の民間伝承など）。[ 30 ]
ゴーギャンは、少なくとも1枚の素描、2枚の水彩転写モノタイプ、2枚の木版画でオヴィリ像を描いている。木版画は陶器よりも前の1894年の夏にポン＝タヴァンで制作された可能性がある。[ 31 ]最後に登場したのは、1899年8月から1900年4月の間に発行されたゴーギャンのパペーテの新聞「ル・スーリール（微笑み：真面目な新聞）」の創刊号と思われるものに掲載された素描である。この素描には「そして怪物は、その創造物を抱きしめ、その寛大な胎内に種を注ぎ込み、セラフィトゥス＝セラフィタを生んだ」（Et le monstre, entraînant sa créature, féconde de sa semence des flancs généreux pour engendrer Séraphitus-Séraphita）という碑文が添えられていた。セラフィタス＝セラフィタは、両性具有の主人公が登場するオノレ・ド・バルザックの小説『セラフィタ』への言及である。この『ル・スーリール』の創刊号で、彼は近親相姦（その他テーマも含む）を扱った地元のマオリ族作家の戯曲を批評し、「セラフィタス＝セラフィタ」に言及した。批評は戯曲の「野蛮な作者」を称賛し、結婚制度の廃止による女性解放の訴えで締めくくられた。添えられた挿絵は明らかに両性具有的である。[ 32 ]
美術史家たちは、ゴーギャンの表現に内在する意味の多面性について様々な説を唱えてきた。最も明白なのは、この人物像がタヒチの伝説や死と迷信のテーマを想起させることである。それは、画家の女性のセクシュアリティに対する見方を反映している。19世紀の美術では、長く乱れた髪と邪悪な女性性を結びつけるモチーフがよく見られた。また、ゴーギャンがこの作品の別名「野蛮人」に喜びを感じていたことや、残忍で血に飢えた神が、女神だけでなく彼自身をも指しているように見えることも関係している。[ 33 ]
ゴーギャンの人物像は、モリスが狼の子を抱きかかえるディアナのような神として描いたポリネシアの女神ヒナを想起させる。「怪物のように威厳があり、誇り、怒り、悲しみに酔いしれている」。 [ 34 ]彼は1894年の石膏の自画像に「オビリ」というタイトルを付けた。[ 16 ]オリジナルは失われているが、ブロンズ製の鋳造品がいくつか残っている。彼は二重鏡を使って、おなじみのインカの横顔を捉え、その結果、彼の「頭部の形をした水差し、自画像」を再現した。これは、ゴーギャンが「オビリ」という言葉を自分自身に適用した最も初期の例の1つである。[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]
「ゴーギャンは時々、自らを野蛮人オヴィリと呼ぶこともあった 」とメレテ・ボーデルセンは書いている。[ 38 ] [ 39 ] 1892年の油彩画『どこへ行くの？』のシュトゥットガルト版には、狼の子を抱きしめる女性が描かれている。[ 40 ]ポリットはこのずんぐりとした彫刻的な両性具有の人物像が、オヴィリを初めて垣間見せるものだと指摘している。[ 19 ] [ a ]
オヴィリは、タヒチのお気に入りの歌のタイトルで、主題の「野蛮で落ち着きのない心」に言及する、愛と憧れの憂鬱な曲です。[ 10 ]この歌は、沈黙し冷え切った二人の女性の互いへの愛を歌っています。ゴーギャンは、ロマンチックに書かれた日記「ノアノア」（タヒチ語で「香り」、タヒチでの経験を考察するために彼が取り組んだ著作で、10枚の木版画を添えた）の中でこの詩を翻訳しました。 [ 41 ] [ 42 ]これは、彼が編集長になったときにタヒチの新聞「ラ・ゲップ」に再掲載された彼の歌の中で唯一のものです。[ b ]ダニエルソンは、この歌はゴーギャンのデンマーク人の妻メッテと、当時ヴァヒネ（タヒチ語で「女性」）だった若い先住民の妻テハアマナへの二重の愛着を反映していると考えています。テハアマナは「ノアノア」の中心人物です。[ 43 ]
『ノア・ノア』には、ゴーギャンが最終的に性別がないと理解する若い男との山への旅の記録が含まれており、ゴーギャンは原稿の中で「野蛮人の両性具有的な側面」について瞑想している。[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]ベン・ポリットは、タヒチ文化では、職人/芸術家は戦士/狩人でも主婦/介護者でもなく、両性具有的に考えられており、この曖昧な性別の立場がゴーギャンの反逆的な性質に訴えたと指摘している。[ 19 ]テイラーは、モリスが1897年の詩「森の輝くヒナ」の中でゴーギャンを描写していた可能性があり、これは『ノア・ノア』での二人の共同作業からの2つの長い抜粋の一部であると考えている。グレイは、この彫刻は「ゴーギャンの深い幻滅と落胆の表現」を表していると見ている。[ 8 ]
ノア・ノアは、ゴーギャンが1891年から1893年にかけて植民地時代の訪問者としてタヒチを訪れた際の体験を記録した作品の一部である。彼は最初に「ノア・ノア」という言葉をタヒチの女性たちの香りを表現するために用いた。「彼女たちからは、半分動物的で半分植物的な、混じり合った香りが漂っていた。彼女たちの血の香りと、髪に飾っていたガーデニア・タイテンシスの香りである」 [ 47 ] 。 1893年にパリに戻ったゴーギャンは、タヒチでの作品を展示することに不安を感じていた。ノア・ノアは、デュラン＝リュエル展で発表される新しいモチーフを一般の人々が理解するために必要な文脈を提供するはずだった。しかし、展覧会の開幕に間に合わなかった。[ 48 ]
ゴーギャンはオヴィリを自分の墓に置くよう頼んだ[ c ]。これは彼がその人物像を自分の分身と見ていたことを示しているようだ。マシューズによれば、彼は狐を自分と同じように性別が変化するものと見ており、したがって危険なセクシュアリティの象徴と見ていた。[ 49 ]いくつかの資料によると、ゴーギャンは梅毒の発疹に苦しみ、数ヶ月間タヒチへ旅行できなかった。[ d ]彼女は、その開口部は彼に感染させた女性を部分的に表していると示唆している。 [ 15 ]
人類学者のポール・ファン・デル・グライフは、オヴィリというあだ名は、ゴーギャンの「文明化された野蛮人」というペルソナを強調するための形容詞として意図されたものだと考えている。 [ 50 ] [ 51 ] 画家はモリスへの最後の手紙で、「あなたが私が野蛮人だと言うのは間違いだと言ったあの日は間違っていた。確かに私は野蛮人だ。そして文明人はその事実を感じ取っている。私の作品には、私が意図せず野蛮人であるという事実以外に、驚きや動揺を与えるものは何もない。だからこそ私の作品は他に類を見ないものなのだ。」と書いている。[ e ] [ 16 ] [ 18 ] [ 52 ]
彫刻がサロン・ド・ラ・ナショナルで展示されるかどうかはともかく、それはサン・ラザール通り57番地のカフェのオーナー、レヴィのために予定されていた。ゴーギャンはタヒチへ出発する前に、レヴィと代理人契約を結んでいた。しかし、売れず、シャルル・モリスは国のためにそれを購入するための公金を集めることができなかった。ゴーギャンは、唯一興味を示してくれるであろうパトロンはギュスターヴ・ファイエだと考えていたが、ファイエは最終的に1,500フランでそれを購入したものの、それはゴーギャンの死後の1905年のことだった。[ 53 ]
ゴーギャンは、1903年と1906年のサロン・ドートンヌでの死後回顧展の後、パリの前衛芸術家たちから称賛された。彼の作品が喚起する力は、 1907年の『アヴィニョンの娘たち』に直接つながった。デイヴィッド・スウィートマンによれば、ピカソは1902年にパリで亡命スペイン人彫刻家・陶芸家のパコ・ドゥリオと親交を結んだ際にゴーギャンの愛好家になった。ドゥリオはゴーギャンの友人であり、パリで彼の作品を宣伝することで、タヒチで貧困にあえぐ友人を助けようと、彼の作品をいくつか所蔵していた。[ 54 ]
美術史家のジョン・リチャードソンは次のように書いている。
1906年のゴーギャンの作品展は、ピカソをこれまで以上にこの芸術家の虜にした。ゴーギャンは、形而上学、民族学、象徴主義、聖書、古典神話など、その他多くの要素はもちろんのこと、最も異質なタイプの芸術を、その時代でありながら時代を超越した総合体へと融合させることができることを示した。また、芸術家は、自身の内なる悪魔を（必ずしもタヒチの神々ではない）暗黒の神々に結びつけ、新たな神聖なエネルギーの源泉に触れることによって、従来の美の概念を覆すことができることも示した。[ 55 ]
スウィートマンとリチャードソンは共に、ゴーギャンの「オヴィリ」が大きな影響を与えたと指摘している。1906年のサロン・ドートンヌ回顧展で初めて展示されたこの作品は、おそらく「アヴィニョンの娘たち」に直接的な影響を与えたのだろう。デイヴィッド・スウィートマンは次のように書いている。「1906年に大々的に展示されたゴーギャンの彫像『オヴィリ』は、ピカソの彫刻と陶芸への関心を刺激し、木版画は版画への関心を強めたが、それらすべてに共通する原始的な要素こそが、ピカソの芸術の方向性を最も決定づけた。この関心は、代表作『アヴィニョンの娘たち』で頂点に達することになる。」[ 54 ]
