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- 「マオヒ」は、タヒチ人としても知られるフランス領ポリネシアの先住民を指すこともあります。
タヒチおよび近隣の島々では、マオヒ(タヒチ語ではMā'ohi )という用語はポリネシア人の祖先を指します。
この言葉は、ニュージーランドやクック諸島の原住民や先住民が自分たちのことをマオリ語として受け入れているのと同じように、普通の日常の人々を指すこともあります。オスカー・テマルが作った「Te Ao Maohi（マオリの世界）」という表現はその一例です。[1]
歴史
マオリ族は、2,300年以上前に、今日のフランス領ポリネシアに初めて到着しました。マオリ族には、タヒチだけでなく、フランス領ポリネシアの周辺の17の島も含まれます。マオリ族に外部からの影響がもたらされたのは、18世紀になってからでした。1880年、フランスはタヒチとその周辺の島々を支配下に置きました。[2]
ラ・カルチャー・マオヒ
マオリ文化運動は、19世紀半ばのフランスによる植民地化後にマオリ族が自分たちの文化を再発見しようとした文化運動である。マオリ文化の伝統のほとんどは植民地化によって失われ、マルケサス諸島、オーストラル諸島、クック諸島などの近隣諸島からの多様な影響が、接触後のタヒチ文化の再構築に役立った。芸術やダンスなどの伝統の再解釈や伝統的なマラエの再構築は、タヒチ人の文化的アイデンティティの再構築に重要な役割を果たした。タヒチ文化に関する知識が全体的に不足していたため、これらの伝統の再構築は1950年代まで始まらなかった。マオリ文化運動は、タヒチの政治家が文化的過去への意識を高め、タヒチの未来のアイデンティティを創造するための方法である。[3]
ダンス
伝統舞踊は、フランスによる植民地化によって失われたマオリ文化の一部です。ダンス、衣装、チャントの歴史的再現は、そもそも本物の創作物を知る現実的な方法がなかったため、再構築する必要がありました。ヘイヴァは、伝統的なタヒチアンダンスをタヒチ文化に復活させる方法として、1950年代に始まった伝統的な毎年恒例のダンスイベントです。[3]
刺青
タヒチのタトゥーはマオリ文化のシンボルとして認められています。タトゥーはタヒチの文化的アイデンティティへのこだわりを示すものであり、装飾的なものとみなされます。タトゥーを入れている人の大半は、ダンスなどタヒチ文化の他の側面に関わっている若者です。タトゥーの習慣は、ポリネシアン・トライアングルとして知られる他の島々でも見られます。[4]
参照
参考文献
- ^ ダイアナ・ヴィンディング (2005)。『先住民族の世界 2005』IWGIA、p. 262。ISBN 87-91563-05-4。
- ^ 「マオヒ」2018年7月6日。
- ^ ab スティーブンソン、カレン（1992年12月）。「マオヒ文化の政治化：タヒチの文化的アイデンティティの創造」太平洋研究。15 ： 117-135。
- ^ 「フランス領ポリネシア文化 | タヒチ文化 | タヒチの伝統」。タヒチ観光局。 2020年2月18日閲覧。
外部リンク
ウィキメディア・コモンズのマオヒに関連するメディア