オスマンバロック建築

オスマンバロック建築

上から時計回りに:ヌルオスマニエ モスク(1748–1755)、ミフリシャ スルタン コンプレックスのセビル(1792–1796)、ラレリ モスクのムスタファ 3 世の霊廟(1760–1764)
活動年数	1740年代から1820年代

オスマン・バロック建築はトルコ・バロックとも呼ばれ、^{[1] [2]} 18世紀から19世紀初頭のオスマン建築の時代であり、ヨーロッパのバロック建築の影響を受けました。チューリップ時代とチューリップ時代建築の変化に先立って、このスタイルはオスマン建築の古典的スタイルからの大きな逸脱を示し、主に伝統的なオスマン建築の種類に新しい装飾形式を導入しました。それはマフムト1世（1730-1754）の治世中の1740年代に出現し、その最も重要な初期の記念碑は1755年に完成したヌルオスマニエ・モスクでした。18世紀後半には、ヨーロッパの影響に基づいた新しい建築タイプも導入されました。ヌスレティエ・モスクなどの最後の完全なバロック様式の建造物は、19世紀初頭にマフムト2世（在位1808年～1839年）によって建てられましたが、この期間中にヨーロッパの影響を受けた新しいスタイルが導入され、バロック様式に取って代わりました。

18 世紀以降、オスマン帝国自体が外部の影響に対してよりオープンになるにつれ、ヨーロッパの影響がオスマン建築に導入されました。この時期、西ヨーロッパで最も支配的な建築様式はバロックでした。オスマン帝国の文脈では、「バロック」という用語は、チューリップ時代を含む 18 世紀を通じてオスマン帝国の芸術と建築に広く適用されることがあります。^{[3] [4]}しかし、より具体的に言えば、17 世紀以降の期間はいくつかの異なるスタイルによって特徴付けられます。^{[5] [6]}オスマンまたはトルコの「バロック」スタイルは、1740 年代に完全に表現され、チューリップ時代のスタイルに急速に取って代わりました。^{[7] [5]この変化は、16 世紀と 17 世紀のオスマン建築を支配していた以前の}古典様式の最終的な終焉を告げました。^[8]

オスマン帝国のバロック様式をもたらした政治的、文化的条件は、オスマン帝国の支配階級が西洋の影響に身を委ねたアフメト3世の治世中のチューリップ期にその起源を部分的に遡ることができる。 ^{[5] [9]}チューリップ期の後、オスマン帝国の建築はヨーロッパの建築を公然と模倣したため、ヨーロッパの建築と装飾の傾向は、オスマン帝国で同時期または少し遅れて反映された。^[10]変化は、新しい建物の全体的な形状よりも、装飾と細部に特に顕著であったが、最終的にはヨーロッパの影響から新しい建物タイプも導入された。^[4]「トルコロココ」または単に「ロココ」^{[8] [11]という用語は、特にフランスの}ロココ様式との類似性と影響のため、オスマン帝国のバロック様式またはその一部を説明するためにも使用されるが、この用語は著者によって異なる。^[12]

新しいバロック様式を示す最初の建造物は、 1741年から1742年にイスタンブールのエリートのパトロンによって建てられたいくつかの噴水とセビルである：ファティフモスク墓地の南西壁に追加されたニサンチ・アフメト・パシャの噴水、ドルマバフチェ近くのハジ・メフメト・エミン・アガ・セビル、ウスクダルのカラジャ・アフメト墓地のサデディン・エフェンディ・セビル。^[13]イスタンブールのバロック様式のチャガロール・ハマムも同じ年に建てられ、マフムト1世が資金提供したことから、スルタンでさえこの様式を推進していたことがわかります。^{[14]このハマムの収益は}アヤソフィア（アヤソフィア）モスクのために割り当てられ、マフムト1世はここにいくつかの新しい別館と増築を建設しました。これらの増築には、1740年から1741年にかけてバロック様式のモチーフで装飾されながらも、全体的には伝統的なオスマン帝国の形式を維持しているドーム型の沐浴用噴水が含まれていた。 ^{[15] [16]}新しいスタイルをよりよく表しているのは、マフムト1世が1743年にアヤソフィアの北東隅に追加したイマレットである。イマレットには、高浮き彫りの植物の渦巻き模様と螺旋状の「白鳥の首」ペディメントが彫刻された贅沢なバロック様式の門があり、両側にはコリント式の柱頭を持つ大理石の柱頭があり、広い軒が上にある。^[17]

オスマン建築史の学者ゴッドフリー・グッドウィンは、新旧の様式の変遷を最も明確に示しているキュリイェは、1745年にトプカプ宮殿の西側の境界近くに建てられたベシル・アーガ・モスクとそのセビルであると示唆している。^[18]ウンヴェル・リュステムは、1740年以降にイスタンブール中にこの様式が現れた速さ、および最初のバロック建築がすべて高位のエリートによって発注されたという事実は、スルタンと宮廷による新しい様式を推進するための意図的な努力として解釈されるべきであると主張している。^[19]学者ドガン・クバンは、バロックのモチーフは徐々に建築要素から他の要素へと広がり、次第に古典時代のより鋭い幾何学的装飾を「S」字や「C」字などのよりダイナミックな曲線形状に置き換え、最終的にはさらに華やかなヨーロッパのバロック要素に取って代わったと述べている。^[20]

• 初期バロック様式の建造物
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  ファティフ モスクの墓地への入り口。左端にニサンチ アフメド パシャ (1741–42) の噴水がある。
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  ハジュ・メフメット・エミン・アー・セビル、イスタンブール（1741–42）
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  イスタンブールのアヤソフィアにあるマフムド1世の噴水（1740-41年）
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  イスタンブールのアヤソフィアのイマレットへの門（1743 年）
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  ベシル・アーア・モスクとセビル、イスタンブール (1745)
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  イスタンブール、セイイド・ハサン・パシャ複合施設のセビル（1745年）^[21]

新しいオスマンバロック様式の到来を告げる最も重要な記念碑は、1748年10月にマフムト1世によって着工され、1755年12月に後継者のオスマン3世（オスマン3世に捧げられた）によって完成したヌルオスマニエモスクです。 ^[22]クバンはこれを「エディルネのセリミエモスクに次ぐ最も重要な記念碑的建造物」と評し、ヨーロッパ文化がオスマン建築に統合され、古典的なオスマン様式が拒絶されたことを示しています。^[21]また、スルタンアフメト1世モスク（17世紀初頭）以来初めて、オスマン帝国のスルタンがイスタンブールに帝国モスクを建設し、この伝統の復活を告げました。^[23]歴史的資料によると、担当した建築家はシメオンまたはシモンという名のクリスチャンの大工の棟梁でした。^{[24] [25] [26]}シメオンの主任助手はコズマという名のキリスト教徒で、彼の下で働く石工の大半もキリスト教徒だった。シメオンとコズマの両名はモスクの開所式で宰相から栄誉の衣を与えられた。ウンヴェル・リュステムは、モスクの開所式でキリスト教徒の建築家がこのように公式に栄誉を受けたのはおそらくこれが初めてであり、この時代におけるキリスト教徒の職人の地位の向上を反映していたと指摘している。^[26]

モスクは正方形の礼拝堂と、その上に大きなペンデンティブを備えた単一のドームから構成されています。ドームはイスタンブールでも最大級のもので、^[27]直径 25.75 メートルあります。^[28]外側から見ると、ドームは 4 つの巨大なアーチ (正方形の各辺に 1 つずつ) の上にあり、アーチには内部に光を取り込む多くの窓が開けられています。オスマン帝国の古典建築でこのデザインに最も近い先例は、エディルネカプ地区のミフリマー・スルタン・モスクです。^{[29] [30]}ミフラーブを含む突き出た後陣も、エディルネのセリミエ・モスクに似ています。^[29]

モスクの細部と装飾は完全にバロック様式である。例えば、外側のアーチの上にある曲線状のペディメントの縁には凹状の装飾が施されている一方、モスクの窓、出入り口、アーチは尖頭アーチではなく、混合線状（異なる曲線の組み合わせ）または円形の輪郭となっている。^{[31] [32]}中庭の中央の出入り口の上には、珍しい放射状の太陽のモチーフが石に彫られており、他の出入り口にはピラミッド型の半ヴォールトがあり、伝統的なムカルナスの代わりに、アカンサスのようなフリーズやその他のモチーフが何列も彫られている。これはオスマン様式でもヨーロッパ様式でもない構成である。^[33]さらに珍しいのは、モスクの中庭の形状で、伝統的な長方形ではなく半楕円形となっている。 ^[34]

モスクの内部では、礼拝堂の両側に対称的な2階建ての回廊があり、回廊は礼拝堂の主要外周から外側に伸びている。ミフラーブエリアの両側にある回廊の角には、片側にムアッジンのためのスペース、もう一方にスルタンのローゲのためのスペースがあり、モスク中央の伝統的なムアッジン・マフフィリ・^{プラットフォームは不要になっている。この回廊の配置により、ドームを支える支柱を隠しつつ、中央のスペースを邪魔することなく利用できる。 [35]}フルートや巻物のような最も華やかなバロック彫刻は、ミンバルに見られる。^[36]ミフラーブのフードには、外部の出入り口の上にある半丸天井と同様に、伝統的なムカルナに代わる折衷的なフリーズの組み合わせが彫刻されている。^[37]モスクの石の装飾は、オスマン・バロック様式を特徴付ける新しいスタイルの柱頭を確立しました。それは、花瓶型または逆鐘型で、装飾が施されている場合もあれば、平らな形状の場合もあります。通常、角には小さいながらも目立つ渦巻き模様があり、イオニア式の柱頭に似ています。^{[38] [39]}

以前の帝国の建造物と同様に、このモスクはマドラサ、イマレット、図書館、王家の墓、セビルと噴水、皇帝のパビリオン (フンカール カシル) など、いくつかの建物からなる複合施設の中心を形成しており、そのほとんどは同様にバロック様式である。^{[40] [41]}複合施設の西門の両側にあるセビルと噴水は、周囲のシンプルな壁と釣り合いが取れた曲線的で華やかな形をしており、グッドウィンはこれらの特徴を「バロック様式の典型」と呼んでいる。^{[42]北東の角にある図書館は、波打つ曲線とほぼ楕円形の内装が特徴的である。}シェフスヴァル スルタンの遺骨を収める墓には、華やかなモールディングと凹型のコーニスがある。^[43]

モスクの東の角にはL字型の構造があり、屋根付きのスロープが皇帝の別荘に続いています。この種の特徴は17世紀にスルタン・アフメト1世モスクで初めて現れ、エミノニュの新モスクのフンカール・カスルによってさらに例示されました。しかし、ヌルオスマニエでは、この別荘はより細かく、より目立ち、複合施設の他の部分とより意図的に統合されています。^{[43] [44]}これは、モスクを訪れたスルタンのプライベートラウンジまたはレセプションエリア（セラムリク）として使用され、モスク内のスルタンのローゲに直接アクセスできました。^[45]このような皇帝の別荘は皇居よりも公衆の目に近かったため、スルタンの公的な存在感を高め、いくつかの公的な儀式を行う役割を果たしました。^[46]したがって、帝国モスクの一部としての帝国パビリオンの建設は、18世紀にスルタンの公式の権力誇示を中心に起こった文化的変化と一致しており、そのような帝国パビリオンは後の帝国モスクでますます目立つようになりました。^[47]

• ヌルオスマニエ複合施設の詳細
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  モスクの側廊と窓にある混合線状のアーチ
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  モスクの入口の1つには半円形天井があり、ムカルナスの代わりにバロック様式のフリーズが飾られている。
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  モスクの中庭
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  モスクの内部
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  モスク内のミンバルのバロック様式の詳細
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  複合施設のセビル
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  皇帝の館：右側のスロープは左側のモスクにつながるプライベートラウンジに通じています。
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  複合施設内の墓（左）と図書館（右）

オスマン2世の後継者でアフメト3世の息子であるムスタファ3世（在位1757-1774）は、長い統治の間に多くの建築活動に携わった。^[48]彼の最初の建立は、母親を称えてウスクダルに建設されたアヤズマ・モスクであった。建設は1757-1758年に始まり、1760-1761年に完成した。^{[49] [50]}これは基本的にヌルオスマニエ・モスクの小型版であり、模倣すべき新しいモデルとしてヌルオスマニエの重要性を示している。^[51]特にミフラーブとミンバルは、バロック様式の石の彫刻で豪華に装飾されている。^{[52]モスクはヌルオスマニエよりも小さいが、その比率に対して比較的背が高く、高さを感じさせる。高さへのこの傾向は、}ヌスレティエ・モスクなどの後のモスクでも追求された。^[53]アヤズマ・モスクが他のモスクと異なるのは、主に正面ファサードのユニークな配置で、5つのアーチ型の柱廊と広い半円形の階段で構成されている。^{[54] [51]この配置は、1756年に}アイドゥンに建てられた別の同時代のモスク、チャノール・モスクに似ている。^[49]後者もまた、19世紀半ばにイスタンブールの外に現れたバロック様式の要素の例である。^[55] 18世紀に繰り返し現れたアヤズマ・モスクの小さなディテールの1つは、外側の石に彫られた小さな鳥小屋である。このような鳥小屋は前世紀にも作られたが、バロック時代にはより華やかになり、宗教的建物と民間の建物の両方の外側に一般的に取り付けられるようになった。^[56]

ムスタファ3世の帝国モスクはイスタンブールの中心部に建てられ、ラレリ・モスクとして知られている。建設は1760年に始まり、1764年に完成した。 ^{[57] [58]}建築家はメフメト・タヒル・アガである。^[58]スルタンの個人的な希望により、その形状はエディルネのセリミエ・モスクに基づいており、8本の支柱で支えられたメインドームと4つの隅の半ドームで構成されており、ヌルオスマニエのデザインとは大きく異なっている。^{[59] [60]}しかし、セリミエ・モスクとは異なり、支柱はより細く、ほとんどが壁に直接組み込まれている。モスクの中庭は再び長方形になり、ヌルオスマニエの半楕円形の中庭は繰り返されなかった実験のままとなっている。装飾もバロック様式で、イオニア式のような柱頭、円形と混合線状のアーチ、ヌルオスマニエに似たミフラーブ、その他のバロック様式のモチーフが見られます。^{[61] [39] [62]}その結果、ヌルオスマニエの視覚的スタイルをより控えめに取り入れ、伝統的なオスマン建築とより密接に融合したモスクが誕生しました。^[63]

ラレリ・モスクは、皇帝の別館、セビル、マドラサ、イマレット、ムスタファ3世の墓といった通常の付属施設に囲まれている。しかし、よりユニークなのは、モスクが建っている大きな人工のプラットフォームである。このプラットフォームの下部構造はもともと倉庫として使われていたが、現在は市場になっている。^{[64] [61]}この複合施設には、モスクの収入に貢献したキャラバンサライ、チュクルチェシュメ・ハンまたはタシュ・ハンも含まれている。^{[65] [66]}ムスタファ3世は、ほぼ同時期（1764年）に、市の中心商業地区に別のキャラバンサライ、ビュユク・イェニ・ハンも建設した。これはイスタンブールで2番目に大きいキャラバンサライである。 ^[67]両方のキャラバンサライは、この時期のこの種の建物のトレンドであった長方形の中庭を中心に建てられている。^[65]

ラレリ モスクは、ビザンチンの影響が顕著であることでも有名です。モスクの外側の壁と中庭の壁は、白石と赤レンガを交互に重ねて造られています。この技法は、オスマン帝国初期の建築では使用されていましたが、後期のイスタンブールの帝国モスクではほとんど見られませんでした。モスク内部の有色大理石の装飾の使用とともに、この特徴は、この都市の古代ビザンチンのモニュメントを意図的に呼び戻したものだった可能性があります。^[68]この「ビザンチン化」の傾向は一般的ではありませんでしたが、バロック時代の他のモニュメントでは見られました。たとえば、 1769年に建てられたゼイネブ スルタン(ムスタファ 3 世の妹) のモスクは、さらに強いビザンチンの外観を示しています。^[69]ウンヴェル・リュステムによれば、この現象は当時のオスマン建築家たちが都市の過去やオスマン建築とビザンチン建築のつながりについて内省していたことを反映している可能性があるという。 [ ^70]バロック様式のモチーフの中には、アヤソフィアを含むビザンチン建築にも見られる形態やモチーフを想起させるものもあった。^[71]

当時のオスマン建築における歴史意識や歴史主義 の感覚は、1766年の地震で部分的に破壊されたファーティフ・モスクのムスタファ3世による再建にも明らかである。新しいファーティフ・モスクは1771年に完成したが、15世紀の元の建物の外観を再現したものではなく、同時代のバロック様式にも従っていなかった。代わりに、シナンの16世紀のシェフザーデ・モスクをモデルにした古典的なオスマン様式で建てられた。シナンの設計は、スルタン・アフメト1世モスクや新モスクなど、17世紀の主要なモスクに繰り返された。これはおそらく、同時代の建築家が、1453年の都市征服の神話に埋め込まれた古代のモスクの外観には新しいバロック様式が不適切であると考えたことを示している。同時に、シナンの建築はオスマン帝国の黄金時代と関連しており、時代錯誤にもかかわらず、模倣すべき適切なモデルであることが明らかになった。^[72]しかし対照的に、同じ時期に再建されたメフメト2世の近くの墓は、完全にバロック様式である。^[73]

• ムスタファ3世時代の建築
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  アイドゥンのチハノール・モスク(1756)
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  ユスキュダルのアヤズマ モスク (1757–1761)
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  アヤズマ モスクの外側にある 18 世紀の鳥小屋の例
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  イスタンブールのラレリ モスクの内部(1760–1764)
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  ラレリ モスク複合施設の墓とセビル
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  ブユク・イェニ・ハン、イスタンブール (1764)
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  ゼイネプ スルタン モスク、イスタンブール (1769)
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  イスタンブールのファーティフ・モスク。ムスタファ3世によって再建された（1771年完成）
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  ファティフ モスクの裏にある再建されたメフメト 2 世の墓 (1771 年頃)

アブデュルハミト1世（在位1774-1789年）の治世中、より多くの外国人建築家や芸術家がイスタンブールを訪れ、バロック様式がさらに確立されました。 ^[74]アブデュルハミト1世はベイレルベイ・モスク（1777-1778年）とエミルガーン・モスク（1781-82年）を建設しました。どちらもイスタンブール郊外のボスポラス海峡沿いに位置していましたが、どちらもマフムト2世（在位1808-1839年）によって改修されました。 ^{[75] [76]}ベイレルベイ・モスクは水辺に面していることで有名です。以前にもイスタンブールのモスクのいくつかは水辺に沿って建てられていましたが、ベイレルベイ・モスクは明らかに海岸線にメインファサードを向けて設計された最初のモスクです。^{[77] [78]}このモスクは、ボスポラス海峡沿いの宮殿に住んでいたスルタンの祈りの場として建てられました。^[79]祈りのホールは伝統的なシングルドームの空間ですが、このモスクの最も革新的で影響力のある特徴は、伝統的な中庭や玄関ポーチに代わる、正面ファサードを占める幅広の2階建てのパビリオン構造です。これは、以前のモスクの側面や背面に取り付けられていた皇帝のパビリオンの進化形であり、王室の住居としてより居住的な機能を果たし、モスクの外観と一体化しています。この新しい構成は、後の皇帝のモスクのデザインにも繰り返されました。^{[80] [81]}

アブデュルハミドは、1775年から1780年にかけてエミノニュ地区に建設された慈善施設、ハミディエ・コンプレックスの一部として自分の墓を建てた。 ^[82]当時の宮廷主任建築家は、ムスタファ3世の治世中と同様にメフメト・タヒル・アガであったが、ハミディエ・コンプレックスの設計における彼の役割は確認されていない。^[83]このコンプレックスには記念碑的な会衆用モスクはなく、小さなモスク（メスチット）があるのみである。その代わりに、マドラサとイマーレト、そして墓自体とその他の小さな建造物が主要な構成要素であった。コンプレックスのデザインは、独自の囲いの中に隔離されるのではなく、既存の都市構造に完全に統合されている点で注目に値する。^[83]スルタンの墓はバロック様式で、その注目すべきディテールの1つは、内部を囲むようにカーブしているトゥルス文字の大きなコーランの碑文帯である。 ^[84]

アブデュルハミトの墓の向かいには華やかなセビルがあったが、1911年に通りを拡張するために複合施設が部分的に破壊された後、ゼイネップ・スルタン・モスクの近くに移設された。^[82]このセビルはバロックセビルの最も優れた例の1つと考えられている。^{[48] [74]}その表面には3次元彫刻の度合いが強く、渦巻き、貝殻、葉、その他のバロック様式のモールディングがふんだんに彫られている。装飾はまた、モチーフの細部の非対称性など、よりロココ様式の傾向を示している。^[85]この時期の同様の例としては、シェフザーデ・モスクの近くにあるレカイ・メフメット・エフェンディ学校（1775年）の装飾されたファサードとセビルがある。^[79]アカンサスの葉や牡蠣の殻などのモチーフをより立体的に表現するなど、より装飾性を高める傾向とロココ様式との類似点は、18世紀最後の四半期のオスマン・バロック建築の特徴となった。^{[85] [86]}

• アブドゥルハミド1世時代の建築
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  レカイ・メフメット・エフェンディ学校とイスタンブールのセビル（1775年）
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  イスタンブール近郊のボスポラス海峡沿いにあるベイレルベイ モスク (1778 年頃、後に改修)
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  イスタンブールのアブドゥルハミド 1 世の墓(1780 年頃)
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  アブドゥルハミド 1 世のセビル、イスタンブール (1780 年頃)

セリム3世（在位1789-1807年）は、1798年から1800年にかけてエユプ・スルタン・モスクの再建に携わった^{。[87] [88]}このモスクは、もともとメフメト2世によって建てられたイスタンブール地域の重要なイスラム教の宗教施設であるアブ・アイユーブ・アル・アンサリの墓の隣にある。新しいモスクは、アザプカプ地区のソコル・メフメト・パシャ・モスクに似た八角形のバルダキン設計に従うことで古典的なオスマン帝国の伝統を活用したが、その装飾の多くは同時代のバロック様式である。^{[87] [89] [90]}アフメト3世の治世に遡るミナレットのみが以前のモスクから残っている。^{[91] [87]} 1804年、セリム3世は地震で被害を受けたブルサのエミール・スルタン・モスクも再建した（ただし、新しいモスクも1855年の地震で被害を受けた）。以前のエミール・スルタン・モスクの基礎と一部の資材が再利用され、古風な要素とバロック的な要素が混在する作品となった。^[92]

この頃、セリム3世の家族によってエユプ地区に他の重要なバロック様式の建造物も建てられた。モスクの再建前に、ミフリシャ・スルタン（セリム3世の母）が近くに鮮やかなバロック様式の慈善施設を建てた。建設は1792年から1796年の間に行われた。^[93]大きなイマレット（現在も機能している）とメクテップ（小学校）から構成されているが、通りから最もよく見える要素は墓とセビルである。^[94]この都市構成は、以前のハミディエ複合施設に似ている。^[95]鮮やかなバロック様式のセビルと墓を備えた複合施設のファサードは、オスマン・バロック建築の中で最も注目すべき外装ファサードデザインの1つである。^[96]ドガン・クバンは、特にその装飾をフランスのロカイユ様式と比較している。彼は、トプカプ宮殿のアブデュルハミト1世とセリム3世の居室（同時期に増築）の同様の装飾は、同じ職人によって施された可能性があると指摘している。^[96]ミフリシャ・スルタンの複合施設からさらに南、16世紀のザル・マフムード・パシャ・モスクの近くにあるシャー・スルタン（セリム3世の妹）の墓は、1800年から1801年に建てられた、この時代を代表するバロック様式の墓の重要な例である。注目すべき点の1つは、1階の窓の上に楕円形の窓が使われていることである。^[97]

セリム3世は、オスマン建築に西洋風の新しい建築様式、兵舎を確立した。この新しい伝統の最初の兵舎は、カシュムパシャのカリョンジュ兵舎で、船員の住居として建てられ、モスクも併設されていた。これは、アブデュルハミト1世の治世下、1783年から1784年にかけて、ジェザイリ・ハサン・パシャ提督の命により建設された。 ^{[98] [99]}しかし、セリム3世の治世中に、記念碑的な兵舎が急増し、都市景観の非常に目立つ要素となった。^[100]これらの初期の兵舎のほとんどは木造の建物で、19世紀に再建された。^[101]この新しい建築様式は、セリム3世の改革の試みであるニザーム1世ジェディド（「新秩序」）と連動して生まれたもので、この改革により、新しい西洋式の軍隊が創設された。セリム3世は、トプハーネのヌスレティエ・モスクの跡地に「新砲兵」連隊のための兵舎を建設した。この兵舎は1823年に火災で焼失し、1824年にマフムト2世によって再建された。^[102]砲兵のための別の兵舎は、1792年^[102]または1793年から1794年^{[103]にミフリシャ・スルタンによって}ハスコイに建設された。その中心にはフンバラハネ・モスクというモスクがあった。^{[102] [103]}この建物は今日まで部分的にしか残っていない。^[102]当時最大の兵舎であったセリミエ兵舎は、1800年から1803年にかけてウスクダル南部に建設されたが、^[104] 1812年に反乱を起こしたイェニチェリによって焼失した。^{[105] [102]} 1825年から1828年にかけてマフムト2世によって石造りで再建され、1842年から1853年にかけてアブデュルメジトによって現在の形にさらに拡張された。^{[106] [107]}

セリミエ兵舎の建設に続いて、1801年から1805年の間に、近くにセリミエ・モスク複合施設の建設も行われた。 ^{[108] [106]}この時期には3人の男性が宮廷建築家の主任を務めたが、主な建築家はキリスト教徒の棟梁、フォティ・カルファであった可能性がある。^[108]この複合施設にはモスクと、メクテップやハマムなどの通常の付属施設が含まれていた。さらに革新的だったのは、工場、店舗、印刷所などの近代的な施設も含まれており、すべてが規則的な街路を持つ新しい地区の核を形成するように配置されていたことである。^[108]モスクは高品質の石で建てられ、完全なバロック様式である。^[109]そのデザインは、正面ファサード全体に広がる広い帝国パビリオンを組み込んでおり、以前のベイレルベイ・モスクの影響を強く受けていることを示している。しかし、皇帝の館のデザインはさらに洗練されました。館の2つの翼は大理石のアーケードの上に建てられ、2つの翼の間の中央にはモスクに通じる階段と玄関ポーチがあり、より記念碑的な入り口を残すことができました。^[110]礼拝堂は再び単一のドームの空間ですが、以前のモスクに通常あったサイドギャラリーは、この場合は礼拝堂の外側、建物の外側に沿って完全に移動されています。建物は高品質の石の装飾でも有名で、外観は多くの縁に沿って石のモールディングとアーチの彫刻されたキーストーンで特徴付けられています。^{[111] [112]}

• セリム3世の統治下の建築
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  イスタンブール、エユップのミフリシャ・スルタン複合施設（1792–1796）
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  ミリシャ・スルタン・コンプレックスのセビルと側面の噴水
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  イスタンブールのエユップ・スルタン・モスク、セリム 3 世 (1798 ～ 1800 年) によって再建
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  エユップ・スルタン・モスクの内部
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  イスタンブール、エユップのシャ・スルタンの墓（1800–1801）
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  ブルサのエミール・スルタン・モスク、セリム3世によって再建（1804年）
• 
  ブルサのエミール・スルタン複合施設の墓と中庭
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  イスタンブール、ユスクダルのセリミエ・モスク(1801 ～ 1805 年): 正面ファサードと入り口柱廊玄関の眺め
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  セリミエ モスク: 外部ギャラリーと皇帝のパビリオンの一部 (右) を含む側面図
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  セリミエ・モスクの内部
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  セリミエ・モスクのミフラーブ
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  ウスクダルのセリミエ兵舎。もともとはセリム3世（1803年頃）によって建てられたが、マフムト2世によって再建された。

トプカプ宮殿では、オスマン帝国のスルタンとその家族が18世紀を通じて新しい部屋を建てたり、古い部屋を改築したりし続け、その過程でバロック様式やロココ様式の装飾が導入された。1752年、マフムト1世はソファ・キオスク（Sofa Köşkü）をロココ様式で修復した。このキオスクは第4庭にある庭園パビリオンで、17世紀後半にムスタファ・パシャによって最初に着工され、1704年にアフメト3世によって完成または修復された。^{[113] [114] [115] [116]}宮殿の第二庭にある帝国評議会（ディヴァン）ホールは、1792年にセリム3世によって、1819年にマフムト2世によって華やかなバロック様式で再装飾された。^[117]

ハレム内では、アブデュルハミト1世が皇帝の間（フンカール・ソファス）を改修し、バロック様式の壁面噴水やオランダの青と白のタイルなどを追加しました（ただし、ドームの装飾は16世紀後半の状態に復元されています）。^[118]スルタンとヴァリデ・スルタン（王妃）に使われていたハレムのメイン浴場は、おそらくマフムト1世によって1744年頃に改修され、現在のバロック様式の装飾が施されました。^{[119] [120]}王子学校は18世紀にバロック様式の要素を取り入れて再装飾され、最も手の込んだ増築は学校の教室と個人用アパートの暖炉でした。^{[121] [122]}オスマン3世はハレムの女性エリアの祈祷室を改装し、石で彫刻されたバロック様式のミフラーブを設置した。^[123]

1754年から1755年にかけて完成したオスマン3世のキオスクは、この時代で最も注目すべき増築の一つである。キオスクは、帝国ホールの背後に伸びる石造りの土台の上に建てられ、その間の空間は大理石のテラスで埋められている。テラスには花壇と中央の水盤があり、西側の専用通路からキオスクと宮殿を行き来できる。キオスクのテラスのファサードには、波打つ広いひさしがある。キオスク自体は木造で、いくつかの部屋から成り、中央のメインルームは宮殿の壁の端から突き出ており、より広い眺めを提供している。キオスクの内部は、金箔の彫刻や建築シーンのトロンプ・ルイユの絵画など、バロックとロココの装飾で飾られている。^{[124] [125] [126] [115] [127]}

オスマン3世のキオスク付近には、アブデュルハミト1世とセリム3世が後に贅沢に装飾されたロココ調の部屋を増築した。ここでの装飾には、バロック様式の金箔レリーフや大理石の噴水や暖炉などがある。古典期オスマン帝国時代の初期のドーム型部屋の一部とは異なり、平らな木製の天井となっている。^[128]近くの2階の部屋も、1790年にセリム3世が母親のミリシャ・スルタンのために注文したものだ。アントワーヌ・イグナス・メリングが設計し、宮殿内でこの様式の最も優れた例の1つとなっている。バロック様式の金箔で飾られた平らな天井の2つの部屋、ヨーロッパのタイルを敷いたバロック様式の大理石の暖炉、壁を飾る西洋風の風景画で構成されている。^{[129] [130]}

• トプカプ宮殿のバロック建築
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  トプカプ宮殿のスルタンと王妃の浴場。1744年頃にマフムト1世によって改装された。
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  トプカプ宮殿のソファ キオスク、1752 年にマフムード 1 世によって修復
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  1752年にマフムト1世によって修復されたソファキオスクの内部
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  トプカプ宮殿のハレムにある皇帝ホールのバロック様式の装飾（18 世紀）
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  トプカプ宮殿のハレムにあるオスマン3世のキオスクの部分的な眺め（1754-1755年）
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  トプカプ宮殿のハレムにある礼拝室のミフラーブ。オスマン3世の修復（1754年～1757年）で追加された。

前の世紀と同様に、スルタンとその家族によってイスタンブール周辺に他の宮殿が建てられました。以前は、伝統的なオスマン帝国の宮殿の構成は、トプカプ宮殿、エディルネ宮殿、カヴァク宮殿またはウスクダル宮殿（サラチャク）、テルサネ宮殿などがそうであったように、グループ内に配置されたさまざまな建物またはパビリオンで構成されていました。^[131]しかし、18世紀のある時点で、単一のブロックまたは単一の大きな建物で構成される宮殿への移行がありました。この傾向は、18世紀後半にセリム3世の姉妹によって普及した可能性があります。^[132]彼の姉妹の一人、ハディツェ・スルタン（1822年没）は、ボプショルス川沿いのデフテルダルブルヌ（オルタキョイの近く）に壮大な海岸沿いの宮殿を持っていました。 1790年代、彼女はアントワーヌ・イグナス・メリングに、宮殿にヨーロッパ風の新古典主義のパビリオンを増築するよう依頼した。 ^[133]金角湾のベイハン宮殿やエスマ・スルタン宮殿と並んで、彼女の宮殿は海岸線に沿って伸びる単一のブロックで構成された最初のオスマン帝国の宮殿の一つであった可能性がある。 ^[134]これらの宮殿のほとんどは今日まで残っていない。数少ない現存例の中には、セリム3世とマフムド2世によって修復されたアイナルカヴァク・パビリオン（上記）にこの時代のバロック様式の装飾がまだ見受けられる。^[135]イスタンブール以外にも、地元の有力な一族によって、さまざまな地域のスタイルでいくつかの大きな宮殿が建てられた。^[136]

1818年にイスタンブールのファティフ・モスクの近くに建てられたナクシディル・スルタン（マフムト2世の母）の墓は、オスマン・バロック様式の墓の中でも最も美しいものの一つであり、後期バロック様式の建造物の最も優れた例の一つである。 ^{[137] [138]}楕円形の窓など、いくつかの詳細は以前のシャー・スルタンの墓を思い起こさせる。^[137]また、この頃イスタンブールで導入されつつあったエンパイア様式の影響も取り入れている。 ^{[139]この墓はオスマン・アルメニア人建築家}クリコル・バリアンによって設計された。^{[140]この時代のバロック様式のモスクの中には、楕円形のドームを備えたものもあり、例えばイスタンブールの小さな単一ドームのキュチュク・エフェンディ（またはフェヴズィエ）モスク（1825年）や、}コンヤの多重ドームのカプ・モスク（1812年）などがその例である。^[141]

ヌスレティエ・モスクはマフムト2世の帝国モスクで、1822年から1826年にかけてトプハーネに建てられた。その名前は、モスクが完成した1826年にマフムト2世がイェニチェリを破壊して勝ち取った「勝利」を記念している。 ^{[142] [143]}マフムト2世はまた、同時にモスクの近くに新しい砲兵兵舎と練兵場を建設し、イェニチェリによって破壊されたセリム3世の兵舎に代わるものとした。こうしてトプハーネはセリム3世が始めた改革の時代と関連づけられ続けている。^{[102] [142]}このモスクは、クリコル・バリアンによる最初の主要な帝国建築である。^{[142] [144]}時には帝国様式に属すると言われるが、ゴッドフリー・グッドウィンとドガン・クバンは最後のバロック様式のモスクの一つであると考えている。^{[142] [145]}ウンヴェル・リュステムは、この様式はバロックから離れ、新古典主義のオスマン帝国的解釈へと向かっていると述べている。^[144]グッドウィンはまた、このモスクをヌルオスマニエから始まった一連の帝国モスクの最後だと述べている。^[142]このモスクは、その細部の一部や、モスクに面した柱廊玄関や二翼の帝国パビリオンに見られるように、ウスクダルにあるセリム3世の帝国モスクをモデルにしている。^{[143] [146] [145]}このモスクは、他の細部においても革新的であり、例えば、アーチや階段をより多く使用し、階段などの要素に石ではなく木材を使用し、伝統的な円形のアラビア語の碑文を植物の葉のモチーフに置き換えたドームの装飾においても革新的であった。^[147]比較的小さいにもかかわらず、モスクの高さは高さを感じさせます。これは、アヤズマ・モスクから始まったトレンドの頂点かもしれません。^[148]外観から見ると、モスクの最も注目すべき点は、ミナレットの極端に細いこと^{[149] [148]}と、表面が派手に波打っている2つのロココ様式のセビルです。^[148]

• マフムト2世統治下のバロック様式の建造物
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  コンヤのカプ・モスク（1812年）
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  イスタンブールのナクシディル スルタンの墓(1818 年)
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  イスタンブール、トプハネのヌスレティエ モスク(1822–1824)
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  ヌスレティエ モスクの内部
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  ヌスレティエ モスクのドームの装飾 (最近の修復前)
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  ヌスレティエ モスクのセビルの 1 つ
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  1830 年代のマフムト 2 世が建設したトプハーネ兵舎の図 (背後にヌスレティエ モスクあり)

オスマン・バロック様式がイスタンブール以外で見られるようになったのは、1750年代に入ってからである。^[55]前述のアイドゥンのチャノール・モスク（1756年）は、その初期の例の一つである。^{[55]アブデュルハミト1世の治世中、アナトリア地方にバロック様式の有名な2つの地方モスクが建てられた。}ギュルシェヒルのクルシュンル・モスク（1779年）とヨズガトのチャパノール・モスク（1778年、1795年に拡張）である。^[150]セリム3世の治世中のもう一つの例は、サフランボルのイゼト・パシャ・モスク（1796年）である。^[151]

アテネには、この時期から残っている小さなモスクが一つある。 1763年から1764年にかけて建てられたディズダル・ムスタファ・モスク、あるいはツィスタラキス・モスクである。^{[152] [153]}ロードス島では、ムスタファ3世のために1764年に建てられたスルタン・ムスタファ・モスクは、18世紀のイスタンブールのモスクの傾向を反映した背の高いシングルドームのデザインをしている。 ^[154]現在のブルガリアのシュメンでは、 1744年から1745年に建てられたシェリフ・ハリル・パシャ・モスク・コンプレックス（またはトンブル・モスク）は、この時期のバルカン地域で数少ない注目すべき建造物の一つである。モスクに加えて、このコンプレックスにはマドラサ、図書館、小学校が含まれている。しかし、そのスタイルはネヴシェヒルの以前のダマト・イブラヒム・パシャ・モスクに非常に似ており、その装飾はチューリップ時代のものを思い起こさせます。^{[155] [156]}

中東や北アフリカのより遠方の州では、16世紀や17世紀にすでにそうであったように、より独立して地元のスタイルが採用され続けました。^[157]シリアでは、18世紀に内紛が国に大きな損害をもたらしましたが、ダマスカスとアレッポの都市は繁栄した商業の中心地であり続けました。^{[158] [159]}州都ダマスカスは、アズム家の長く比較的有能な統治の恩恵を受けました。新しい宮殿、キャラバンサライ、ハマム、マドラサが建設されました。伝統的なオープンな中庭を中心にした以前のキャラバンサライとは対照的に、この世紀にダマスカスに建設された複数の新しいキャラバンサライは、オスマン帝国のドームへの好みを取り入れ、ドーム型の中央スペースを特徴としていました。^[158]この種の建物の中で最も壮観で賞賛されているのは、ハーン・アサド・パシャ（1753年）で、そのメインホールは4本の中央の柱で支えられた9つのドームで構成されています。^{[158] [160]}

カイロでは、18世紀半ばにオスマン帝国のスルタンが後援した珍しい建造物がいくつか建てられ、この地方の首都に対する帝国の関心が一定レベル再燃したことを示している。^[161]マフムド1世が後援し、1750年に建てられたタキヤ・マフムディーヤは、カイロ征服から2世紀半以上経って、スルタンがカイロに設立した最初のオスマン帝国の複合施設である。マドラサとサビル・クッターブ（セビルと小学校を組み合わせたもの）で構成されている。複合施設のスタイルと装飾は、オスマン帝国と地元のカイロ（マムルーク）様式の融合であるが、マフムド1世がイスタンブールで採用していた新しいバロック様式の要素はまったく含まれていない。^{[161] [162]}少し後の帝国の建立であるカイロのムスタファ3世のサビル・クッターブ（サイイダ・ゼイナブ・モスクの向かい側にある）は、1758年から1760年にかけて、依然として地元のカイロの影響を示していますが、この時はいくつかの新しいバロック様式のディテールが組み込まれています。^{[161] [163]}（1756年から1757年にムスタファ3世がサイイダ・ナフィーサ・モスクの近くに建立した別のサビル・クッターブは保存されていません。^{[161] ）地元のエリートが後援した18世紀の他の建物は、}アブド・アル・ラフマーン・カトフダのサビル・クッターブ（1744年）のように、一般的にオスマン帝国とマムルーク帝国の混合様式で建てられました。マムルーク朝時代の構成が依然として主流であったが、地元の建造物の中にはオスマン帝国の装飾が非常に目立つ形で施されたものもあり、最も顕著なのは、イスタンブールから輸入された16世紀のイズニックタイルの再利用を含む、オスマン帝国の青と白のタイルの使用であった。^[161]マフムド1世の複合施設で最も影響力のある革新は、サビル・クッターブの湾曲したファサードであった。これはイスタンブールの湾曲したセビル・ファサードの地元での解釈であり、その後のカイロのサビル・クッターブのデザインにも繰り返された。^{[161] 19世紀、}ムハンマド・アリーとその後継者による事実上の独立統治の下、オスマン・バロック様式と同時期の後期オスマン帝国の西洋化装飾が、城塞内のムハンマド・アリー・モスク（1830-1848年）や市内のいくつかのサビル・クッターブなど、新しい建物に顕著に採用された。^{[164] [165]}

イスタンブール以外では、地元の有力な一族によって最も偉大な宮殿が建てられたが、それらはオスマン帝国の首都の流行に従わない地方のスタイルで建てられることが多かった。^[136]たとえば、ダマスカスのアズム宮殿は、1750年頃に主にダマスカス様式で建てられた。[ 136 ^{] [166]}アズム家はハマにも大きな宮殿を持っていた。^[136]東アナトリア、現在のドゥグバヤジット付近にあるイシャク・パシャ宮殿は、セルジューク・トルコ、アルメニア、グルジアなど、さまざまな地元の伝統が混ざり合った、例外的で華やかな建築物である。17世紀に着工され、1784年までにほぼ完成した。^{[167] [168] [169]}

• 地方の18世紀の建築
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  カイロのアブド・アル・ラーマン・カトフダのサビル・クッターブ（1744年）。オスマン帝国とカイロのマムルーク様式が融合した建物。
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  シュメンのトンブル (またはシェリフ ハリル パシャ) モスク(1744–1745)
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  アズム宮殿、ダマスカス (1750 年頃)
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  ムスタファ3世（1758-1760）のサビル・クッターブ。カイロにおける最初のオスマン・バロック様式の細部が特徴的である。
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  アテネのディズダル・ムスタファ（またはツィスタラキス）モスク（1763-1764）
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  ロードス島のスルタン・ムスタファ3世モスクの遺跡（1764年）
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  ヨズガトのチャパノグル・モスク（1778年、1795年に拡張）
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  イシャク・パシャ宮殿、現在のドゥバヤジット付近（1784年頃に完成）
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  サフランボルのイゼット・パシャ・モスク(1796)
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  19世紀カイロの典型的なバロック様式と後期オスマン帝国の装飾が施されたイスマイル・パシャのサビル（1828年）

マフムト2世の治世後期には、ナポレオン統治下のフランスで生まれた新古典主義様式であるエンパイア様式がオスマン建築に導入された。^[170]これは、西洋様式、特にフランス様式の模倣がますます進む傾向を示した。^[139]オスマン・バロック様式のモチーフや形態は19世紀も引き続き使用されたが、他の様式と併用されることが多かった。^[6]アブデュルメジト1世の下で1839年に始まったタンジマート改革は、西洋風の改革によってオスマン帝国を近代化することを目指した。建築分野では、この時期はヨーロッパ人建築家とヨーロッパで教育を受けたオスマン建築家の優位をもたらした。^[171]これらの中で、オスマン・アルメニア人一族のバリアンは、19世紀の大半にわたって帝国建築を支配することに成功した。彼らには、フォッサティ兄弟、ウィリアム・ジェームズ・スミス、アレクサンドル・ヴァロリーなどのヨーロッパ人建築家が加わった。^{[172] [173]} 19世紀初頭以降、オスマン建築は複数のスタイルを混ぜたり借用したりした折衷的な建築を特徴とするようになった。例えば、バリア人は新古典主義やボザール様式の建築と高度に折衷的な装飾を組み合わせることが一般的だった。^[174]その後の傾向としては、当初ヴァロリーのようなヨーロッパの建築家によって奨励された東洋主義のデザインやオスマン帝国復興主義が、最終的にはアール・ヌーヴォーと並んで20世紀初頭のオスマン帝国末期の建築界を支配した第一国民建築運動につながった。 ^[175]

オスマン・バロックと後期オスマン建築に対する学者の態度は、時代とともに、また著者によっても異なってきた。多くの学者は伝統的に、ポスト古典派オスマン建築を、オスマン帝国の衰退とヨーロッパに対する文化的不安の象徴と位置づけ、前期オスマン建築に比べて価値がないとしてきた。^[176]この態度は、20世紀後半から徐々に修正されてきた。^[177]

ゴッドフリー・グッドウィンは1971年にオスマン建築史に関する著書で、多くのトルコの学者がこれまであまり評価していなかったにもかかわらず、オスマン・バロックはより「創造的な」時代として捉えられるべきだと主張している。^[178]トルコの学者ドガン・クバンは、オスマン・バロックはヨーロッパのバロックから直接影響を受けているにもかかわらず、そのスタイルに対する現地の解釈を反映しており、それが独自の土着のスタイルとなったと主張している。^{[10] [179]}トゥレイ・アルタンやシリーン・ハマデのような最近の学者は、このスタイルをより肯定的に評価し、西洋の影響の役割をあまり重視すべきではないと主張している。^[180] 2019年の著書で、ウンヴェル・リュステムは、18世紀のオスマン帝国の文化と建築の発展は、当時のオスマン帝国のエリート層の態度の中で文脈化されるべきであると主張している。彼らは、自らの帝国をヨーロッパの不可欠な一部と見なし、西洋のアイデアを有用であるとみなされる限り取り入れ、より世界的な規模で起こっていた近世のトレンドの一部であった。 ^[181]

オスマン帝国のバロック様式も帝国内で非常に目立っており、特に19世紀のロマン主義運動の時代には、オスマン建築がどのようなものであるかという西洋人の概念を形成する上で歴史的に影響を与えました。 ^[178]

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• アタソイ、ヌルハン (2011)。ハーレム。ビルケント・クルテュル・ギリシミ出版物。ISBN 9786055495060。
• ブレア、シーラ・S.、ブルーム、ジョナサン・M.（1995年）。『イスラムの芸術と建築 1250-1800』イェール大学出版局。ISBN 9780300064650。
• グッドウィン、ゴッドフリー（1971年）。オスマン建築の歴史。テムズ＆ハドソン。ISBN 0-500-27429-0。
• クバン、ドガン（2010）。オスマン建築。ミル、アデア訳。アンティークコレクターズクラブ。ISBN 9781851496044。
• リュステム、ウンヴェル（2019）。『オスマン・バロック：18世紀イスタンブールの建築的再編』プリンストン大学出版局。ISBN 9780691181875。
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• ハマデ、シリーン（2007年）。 「西洋化、退廃、トルコのバロック：18世紀の近代建築」。ムカルナス。24 ：185-197。ISSN 0732-2992。JSTOR  25482459  。
• ハマデ、シリーン（2008年）。『都市の喜び：18世紀のイスタンブール』ワシントン大学出版局。ISBN 978-0-295-98667-8。