ヴィパッサナー運動

ヴィパッサナー運動とは、現代のビルマ上座部 仏教の一派を指し、存在の3つの特徴に対する洞察を深め、入流を達成するために「裸の洞察」（スッカ・ヴィパッサナー）を推進しています。^{[1] 1950年代から広く普及し、1970年代から普及した西洋の派生版も含め、より}禅志向のマインドフルネス運動を生み出しました。^{[web 1]}

ビルマのヴィパッサナー運動は、上座部仏教が西洋の近代主義の影響を受けるようになった19世紀にその起源を持ち、^[2]一部の僧侶が仏教の瞑想の実践を復活させようとした。注釈に基づいて、レディ・サヤドーは在家者のためにヴィパッサナー瞑想を普及させ、サマタを教え、覚醒の始まりを達成して入流者になるための主な手段として、存在の3つの特徴に対するヴィパッサナー（洞察）を獲得するためのサティパッターナの実践を強調した。^{[web 1]}これは、20世紀に伝統的な上座部諸国でマハーシ・サヤドーによって「新しいビルマのサティパッターナ法」を紹介したことで大いに普及した。また、マハーシ・サヤドー、 SNゴエンカ、その他のビルマの教師からヴィパッサナーを学んだ西洋人のおかげで、西洋でも多くの支持を得た。また、注釈の伝統に対してより批判的で、サマタとヴィパッサナーの統合された実践を強調するタイの仏教教師に学んだ人もいます。^{[web 1]}

アメリカでは、この方法はアメリカヴィパッサナー運動あるいは洞察瞑想運動と呼ばれている。これには洞察瞑想協会のような団体や、ジョセフ・ゴールドスタイン、タラ・ブラッチ、ギル・フロンスダル、シャロン・ザルツバーグ、ルース・デニソン、シンゼン・ヤング、ジャック・コーンフィールドといった現代のアメリカの仏教教師が含まれる。これらの教師のほとんどは、より幅広い訓練と仏教の源泉に対する批判的なアプローチにより、厳格なビルマ式のアプローチとタイ式のアプローチ、さらに他の仏教と非仏教の考えや実践を組み合わせている。^[3]そして新ビルマ式瞑想法は上座部仏教のアビダルマとヴィスディマガに厳密に基づいているが、西洋の教師は実践を個人的な経験や経典にも基づかせる傾向があり、よりテキスト批判的な方法でそれらにアプローチする。

西洋の非僧侶学者によると、最近の発展としては、ニキャヤで説明されている禅定は集中瞑想の一形態ではなく、仏教の道の頂点を成す高められた認識と平静さの訓練であるという理解がある。^{[4] [5]}

バスウェルによれば、10世紀までにヴィパッサナーは上座部仏教の伝統では実践されなくなった。仏教は退廃し、弥勒菩薩が現れるまでは解脱はもはや得られないと信じられていたためである。^[6]ブラウンによれば、「僧侶や尼僧を含む上座部仏教と他の伝統の熱心な仏教徒の大多数は、道徳的行動を養い、仏陀の教え（ダルマ）を守り、寛大な施しから得られる善いカルマを得ることに重点を置いてきた」という。^{[web 1]} 南方密教の実践は、ヴィパッサナー運動に取って代わられるまで上座部仏教世界全体に広まっていた。

瞑想への関心は、18世紀にヴィパッサナーのマニュアルを書いたメダウィ（1728-1816）によってミャンマー（ビルマ）で再び呼び起こされました。瞑想の実際の実践は、19世紀と20世紀に上座部仏教の国々で再発明され、サティパッターナ・スートラ、ヴィスッディマッガ、その他のテキストに基づいて、サティパッターナと素朴な洞察を強調した簡略化された瞑想技法が開発されました。^{[7] [8]}

19世紀と20世紀には、ビルマ、タイ、スリランカの上座部仏教の伝統が、西洋の植民地主義に対抗して再活性化した。これらの国々は、西洋の覇権主義に対する闘いの結集点となり、伝統的な価値観と文化を代弁した。^[9]しかし、上座部仏教の伝統も再形成され、パーリ語の聖典がこれらの改革を正当化するために使用された。皮肉なことに、パーリ語の聖典は、それらのテキストに対する西洋の関心とパーリ語テキスト協会の出版物により、広く入手可能となった。^[9]東南アジアの古代の知恵を求め、自らの伝統に対する地元の関心を刺激した神智学協会も大きな役割を果たしていた。^{[10]神智学}協会は、従来の寺院や僧院の権力から独立した在家仏教組織をスリランカで設立した。^[10]これらの発展により瞑想への関心が高まりましたが、寺院での主な仏教の実践は瞑想の実践ではなくテキストの朗読でした。^[10]

20世紀には上座部仏教の国々における在家の参加が急速に増加し、やがて西洋にも広まった。この新たな関心に最も影響を与えたのは、ウ・ナーラダ（1868-1955）が開発し、マハシ・サヤドー（1904-1982）が普及させた「新ビルマ式」 ^{[11]のヴィパッサナー修行であった。 [11]}究極的には、この修行は入流を目指しており、この覚醒への道の第一段階は、我々が生きる退廃した時代にもかかわらず、完全な覚醒に向けた人間の将来の発達を守るという考えに基づいている。^{[12] [13] [注 1]}この方法は南アジア、東南アジア、ヨーロッパ、アメリカ大陸に広まり、ヴィパッサナーと同義語となった。^[11]

同様の展開がタイでも起こり、そこでは仏教の正統性が、スータ・ピタカに基づいた瞑想の実践を再導入しようとする僧侶たちによって挑戦された。ビルマのヴィパッサナーの教師とは対照的に、タイの教師たちはサマタと並行してヴィパッサナーを教えた。実践的および教義上の違いは、東南アジアの上座部仏教内で白熱した議論を巻き起こした。^[16]それらは西洋の教師たちにも影響を与え、彼らはより自由なアプローチを取り、新しい正統性に疑問を投げかけ、さまざまな実践と教義を統合する傾向があった。^[17]

1980年代以降、ヴィパッサナー運動は、禅とヴィパッサナー瞑想にルーツを持つ、主に世俗化された「マインドフルネス」の実践に取って代わられ、ヴィパッサナー瞑想の人気を凌駕するようになった。^{[18]後者のアプローチでは、}ヴィパッサナーの代わりに、「意図的に、現在の瞬間に、非判断的に注意を払うことによって生じる認識」として理解されるマインドフルネスが中心的な実践となっている。^[19]

ヴィパッサナー運動は、智慧と覚醒の始まりを得て入流者となり、さらには完全な解放を得るための主な手段として、存在の3つの特徴に対する洞察を得るためにヴィパッサナーを使用することを強調しています。 ^{[web 1] [note 2] [21] [22]この実践は、}サティパッターナ・スッタ、ヴィスッディマッガ、その他のテキストに基づいており、サティパッターナと素朴な洞察を強調しています。^{[7] [8] [23] [note 3]}

さまざまな運動がサマタ瞑想とヴィパッサナー瞑想の形式を支持しています。さまざまなヴィパッサナーの教師は、 洞察知識の体系、つまりすべての実践者が瞑想の進歩の中で通過する洞察の段階も活用しています。^{[注 4]この進歩の基礎は、観察されたすべての現象 (}アニッチャ)の発生と消滅に関する瞑想であり、これにより、それらの不満足な (ドゥッカ) 性質を理解し、無我 (アナッタ) に対する洞察につながります。

ヴィパッサナー/インサイト瞑想は、仏教学者で科学者のコートランド・ダールと共著者によって「脱構築的」瞑想形式に分類されている。 ^[25] 心理学研究者の間では、不快な瞑想関連の経験と脱構築的瞑想の種類との間に関連性があるかどうかについて意見が分かれており、最近の研究では、サンプル数が少なすぎて決定的な結論を導き出せないと指摘されている。^{[26]しかし、これらの著者は、}瞑想リトリートに 参加した瞑想者と不快な経験の自己報告との間に相関関係があることを発見した。これは、ヴィパッサナー/インサイト瞑想がリトリートでよく教えられている限り、関連する考慮事項である。この結果は、リトリートへの参加がさまざまな肯定的な効果と相関する傾向があることを発見した以前の研究とは異なる。^[27]

現代のビルマ上座部仏教は、1950 年代以降に人気を博した現代のヴィパッサナー修行の主な創始者の 1 つです。

レディ・サヤドー（1846-1923）は、アビダルマに基づいた瞑想の実践を再導入することで、一般の聴衆による瞑想の普及の基盤を整えました。^[1]

SN ゴエンカ(1924–2013) は、サヤジ・ウ・バ・キン(1899–1971)に師事した、レディ派の著名なインド人の在家教師でした。SN ゴエンカによると、ヴィパッサナーの技法は本質的に宗派にとらわれない性質を持ち、普遍的に応用できます。彼は、ヴィパッサナー瞑想法はもともとリグ・ヴェーダで提唱されていたが、ヴェーダの時代以降は廃れ、ゴータマ・ブッダによって復活したと主張しました。これらのスタイルの瞑想を実践するために、仏教に改宗する必要はありません。SN ゴエンカによって普及されたヴィパッサナーを教える瞑想センターは現在、ネパール、インド、アジアの他の地域、南北アメリカ、ヨーロッパ、オーストラリア、中東、アフリカに存在しています。 SNゴエンカの伝統では、ヴィパッサナーの修行は心と体の深いつながりに焦点を当てており、これは身体の生命を形成し、精神の生命を継続的に相互に結び付け、条件付けする身体感覚に規律正しく注意を払うことで直接体験できる。^{[28] [29]} この修行は通常10日間のリトリートで教えられ、そのうち3日間は注意の一貫性と正確さを高めることを目的としたアナパナサティの修行に充てられ、残りの時間は「ボディスイープ」の形でヴィパッサナーに充てられ、瞑想者は身体を部分的に、または全体として移動し、生じるさまざまな感覚に注意を払いながら、それらに反応しない。ビクシュ・アナラヨによると、「この形式の瞑想は、今ではおそらく世界中で最も広く教えられている洞察瞑想の形式となっている」。^[30]

ルース・デニソン（1922-2015）はウ・バ・キン流派のもう一人の上級教師でした。アナガリカ・ムニンドラはSNゴエンカとマハシ・サヤドーの両方に師事し、両方の系統を融合させました。^[31] ディパ・マーは彼の弟子でした。^[32]

「新ビルマ式瞑想法」^[11]はウ・ナーラダ（1868-1955）によって開発され、彼の弟子マハシ・サヤドー（1904-1982）によって普及された。この瞑想法は1939年にスリランカに導入されたが、1950年代にビルマの僧侶の到来とともに普及し、^[15]在家信者の間で大きな人気を得たが、サマッタを無視しているとして厳しく批判された。^{[33]西洋のヴィパッサナー瞑想法の上級指導者（ゴールドスタイン、コーンフィールド、ザルツバーグ）のほとんどは、マハシ・サヤドーとその弟子}サヤドー・ウ・パンディタに師事した。^[34] ニャーナポニカ・テーラ（1901-1994）は50年代にすでに出家し、著書でヴィパッサナー瞑想への関心を高めた。著名な指導者ビク・ボディはニャーナポニカの弟子である。

アチャン・トンはタイの師であり、マハシ・サヤドーのもとで短期間学んだ後、タイのチョムトンに戻って独自のヴィパッサナー流派を設立した。^[35]

「新ビルマ式瞑想法」は、心身の継続的な変化に細心の注意を払いながら、サティパッタナを実践することで、ヴィパッサナー（洞察力）を獲得することを強調しています。ギル・フロンスダルは次のように述べています。

「マハシのアプローチ」の重要な特徴は、固定された集中力や鎮静（アッパナ・サマーディ、サマタ）という伝統的な予備的実践を省いていることです。その代わりに、瞑想者は、毎日午前3時から午後11時までの瞑想スケジュールで、数か月続くこともある沈黙の集中期間にのみヴィパッサナーを実践します。マハシのマインドフルネスを養う方法の2つの重要な要素は、自分の直接の経験を注意深くラベル付けすることと、「瞬間集中」（カニカ・サマーディ）として知られる高いレベルの持続的な集中力を培うことです。^[34]

ニャナポニカ・セラは、「新ビルマ式」のマインドフルネス実践を「裸の注意」という言葉で表現しました。しかし、ロバート・H・シャーフは、仏教の実践は「裸の注意」だけではなく「正しい見解」の達成を目的としていると指摘しています。

マハシの技法は、仏教の教義（特にアビダルマ）に精通している必要はなく、厳格な倫理規範（特に修道生活）に従う必要もなく、驚くほど早く結果が出ると約束していた。これは、サティを「ありのままの気づき」の状態、つまり、以前の心理的、社会的、または文化的条件付けによって左右されない、物事を「あるがまま」に、直接的かつ非批判的に認識する状態と解釈することで可能になった。このマインドフルネスの概念は、いくつかの点で前近代仏教の認識論と矛盾している。伝統的な仏教の実践は、「無見解」と非批判的な態度ではなく、「正しい見解」と適切な倫理的識別力を獲得することに重点を置いている。^[36]

モゴック・サヤドー（1899-1962）は、無常への洞察を得る方法として、すべての経験の「発生」と「消滅」に気づく意識の重要性を説きました。モゴック・サヤドーは、正しい理解の重要性と、ヴィパッサナーを実践する際には縁起（パティチャサムッパダ）の理論を学ぶ必要があることを強調しました。モゴック・ヴィパッサナー法は、感情の瞑想（ヴェーダナンヌパッサナー）と心の状態の瞑想（チッタヌパッサナー）に重点を置いています。

パ・オーク・サヤドーの方法は、上座部仏教の古典的な瞑想マニュアルであるヴィスディマガに密接に基づいています。彼は、瞑想の没入と集中の状態である4つの禅定の広範な発達を促進します。洞察の要素は、硬さ、重さ、暖かさ、動きの感覚を使用して4つの要素（土、水、火、風）を観察して体を調査することに基づいています。^{[30]この方法を使用する西洋の教師には、}シャイラ・キャサリン、スティーブン・スナイダー、ティナ・ラスムッセンが含まれます。

1980年代初頭以来、洞察瞑想は西洋世界で人気が高まり、^[34]そのルーツと教義的背景への洞察が深まり、他の現代的な伝統が導入されるとともに、さまざまな実践と背景が統合されました。大きな発展は、マインドフルネスが独自のテクニックとして普及したことです。

ジャック・コーンフィールドとジョセフ・ゴールドスタインは1974年にナロパ大学で一連の授業を行い、その後2年間にわたり一連のリトリートを一緒に教え始めた。リトリートは10日間と30日間のゴエンカのリトリートをモデルにしていたが、教えられた技法は主にマハシ・サヤドーの実践に基づいていた（メッタ瞑想も含まれていた）。^[34] 1976年にコーンフィールドとゴールドスタインはシャロン・ザルツバーグとジャクリーン・シュワルツとともにマサチューセッツ州バーレにインサイト瞑想協会を設立した。コーンフィールドは後にカリフォルニア州マリン郡に姉妹センターのスピリットロック瞑想センターを設立し、ゴールドスタインとザルツバーグはIMSに隣接する土地にバーレ仏教研究センターを設立した。^[34]

コーンフィールドや関連する教師たちは、仏教の「儀式、詠唱、信仰と功徳を積む活動、教義の研究」などの宗教的要素を軽視し、瞑想の実践に重点を置く傾向がある。ジャック・コーンフィールドによれば、

私たちは、多くの教師が行っていたように、儀式や僧衣、詠唱、そして宗教的伝統全体の複雑さを排除して、洞察瞑想の強力な実践をできるだけシンプルに提供したいと考えていました。^[34]

教師の中には、瞑想をカシナ（集中）瞑想と同一視し、ヴィパッサナーを主な目的とする厳格な「ビルマ式アプローチ」に固執する者もいる。 ^[曖昧]タイで修行したビクシュ・タニッサロのような他の教師は、ビルマ式正統派を批判し、サマタとヴィパッサナーを並行して展開する統合的アプローチを広めている。ビル​​マとタイの両方で修行したコーンフィールドも統合的アプローチを広めている。

ビルマ式瞑想法に対する主な批判は、ヴィパッサナーがサマタから分離され、禅が集中瞑想と同一視されている注釈文献に依存していることである。タニサロ比丘は、カシナ法が経典でほとんど扱われておらず、主に禅に重点が置かれているという事実を強調している。経典では、サマタとヴィパッサナーは一緒に発達する心の特質である。この点は、サマタとヴィパッサナーを切り離すことはできないと論じるシャンクマンによっても繰り返されている。

初期仏教の瞑想に関する画期的な研究がブロンクホルスト^[37]、ヴェッター^[38] 、ゲシン^{[39] 、 [40]、}ゴンブリッチ^{[注 5]}、ウィン^{[42]によって行われ、}禅定は初期仏教の中心的な実践であった可能性があると主張し、この実践は集中瞑想の一形態ではなく、対象に無関心でありながらそれに対する注意深い認識をもたらす累積的な実践であると指摘しています。^[43]ヴェッターについて詳しく述べたポラックは、最初のディヤーナの開始は、感覚を抑制し、健全な状態を育むための先行努力により、非常に自然なプロセスとして説明されていると述べています。^{[4] [44]}最近、ケレン・アーベルはブロンクホルスト、ヴェッター、ゲシンについて詳しく述べ、マインドフルネス、禅定、サマタ、ヴィパッサナーが統合された全体を形成し、心と存在の機敏で喜びに満ちた慈悲深い状態につながると主張しました。^[5]ポラックとアルベルはゲシンに倣い、四禅と悟りの七つの要素である菩提涛^{との間に「明確な類似性」があるとさらに指摘している。 [45] [46] [47] [5]}

新ビルマ式瞑想法で広められた「裸の注意」は、 1970年代後半にジョン・カバット・ジンが開発した マインドフルネスに基づくストレス軽減法（MBSR）に始まり、マインドフルネスに基づく認知療法（MBCT）やマインドフルネスに基づく疼痛管理（MBPM）などの応用で、マインドフルネスとして普及しました。^{[34] [48]} パオーク法は、スータンとヴィスディマッガに基づいた呼吸のマインドフルネスです。

ヴィパッサナー運動では、女性が指導者としてかなり目立ってきた。上座部ヴィパッサナーの正式な伝統は、ほぼ男性のみの僧侶の伝統によって維持されてきたが、尼僧や僧侶ではない女性の達人たちは、歴史的記録には全く登場しないか、背景にしか記されていないにもかかわらず、重要な役割を果たしてきた。これらの指導者や実践者は、ヴィパッサナーの枠組みを拡張し、女性の身体の内在性と、生理周期や結婚、無子、出産、子供の喪失、未亡人といった感情を通して悟りを得る生来の機会を組み込んだ。^[49]

アナガリカ・ムニンドラの弟子である現代のバングラデシュ人教師ディパ・マーは、アメリカで教えるよう招かれた最初の女性アジア人マスターの一人である。未亡人でシングルマザーのディパ・マーは、解放を体現し、ヴィパッサナーをリトリートの実践としてだけでなくライフスタイルとしても教えた世帯主（非僧侶）であった。女性と男性への彼女のメッセージは、精神的理解の高みに達するために家族を離れる必要はないということであり、彼女は徹底した包括性を教えた。彼女は幼い子供を持つ母親である女性たちに、母親としての日々の活動を通してヴィパッサナーを実践するよう奨励した。彼女はかつてジョセフ・ゴールドスタインにこう語った。「女性は男性よりも優位に立っています。なぜなら、女性はより柔軟な心を持っているからです。男性には理解しにくいかもしれません。なぜなら、男性は男性だからです。」男性に希望があるかと尋ねられたとき、彼女はこう答えた。「仏陀は男性であり、イエスも男性でした。だから、あなたにも希望があります。」^[50]

ディパ・マのメッタ（慈悲）瞑想の指導は、ヴィパッサナーのセッションの後に実践すべき中核的な要素でした。この瞑想には 5 つの段階があり、最初の段階は心と精神における自己慈悲の習得であり、その後他の段階へと続きます。最初の段階の祈りは英語で次のように書かれています。

敵から解放させてください

危険から解放させてください
精神的な不安から解放させてください

健康な体と幸せな心で時間を過ごさせてください。^[51]

インド人教師のイライチデヴィ・ゴエンカは、ビルマで修行したS・N・ゴエンカの妻で、6人の子供の母親である。彼女は末っ子が4歳の時にアディッタン・ヴィパッサナーを実践し始め、^[52]やがて夫とともに、インド全土および海外のリトリートセンターや刑務所で何千人もの生徒の共同教師となった。ヴィパッサナー瞑想を行う囚人は、収監中に問題行動を起こすことが少なく、再犯率も低いと報告されている。 ^[53]生徒たちから愛情を込めて「マタジ」と呼ばれている彼女は、夫とともにチャンティングをリードしていたこともある。

元テキスタイルデザイナーで、現在はアメリカヴェーダ研究所の共同所長を務める離婚歴のある2児の母であるインド人のシャンバヴィ・チョプラは、ドイツのリトリートセンターで受けた10日間のヴィパッサナー瞑想の訓練について著書『ヨギーニ：悟りを開いた女性』[54]に記し、学生^たちにヴィパッサナーの実践と熟達を万物の母である聖なる神への信仰として探求するよう奨励している。

ヴィパッサナー運動の伝統では、一部の刑務所で瞑想プログラムを提供してきた。注目すべき例としては、1993年にインドの刑務所の改革派監察総監キラン・ベディが、ラジャスタン州ジャイプールの刑務所でヴィパッサナーが成功したことを知ったことがある。その後、インド最大の刑務所であるニューデリー近郊のティハール刑務所で、職員と受刑者の両方が参加する10日間の瞑想修行が試みられた。ヴィパッサナーは、1994年以降、ほぼ毎年、毎月2回の10日間コースでティハール刑務所の第4刑務所の受刑者に教えられている。このプログラムは、受刑者と刑務官の行動を劇的に変えさせたと言われている。10日間のコースを修了した受刑者は、他の受刑者よりも暴力が少なく、再犯率も低かった。このプロジェクトは、ドキュメンタリー映画「Doing Time, Doing Vipassana」に記録されている。^[55]ヴィパッサナー刑務所コースは、ヴィパッサナー刑務所トラストを通じてアラバマ州のドナルドソン刑務所施設で定期的に提供されています。

ビルマ

• バダンタ・アーシンナ（1934年生まれ）、パ・オーク・サヤドー
• レディ・サヤドー（1846–1923）ビルマの僧侶、瞑想の達人
  • • サヤジ・ウ・バ・キン（1899–1971）ビルマの在家瞑想指導者
      • マザー・サヤマギー（1925–2017）。^[56]
      • SN ゴエンカ(1924–2013)
        • アナガリカ・ムニンドラ
• スンルン・サヤドー（1878–1952）
• ウェブ・サヤドー（1896–1977）
• モゴク・サヤドー (尊者サヤドージー・ウ・ウィマラ) (「モゴク・サヤドー・パヤルジー」) (1899–1962) ビルマの僧侶、瞑想の達人
• マハシ・サヤドー(1904–1982) ビルマの僧侶、瞑想の達人
  • サヤドー・ウ・パンディタ(1921–2016)
  • アナガリカ・ムニンドラ
    • ディパ・マ
• サヤドー・ウ・シラナンダ(1927–2005) ビルマの僧侶、瞑想の達人

実用的

• 知恵の心を求めて：洞察瞑想の道。ジョセフ・ゴールドスタイン＆ジャック・コーンフィールド（2001年再版）シャンバラ。ISBN 1-57062-805 -X 
• 呼吸を超えて：全身を使ったヴィパッサナーによる並外れたマインドフルネス。（2002年）マーシャル・グリックマン。タトル出版。ISBN 1-58290-043-4。 
• 中心への旅：瞑想ワークブック。マシュー・フリックスタインとバンテ・ヘネポラ・グナラタナ。（1998年）ウィズダム出版。ISBN 0-86171-141-6。 
• この人生の中でサヤドー・ウ・パンディタ、この人生の中で

背景と新たな展開

• シャンクマン、リチャード（2008）「サマーディの体験。仏教瞑想の徹底的な探究」シャンバラ
• ポラック、グジェゴシュ（2011）「禅の再検討：初期仏教の救済論の批判的再構築に向けて」UMCS
• アルベル、ケレン（2017）、初期仏教瞑想：洞察の実現としての4つの禅定、ラウトレッジ仏教批評研究

学術的

• Sharf, Robert H. (1995 年 10 月)、「仏教近代主義と瞑想体験のレトリック」(PDF)、Numen、42 (3)、ライデン: Brill Publishers : 228–283、doi :10.1163/1568527952598549、hdl : 2027.42/43810、ISSN  0029-5973、2016年1 月 20 日取得–カリフォルニア大学バークレー校経由 （カリフォルニア大学バークレー校仏教学部の著者ウェブサイトより）
• スチュアート、ダニエル・M（2017）、「洞察力の変容：南アジアとグローバルな枠組みにおけるマインドフルネスとの折り合いをつける」、南アジアの宗教、11（2–3）：158–181、doi：10.1558/rosa.37022、ISSN  1751-2697、S2CID  165426443
• マクマハン、デイビッド・L（2008）『仏教近代主義の形成』オックスフォード大学出版局、ISBN 9780195183276

• パトリック・プランケ『聖者と魔法使いについて：現代ビルマ仏教における人間の完全性と力の理想』
• 西洋における上座部仏教の精神性