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ムスタファ・サブリ（オスマン語: مصطفى صبرى افندی、1869年 - 1954年）は、オスマン帝国の神学者であり大学教授で、オスマン帝国の最後から2番目のシャイフ・アル＝イスラームであった。[ 1 ]彼は、ムスタファ・ケマル・アタテュルクによるトルコ民族主義運動を非難する意見で知られている。[ 2 ]アタテュルクへの抵抗のため、彼は人生の半分を様々な国で亡命生活を送り、エジプトで亡くなった。
彼の父はアフメド・エフェンディであった。彼は1869年にトカットで生まれた。故郷で教育を受け始め、すぐにコーランを暗記した。カイセリとイスタンブールで教育を続け、そこでアフメド・アシム・エフェンディに師事し、資格証明書（icazetname）を取得した。師であるアシム・エフェンディの娘と結婚した。彼はルース・イ・テドリス試験（教員資格試験）に合格し、コンスタンティノープルのファティフ・モスクで教師（müderris）となった。
1898年から1914年まで、彼はフズル講義（スルタンの臨席のもと、ウラマーが行う講義と討論）に出席した。1900年から1904年の間は、アブデュルハミト2世（在位1876年～1909年）の図書館員（ハーフィズ・イ・クトゥブ）を務めた。
1908年7月に憲法が再制定された後、彼はトカット代表として国会入りした。1908年から1912年まで、彼はジェミイェト・イルミイェ（宗教学者協会）が発行する知的雑誌『バヤン・ウル・ハク』（真理の解説）の編集長を務めた。彼は『バヤン・ウル・ハク』創刊号の記事で、ハミディアン政権の終焉をもたらした統一進歩委員会（CUP ）と軍に感謝の意を表したが、その後まもなく同党の反対派に加わった。
彼は1910年にアハリ・フィルカスィー、 1911年に自由と協定党の創設メンバーとなった。1912年には、別の政治組織であるジェミイェト・イ・イッティハド・イ・イスラミエ（イスラム連合協会）の設立にも参加した。
1913年1月、バブ・イ・アリーのクーデター後、彼はエジプトに逃れ、その後ルーマニアへ渡り、そこでトルコ語教師として生計を立てた。第一次世界大戦中にオスマン帝国軍がルーマニアを占領すると、彼は逮捕されトルコに送られ、ビレジクに投獄された。その後、一時的にブルサに追放された。戦争終結後、彼は再び政界に戻り、ダルル・ヒクメト・イ・イスラミエ（イスラム大学）に入学した。
彼はシャイフ・アル＝イスラームとなったが、この職を辞任した。1919年、彼はダマド・フェリド・パシャ内閣のシャイフ・アル＝イスラームに任命された。ダマド・フェリド・パシャがパリ講和会議に出席している間、サブリは代理大宰相を務め、フェリド・パシャ内閣崩壊後には元老院議員に指名された。彼はジェミイェト・イ・ミュデルリシン（イスラム学者協会）の初代会長となり、後にテアリ・イ・イスラーム・ジェミイェティ（イスラム向上協会）となった。
1920年、ムスタファ・サブリは再びダマド・フェリド・パシャの第2次内閣のシャイフ・アル＝イスラームに任命された。
1922年、彼はトルコ国民運動による逮捕を逃れるため、再びトルコから逃亡した。彼の名前は150人の政治的反体制派のリストに載っていた。彼は二度目のルーマニア行きを果たし、そこで雑誌『ヤルン（明日）』を発行した。
サブリはまずルーマニアへ、次にギリシャへ渡り、そこで反ケマル主義の新聞を発行し、新トルコ政権とその創始者ケマル・アタテュルク（1881年～1938年）を激しく攻撃した。その後、ヒジャーズ地方を経てエジプトに定住し、そこで知的活動を続けた。
保守的な学者として、彼は数多くの著作を残した。著作の中で、彼は西洋の世俗主義と、西洋化の影響を受けたイスラム近代主義の両方に反対した。彼はオスマン帝国の崩壊前と崩壊後にイスラム化の計画を提唱した。彼は伝統的なアシュアリー派・マトゥリディー派の神学とオスマン帝国のマドラサ制度の枠組みの中に留まった。エジプトでは、ムハンマド・ファリド・ワジディやアッバース・マフムード・アル＝アッカド[注1 ] 、ジャマル・アル＝ディン・アル＝アフガーニー、ムハンマド・アブドゥフ、ムハンマド・ムスタファ・アル＝マラギー[ 5 ]といった近代主義思想家への反論として、アラビア語で数冊の本を執筆した。
彼はまた、西洋化の影響を受け続け、イスラム教を西洋の思想や価値観に従って解釈したカシム・アミン、ザキ・ムバラク、ザキ・ナギーブ・マフムード、モハメド・フセイン・ヘイカル、タハ・フセイン、アリ・アブデル・ラジクといった一部のエジプトの知識人の見解を批判した。
彼はアラブの歴史家ムハンマド・アブドゥッラー・イナンによるオスマン帝国に対する非難に反論し、その主張を否定した。彼はイスラム教は科学と矛盾するものではなく、特定の条件の下では女性を覆うことは宗教的義務であると主張した。 [ 6 ]
彼が学問的な問題について議論した人物の一人に、様々な役職を歴任し、改革思想で名を馳せたマフムード・シャルトゥートがいた。彼は、クルアーンやハディースにはイエスの昇天と降臨を支持する明確な記述はなく、信仰の根拠を形成するほどの根拠はなく、この信仰を拒否する者は信仰上の問題に陥らないというシャルトゥートのファトワに異議を唱えた。彼はシャルトゥートを批判し、彼の主張と彼が用いた証拠に反論した。[ 7 ]
ムスタファ・サブリはムサ・ビギエフの思想を批判し、彼を「イスラムのルター」と呼んだ。[ 8 ]サブリによれば、ビギエフは「著名な学者」であったが、最終的には「ヨーロッパの物質的進歩という病」に免疫を保つことができなかった[ 9 ] 。サブリはまた、ジャミル・シドキ・アル＝ザハウィやアフマド・シャウキなどの詩人も批判した。
1922年にスルタン制とシャイフ・アル＝イスラームの地位が廃止された後、サブリは『アル＝ナキル・アラ・ムンキリ・アル＝ニウマ・ミン・アル＝ディン・ワ・アル＝カリフ・ワ・アル＝ウンマ』（アラビア語：النكير على منكري النعمة من الدين والخلافة والأمة ）を出版した。廃止決定前に完成していたサブリの著書は、カリフ制の運命について、本書で既に展開されている議論の補足的な証拠として、巻末でごく簡単に触れているに過ぎない。この著作は、ケマル主義者とそのオスマン帝国崩壊後のトルコに対する構想を強く批判するものである。
サブリはケマル主義者を退廃主義者、イスラム教とカリフ制に反対してイギリスと共謀したトルコ民族主義者、そしてケマル・アタテュルクを隠れユダヤ人として描いている。カリフ制は本書の主要な焦点ではないが、サブリは最後のスルタン／カリフを擁護し、トルコ政府とカリフ制の分離は、トルコに非イスラム政府を樹立するためのケマル主義者による計画的な措置であると述べている。[ 10 ]
『マサラート・タルジャマト・アル＝クルアーン』（アラビア語: مسألة ترجمة القرآن 、直訳:「クルアーンの翻訳問題」 ）の中で、ムスタファ・サブリは、儀式的な祈りにおいてクルアーンの節の翻訳を用いるという問題を取り上げている。この本は、アタチュルクがすべての祈りをアラビア語の原文ではなく現代トルコ語で行うようにしようとした試みに対する直接的な反論である。
彼の全 4 巻の大作『マウキフ アル-'アクル ワ-アル-'イルム ワ-アル-'アリム ミン ラブ アル-'アラミン ワ-'イバディヒ アル-ムルサリン』（アラビア語: موقف العقل والعلم والعالم من رب العالمين）「世界の主とその神聖に遣わされた召使に対する理性、知識、学者の立場」は、20世紀のイスラム モダニズムの多くの問題の詳細な分析と批判に専念しています。[ 11 ]
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