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ミゲル・アンヘル・アストゥリアス | |
|---|---|
 1968年のアストゥリアス | |
| 生まれる | ミゲル・アンヘル・アストゥリアス・ロサレス1899年10月19日グアテマラ、グアテマラシティ |
| 死亡 | 1974年6月9日（74歳）スペイン、 マドリード |
| 職業 | 小説家 |
| ジャンル | マジックリアリズム、独裁小説 |
| 主な作品 | エル セニョール プレジデンテ、トウモロコシの男たち |
| 著名な受賞歴 | レーニン平和賞 1967年 ノーベル文学賞 |
ミゲル・アンヘル・アストゥリアス・ロサレス（スペイン語: [mi(ˈ)ɣel ˈaŋxel asˈtuɾjas] ; 1899年10月19日 - 1974年6月9日）は、グアテマラの詩人、外交官、小説家、劇作家、ジャーナリストであった。1967年にノーベル文学賞を受賞した彼の作品は、先住民文化、特に彼の出身地であるグアテマラの文化の重要性に注目を集めることに貢献した。
アストゥリアスはグアテマラで生まれ育ったが、成人してからの人生の大半を海外で過ごした。1920年代に初めてパリに住み、そこで民族学を学んだ。一部の学者は、アストゥリアスは人類学と言語学の研究が文学の執筆にどのような影響を与えるかを示した最初のラテンアメリカの小説家であると考えている。[1]パリにいる間、アストゥリアスはシュルレアリスム運動にも関わり、ラテンアメリカの文学にモダニズム様式の多くの特徴をもたらしたとされている。このように、彼は1960年代と1970年代の ラテンアメリカブームの重要な先駆者である。
アストゥリアスの最も有名な小説の一つである『エル・セニョール・プレジデンテ』は、冷酷な独裁者の下での生活を描いている。この小説はリアリズムとファンタジーを混ぜ合わせた点で、後のラテンアメリカの小説家に影響を与えた。[2]アストゥリアスは独裁政権に公然と反対したため、晩年の大半を南米とヨーロッパで亡命生活を送ることになった。彼の最高傑作と言われることもある『トウモロコシの男たち』は、マヤの文化と習慣を擁護する作品である。アストゥリアスはマヤの信仰に関する豊富な知識と政治的信念を組み合わせ、献身と連帯の人生へと導いた。彼の作品は、グアテマラ人の社会的、道徳的願望と結び付けられることが多い。
数十年にわたる亡命と疎外の後、アストゥリアスは1960年代にようやく広く認知されるようになった。1966年、彼はソ連のレーニン平和賞を受賞した。翌年、彼はノーベル文学賞を受賞し、この栄誉を受けた2人目のラテンアメリカ人作家となった（1945年にガブリエラ・ミストラルが受賞）。アストゥリアスは晩年をマドリードで過ごし、74歳で亡くなった。彼はパリのペール・ラシェーズ墓地に埋葬されている。
バイオグラフィー
幼少期と教育
ミゲル・アンヘル・アストゥリアスは、1899年10月19日にグアテマラシティで、弁護士で裁判官のエルネスト・アストゥリアス・ヒロンと教師のマリア・ロサレス・デ・アストゥリアスの長男として生まれました。[3] 2年後、弟のマルコ・アントニオが生まれました。アストゥリアスの両親はスペイン系で、かなり名門でした。父親の家系は1660年代にグアテマラにやってきた入植者まで遡ることができ、母親はより混血で、大佐の娘でした。1905年、作家が6歳のとき、アストゥリアス一家はアストゥリアスの祖父母の家に移り、より快適な生活を送りました。[4]
アストゥリアスの父は、比較的恵まれた環境にいたにもかかわらず、1898年2月に権力を握ったマヌエル・エストラーダ・カブレラの独裁政権に反対した。アストゥリアスは後に「両親は、投獄されたり、そのようなことはなかったものの、かなり迫害されました」と回想している。 [5] 1904年に、裁判官としての立場で、騒乱を起こしたとして逮捕された学生数名を釈放した事件の後、彼は独裁者と直接衝突して職を失い、1905年に家族とともにバハ・ベラパス県の県都サラマの町に移住せざるを得なくなった。そこで、ミゲル・アンヘル・アストゥリアスは祖父母の農場で暮らした。[3] ここでアストゥリアスは初めてグアテマラの先住民と接触した。彼の乳母であるローラ・レイエスは、先住民族の神話や伝説を彼に語ってくれた若い女性であり、それが後に彼の作品に大きな影響を与えた。[6]
1908年、アストゥリアスが9歳のとき、家族はグアテマラシティ郊外に戻りました。ここで彼らは物資店を開き、アストゥリアスはそこで青春時代を過ごしました。[7]アストゥリアスは最初にパドレ・ペドロ学校 に通い、その後パドレ・ソリス学校に通いました。[7]アストゥリアスは学生時代に執筆を始め、後に小説『エル・セニョール・プレシデンテ』となる物語の初稿を書きました。[8]
1920年、アストゥリアスは独裁者マヌエル・エストラーダ・カブレラに対する蜂起に参加した。国立少年院在学中、彼は高校でストライキを組織するなど、エストラーダ・カブレラの独裁政権打倒に積極的な役割を果たした。[9]彼とクラスメートは、現在「20世代」として知られる集団を結成した。[10]
1922年、アストゥリアスと他の学生は人民大学を設立した。これは「中流階級が恵まれない人々に無料の講座を教えることで一般の福祉に貢献するよう奨励される」コミュニティプロジェクトだった。[11]アストゥリアスは1年間医学を学んだ後、グアテマラシティのサンカルロス大学法学部に転向した。 [12] 1923年に法学の学位を取得し、インディアン問題に関する論文でガルベス賞を受賞した。[3]アストゥリアスは学部のトップ学生としてファリャ賞も受賞した。この大学で彼は、大学学生協会と法学生協会を設立し、さらにユニオニスト党綱領にも積極的に参加した。[13]最終的にエストラダ・カブレラの独裁政権を崩壊させたのは後者のグループだった。[13] 彼が設立した両協会は、グアテマラの愛国心と積極的に結びついていると認識されている。[14]文学に関して言えば、これらすべての組織へのアストゥリアスの関与は、エル・セニョール・プレジデンテの多くの場面に影響を与えている。[13]このようにアストゥリアスは政治に関わっており、大学生総協会の代表として働き、新しい仕事のために エルサルバドルとホンジュラスを訪れた。
アストゥリアスの大学卒業論文「インディアンの社会問題」は1923年に出版された。[15]同年、法学の学位を取得後、アストゥリアスはヨーロッパに移住した。当初はイギリスに住んで政治経済学を学ぶ予定だったが、考えを変えた。[12] すぐにパリに移り、ソルボンヌ大学（パリ大学）で民族学を学び、フランスの詩人で文学理論家のアンドレ・ブルトンの影響を受けて熱心なシュルレアリストとなった。[16]在学中、モンパルナス の作家や芸術家の集まりに影響を受け、詩や小説を書き始めた。この間、アストゥリアスはマヤ文化に深い関心を抱き、1925年にマヤの聖典ポポル・ヴフをスペイン語に翻訳する作業に取り組んだ。この作業には40年を費やした。[17]パリ滞在中に、彼はティエンポス・ヌエボス（ニュータイムズ）という雑誌も創刊した。[18] 1930年、アストゥリアスは最初の小説『グアテマラの文学』を出版した。[19] 2年後、パリでアストゥリアスは『グアテマラの文学』のフランス語訳でシラ・モンセギュール賞を受賞した。[20] 1933年7月14日、彼はパリでの10年間の滞在を終えてグアテマラに戻った。[21]
亡命と更生
アストゥリアスは政治的エネルギーの多くを、フアン・ホセ・アレバロ・ベルメホの後継者であるハコボ・アルベンス政権の支援に注いだ。[22]大使としての任務の後、アストゥリアスはエルサルバドルの反乱軍の脅威を鎮圧するよう要請された。反乱軍は最終的にグアテマラ侵攻に成功し、1954年に米国政府の支援を受けてハコボ・アルベンス政権を打倒した。アルベンスの政策は、彼の追放のために熱心にロビー活動を行っていたユナイテッド・フルーツの利益に反するものだった。ハコボ・アルベンス政権が倒れると、アストゥリアスはアルベンスを支持していたという理由でカルロス・カスティージョ・アルマスによって国外追放された。彼はグアテマラ国籍を剥奪され、ブエノスアイレスとチリに移り、その後8年間をそこで過ごした。アルゼンチンで再び政権が交代し、再び新たな居住地を探さなければならなくなったアストゥリアスはヨーロッパに移住した。[23]ジェノバでの亡命生活中に、小説『Mulata de Tal』 （1963年）を出版し、作家としての名声を高めた。[24]
1966年、民主的に選出されたフリオ・セサル・メンデス・モンテネグロ大統領が権力を握り、アストゥリアスはグアテマラ国籍を回復した。モンテネグロはアストゥリアスをフランス大使に任命し、アストゥリアスは1970年まで大使を務め、その後パリに永住した。[25] 1年後の1967年、ボストンで『Mulata de Tal』の英訳が出版された。[26]
アストゥリアスは晩年、グアテマラ人民大学の設立に尽力した。[15]アストゥリアスは晩年をマドリードで過ごし、1974年に同地で亡くなった。彼はパリのペール・ラシェーズ墓地の第10区に埋葬されている。
2024年6月9日、ベルナルド・アレバロ大統領は、ミゲル・アンヘル・アストゥリアスの家族が彼の遺体をグアテマラ領土に送還することに同意したと発表した。同日、彼の生誕125周年と死去50周年を記念して「ミゲル・アンヘル・アストゥリアスの年」が制定された。[27]
家族
アストゥリアスは1939年に最初の妻クレメンシア・アマド（1915-1979）と結婚した。2人の間にはミゲルとロドリゴ・アンヘルという2人の息子が生まれたが、1947年に離婚した。その後アストゥリアスは1950年に2番目の妻ブランカ・モラ・イ・アラウホ（1904-2000）と出会い結婚した。 [28]モラ・イ・アラウホはアルゼンチン人であったため、アストゥリアスは1954年にグアテマラから追放されたとき、アルゼンチンの首都ブエノスアイレスに住むことになった。彼は妻の故郷で8年間暮らした。アストゥリアスは1956年に出版された小説『グアテマラの週末』を妻ブランカに捧げた。 [19] 2人はアストゥリアスが1974年に亡くなるまで結婚生活を続けた。
アストゥリアスの最初の結婚の息子であるロドリゴ・アストゥリアスは、父自身の小説『トウモロコシの男たち』に登場する先住民反乱軍の名前であるガスパール・イロムという名で、グアテマルテカ国民革命連盟（URNG）の大統領を務めた。 URNG は 1980 年代のグアテマラ内戦中、および 1996 年の和平協定後に活動した反政府勢力です。 [29]
主な作品
グアテマラの学名
アストゥリアスの最初の著書『グアテマラの伝説』（1930年）は、スペイン征服以前のマヤ神話やグアテマラの国民的アイデンティティの発展に関連するテーマを探求した9つの物語を集めたものである。アストゥリアスの『ポプル・ヴフ』や『アナレス・デ・ロス・シャヒル』などのプレコロンブス期の文献への関心、および民衆の神話や伝説に対する彼の信念が、この作品に大きく影響している。[30] 学者のジャン・フランコは、この本を「プレコロンブス期と植民地時代の資料からインスピレーションを得たグアテマラの民間伝承の叙情的な再現」と評している。[31]ラテンアメリカ文学評論家のジェラルド・マーティンにとって、 『グアテマラの伝説』は「スペイン系アメリカ文学への最初の主要な人類学的貢献」である。[32]学者のフランシスコ・ソラレス・ララベによると、これらの物語は魔術的リアリズム運動の先駆けである。 [33]アストゥリアスは、鳥や他の動物が他の典型的な人間と会話する物語を、慣習的な文章と叙情的な散文で表現した。[34]アストゥリアスの『グアテマラの夢』における文体は、「歴史夢詩」と評されることもある。[20]それぞれの伝説において、アストゥリアスは読者を美しさと神秘の激しさで引き込むが、空間と時間の感覚は理解できない。[35] 『グアテマラの夢』は、フランスだけでなくグアテマラでも批評家の称賛をもたらした。著名なフランスの詩人で随筆家のポール・ヴァレリーは、この本について「私は、この本が熱帯の夢をもたらし、それを特別な喜びとともに体験したと分かった」と書いている。 [36]
エル・セニョール・プレジデンテ
アストゥリアスの最も批評家から高い評価を受けた小説の一つである『エル・セニョール・プレジデンテ』は1933年に完成しましたが、1946年にメキシコで私的に出版されるまで出版されませんでした。[37] 初期の作品の一つである『エル・セニョール・プレジデンテ』は、アストゥリアスの小説家としての才能と影響力を示すものでした。ジマーマンとロハスは彼の作品を「グアテマラの独裁者マヌエル・エストラーダ・カブレラへの熱烈な非難」と表現しています。 [38]この小説は、アストゥリアスがパリに亡命中に執筆されました。[39]この小説を完成させる間、アストゥリアスはシュルレアリスム運動のメンバーや、アルトゥーロ・ウスラー・ピエトリやキューバのアレホ・カルペンティエなど、将来のラテンアメリカの作家たちと交流しました。 [ 40] 『エル・セニョール・プレジデンテ』はラテンアメリカの独裁政権下での生活を描いた数多くの小説のうちの1つであり、実際、独裁制という主題を描いた最初の本格的な小説であると称賛されている。[41]この本は恐怖の研究とも呼ばれている。なぜなら、恐怖はこの本が展開される環境そのものだからである。[42]
『エル・セニョール・プレジデンテ』はシュールレアリズムの手法を用いており、インディアンの非合理的な現実認識は潜在意識の力の表出であるというアストゥリアスの考えを反映している。[22]作者は小説の舞台を具体的に述べていないが、プロットがグアテマラの大統領であり有名な独裁者であるマヌエル・エストラーダ・カブレラの統治に影響されていることは明らかである。[43]アストゥリアスの小説は、悪が強力な政治指導者から下に向かって、街路や市民の家庭に広がっていく様子を描いている。正義や愛など多くのテーマが小説の中で嘲笑されており、独裁者の圧政から逃れることは不可能であるかのように見える。[44]小説の登場人物は皆、独裁政権の影響を深く受けており、恐ろしい現実の中で生き残るために奮闘しなければならない。[39]物語は高官のパラレス・ソンリエンテ大佐が事故で殺害される場面で始まる。[45]大統領は大佐の死を利用して二人の男を始末し、二人を殺人の犯人に仕立て上げることにした。[45]大統領の戦術はしばしばサディスティックとみなされる。なぜなら、大統領は自分の言葉が誰も疑ってはならない法だと信じているからだ。[46]その後、小説は数人の登場人物を伴って展開する。中には大統領に近い人物もいれば、政権からの逃亡を企む人物もいる。読者には「エンジェルフェイス」として知られている独裁者の信頼できる顧問は、カナレス将軍の娘カミラと恋に落ちる。[47]また、エンジェルフェイスは大統領の直接の命令により、カナレス将軍に即時逃亡が不可欠であると説得する。[46]残念ながら、将軍は大統領が殺人の犯人に仕立て上げようとしている二人のうちの一人である。カナレス将軍を有罪に見せかける大統領の計画は、逃亡中に射殺することだった。[45]将軍は処刑を狙われ、娘はエンジェルフェイスに自宅軟禁されている。[48]エンジェルフェイスは彼女への愛と大統領への義務の間で引き裂かれています。独裁者の名前は明かされていませんが、マヌエル・エストラーダ・カブレラと驚くほど似ています。
劇作家ウーゴ・カリーロは1974 年に『エル・セニョール・プレジデンテ』を戯曲化した[49]
トウモロコシの男たち
『トウモロコシ男たち』 （1949年）は、アストゥリアスの最高傑作とみなされているが、アストゥリアスの作品の中で最も理解されていない小説の一つである。 [50]題名の『トウモロコシ男たち』は、マヤ族が自分たちの肉はトウモロコシでできていると信じていたことに由来する。 [51]この小説は6部構成で、各部で伝統的なインディアンの慣習と進歩的で近代化する社会の対比が描かれている。アストゥリアスの本は、著者が情熱と知識を持っていた先住民コミュニティの魔法の世界を描いている。この小説は伝統的な伝説に基づいているが、ストーリーはアストゥリアス自身の創作である。 [31] 物語は、商業的搾取を企む部外者によって土地が脅かされている孤立したインディアンコミュニティ（トウモロコシ男たちまたは「トウモロコシ男たち」）を中心に展開する。先住民のリーダー、ガスパール・イロムは、農園主に対するコミュニティの抵抗を率いるが、農園主は反乱を阻止しようと彼を殺害する。死後もイロムは「民衆の英雄」として生き続けるが、彼の努力にもかかわらず、人々は土地を失うことになる。 [52]小説の後半では、郵便配達員のニコが主人公となり、物語は失踪した妻を探す彼の行動を中心に展開する。探索の過程で、彼は「白人社会」に縛られた職務を放棄し、守護霊を表すコヨーテに変身する。 [ 53] この変身は、マヤ文化へのもう一つの言及である。ナワリズムの信仰、つまり人間が守護動物の姿をとる能力は、小説に隠された意味を理解するための多くの重要な側面の1つである。 [54]寓話を通して、アストゥリアスは、ヨーロッパの帝国主義がアメリカ大陸の先住民の伝統を支配し、変容させる様子を示している。 [55]小説の終わりには、ジャン・フランコが指摘しているように、「インドの伝説の魔法の世界は失われている」が、人々が収穫したトウモロコシを運ぶために蟻になるという「ユートピア的な雰囲気」で終わる。 [53]
神話の形式で書かれたこの小説は、実験的で野心的であり、理解するのが難しい。例えば、「その時間構成は、何千年もの年月が圧縮されて一瞬として見られる神話的な時間である」し、本の言語も「インドの言語に類似するように構成されている」。[31]その異例のアプローチのため、この小説が批評家や大衆に受け入れられるまでにはしばらく時間がかかった。[55]
バナナ三部作
アストゥリアスはバナナ農園における先住民の搾取を描いた壮大な三部作を書いた。この三部作は3つの小説から成り、Viento fuerte (強風; 1950)、El Papa Verde (緑の教皇; 1954)、Los ojos de los enterrados (埋葬された人々の目; 1960)である。[56]これは中米のバナナ産業に対する外国の支配の結果を描いたフィクションである。[12]当初、これらの作品は彼の母国グアテマラで少量出版されただけだった。[57]バナナ産業に対する外国の支配とグアテマラ先住民の搾取に対する彼の批判は、最終的にソ連の最高賞であるレーニン平和賞を彼にもたらした。この評価により、アストゥリアスは冷戦期に西側諸国と共産圏の両方で文学作品が認められた数少ない作家の一人となった。[58]
タルのムラ
アストゥリアスは1963年、妻とジェノバに住んでいた時に、小説『Mulata de tal』を出版した。彼の小説は多くの好意的なレビューを受け、 「小説の中に具現化されたカーニバル。マヤのマルディグラとヒスパニックのバロックの衝突を表現している」と評された。 [59]この小説は1960年代に大ヒット小説となった。[34]物語はカタリナとユミがムラタ（月の精霊）を支配しようと戦うことを中心に展開する。ユミとカタリナは魔術の専門家となり、教会からその行為を非難される。この小説はマヤ神話とカトリックの伝統を用いて、独特の信仰の寓話を形成している。
ジェラルド・マーティンはヒスパニック・レビューで「この小説の芸術全体がその言語に依存していることは明らかだ」と評した。「一般的に、アストゥリアスはスペイン語が彼に提供するあらゆるリソースを使用することで、漫画の視覚的自由度に匹敵している。彼の色彩の使用は印象的で、以前の小説よりも計り知れないほど自由である」。[60]アストゥリアスは、このユニークな色彩、自由主義理論、そして独特のスペイン語の使用で小説を構築した。[29]彼の小説はまた、フランスで出版された最高のスペイン系アメリカ小説に贈られるシラ・モンセギュール賞を受賞した。[15]
テーマ
身元
ポストコロニアル時代のグアテマラ人のアイデンティティは、マヤ文化とヨーロッパ文化の混合によって影響を受けている。自身も混血のグアテマラ人であるアストゥリアスは、グアテマラにハイブリッドな国民精神（言語はラディーノ、神話はマヤ）を提案した。 [61] 本物のグアテマラ国民アイデンティティを創造しようとする彼の探求は、彼の最初の小説『グアテマラの伝説』の中心であり、彼の作品全体に浸透しているテーマである。インタビュアーのギュンター・W・ロレンツに、ラテンアメリカの作家としての自分の役割をどのように認識しているかと尋ねられたとき、彼はこう答えた。「...いつか世界が興味を持つであろうアメリカについて書くことが私の使命であり義務だと感じました。」[62]インタビューの後半でアストゥリアスは、グアテマラのスポークスマンであると自認し、「インディアンの間ではグラン・レングア（大きな舌）が信仰されている。グラン・レングアは部族のスポークスマンだ。そしてある意味では、私も部族のスポークスマンだったのだ。」と語っている。[62]
政治
アストゥリアスは文学活動を通じて、常に政治に関わっていた。カブレラ独裁政権に公然と反対し、ラテンアメリカのさまざまな国で大使として働いた。[19]彼の政治的意見は多くの作品に表れている。彼の作品に見られる政治的テーマには、スペインによるラテンアメリカの植民地化とマヤ文明の衰退、政治独裁政権の社会への影響、外資系農業企業によるグアテマラ国民の搾取などがある。
アストゥリアスの短編集『グアテマラの伝説』は、マヤ神話と伝説に大まかに基づいている。著者は、マヤ人の創造から数百年後のスペイン人征服者の到来までの伝説を選んだ。アストゥリアスは、物語『花咲く地の宝の伝説』でスペイン人植民者を紹介している。この物語では、犠牲の儀式が「白人」(「los hombres blancos」) の予期せぬ到来によって中断される。[63]部族は侵入者を恐れて散り散りになり、彼らの宝は白人の手に残される。ヒメナ・サエンスは、この物語はスペイン人征服者の手によるマヤ文明の崩壊を表していると主張している。[64]
『エル・セニョール・プレジデンテ』は、20世紀初頭のグアテマラを舞台と明確にはしていないが、この小説の題材となった人物は、1898年から1920年まで大統領を務めたマヌエル・エストラーダ・カブレラにヒントを得たものである。大統領という人物は物語にほとんど登場しないが、アストゥリアスは独裁政権下での生活の恐るべき影響を示すために、他の多くの人物を登場させている。この本は独裁小説というジャンルに大きく貢献した。アストゥリアスは、 1931年から1944年までグアテマラを支配した独裁政権、ウビコ政府の厳しい検閲法のため、13年間グアテマラでこの本を出版することができなかった。
第二次世界大戦後、米国はラテンアメリカ経済における存在感を継続的に高めていった。[65]ユナイテッド・フルーツ・カンパニーなどの企業はラテンアメリカの政治家を操り、土地、資源、グアテマラの労働者を搾取した。[65]グアテマラにおけるアメリカ企業の影響に触発されて、アストゥリアスは「バナナ三部作」を書くことになった。これは1950年、1954年、1960年に出版された3部作の小説で、先住民の農場労働者の搾取とグアテマラにおけるユナイテッド・フルーツ・カンパニーの独占的存在を中心に展開している。
アストゥリアスは、グアテマラのマヤ族の疎外と貧困を非常に憂慮していた。[66]彼は、グアテマラの社会経済的発展は、先住民コミュニティのより良い統合、国内の富のより平等な分配、そして他の一般的な問題の中でも特に文盲率の低下に取り組むことにかかっていると信じていた。[66]アストゥリアスがグアテマラの政治問題のいくつかを小説で公表することを選択したことで、その作品は国際的な注目を集めた。彼は、その作品に含まれた政治批判により、 レーニン平和賞とノーベル文学賞を受賞した。
自然
グアテマラとアメリカは、アストゥリアスにとって、自然の国であり大陸である。[67]ナフム・メグドは、彼女の記事「ミゲル・アンヘル・アストゥリアスの作品における人工と自然」で、彼の作品が「自然の魅惑的な全体性」を体現していること、そして自然をドラマの背景としてのみ使用していないことについて書いている。[67]彼女は、彼の作品の中で自然と最も調和している登場人物が主人公であり、自然のバランスを崩す人物が敵対者であると説明している。[67]彼の小説における自然のエロティックな擬人化のテーマは、彼の小説全体に浸透している。その一例は、彼が「熱帯は地のセックスである」と書いている 『グアテマラの文学』である。
文体
アストゥリアスは中央アメリカのマヤ文化に多大な影響を受けました。それは彼の作品の多くに共通するテーマであり、この作品のスタイルにも大きな影響を与えました。
マヤの影響
現在のグアテマラは、マヤ文化の下地の上に築かれた。スペインの征服者たちが到着する前、この文明は政治的、経済的、社会的に非常に進んでいた。[68]この豊かなマヤ文化は、アストゥリアスの文学作品に否定できない影響を与えている。[69] 彼はマヤの伝統の神聖さを信じ、インディアンのイメージと伝統を小説に取り入れることで、マヤ文化に再び命を吹き込むよう努めた。[70]アストゥリアスは、キチェ・マヤ文化の専門家であるジョルジュ・レイノーにソルボンヌ大学（当時のパリ大学）で学んだ。1926年、マヤの聖典であるポポル・ヴフの翻訳を終えた。 [71]グアテマラの先住民の神話に魅了された彼は、『グアテマラの伝説』を執筆した。[72]このフィクション作品は、彼の故郷のマヤの民間伝承の物語の一部を再現したものです。
先住民の生活の特定の側面は、アストゥリアスにとって特別な関心事でした。トウモロコシは一般にコーンとして知られ、マヤ文化の不可欠な部分です。トウモロコシは彼らの主食であるだけでなく、ポプル・ヴフに見られるマヤの創造物語で重要な役割を果たしています。[73]この特定の物語は、アストゥリアスの小説「トウモロコシの男たち」に影響を与えました。これは、読者にマヤインディアンの生活、習慣、精神を紹介する神話寓話です。
アストゥリアスはマヤ語を話さなかったし、先住民の精神に対する彼の解釈は直感的で推測的なものだったと認めている。[74]このような自由をとると、多くの誤りが生じる可能性がある。しかし、ルルド・ロイヤノ・グティエレスは、この文学的状況では、直感が科学的分析よりも優れたツールとして機能したため、彼の作品は依然として有効であると主張している。[74]それに応じて、ジャン・フランコは、アストゥリアスをロサリオ・カステリャノスやホセ・マリア・アルゲダスとともに「インディアン主義」作家に分類している。彼女は、これら3人の作家は「インディアンを表現するというジャンルの限界のため、まさにリアリズムから離脱することになった」と主張している。[31]たとえば、アストゥリアスは『トウモロコシの男たち』で叙情的で実験的なスタイルを採用したが、フランコはそれが伝統的な散文よりも先住民の精神を表現するより本物の方法であると信じていた。[52]
マヤ人の精神を解釈する方法について尋ねられたとき、アストゥリアスは「私はたくさん聞き、少し想像し、残りを発明した」（Oí mucho, supuse un poco más e inventé el resto）と答えたと伝えられている。[74]彼の発明にもかかわらず、マヤ民族学の知識を小説に組み込む能力により、彼の作品は本物で説得力のあるものになっている。
シュルレアリスムと魔術的リアリズム
シュルレアリスムはアストゥリアスの作品に大きく貢献している。[75]潜在意識の探求を特徴とするこのジャンルは、アストゥリアスがファンタジーと現実の境界を越えることを可能にした。アストゥリアスの作品は魔術的リアリズムに先立つものとみなされていたが、作者は2つのジャンルの間に多くの類似点を見出していた。アストゥリアスは自身の作品の中で魔術的リアリズムの考え方を論じ、それをシュルレアリスムと明確に結び付けた。[76]しかし、彼は自分の作品を説明するためにこの用語を使用しなかった。代わりに彼は、ヨーロッパ人がアメリカを征服する前に書かれたマヤの物語、例えば『ポプル・ヴフ』や『ロス・アナレス・デ・ロス・ハヒル』などを指してこの用語を使用した。[62]友人で伝記作家のギュンター・W・ロレンツとのインタビューで、アストゥリアスはこれらの物語が彼の魔術的リアリズムの見解にどのように適合し、シュルレアリスムとどのように関係しているかについて、「『現実』と『魔法』の間には、第三の現実があります。それは、目に見えるものと触れられるもの、幻覚と夢の融合です。それは、[アンドレ]ブルトン周辺のシュルレアリストが求めていたものと似ており、いわゆる「魔術的リアリズム」です。」と語っています。 [62] 2つのジャンルには多くの共通点がありますが、魔術的リアリズムはラテンアメリカで生まれたと考えられています。
前述のように、マヤ文化はアストゥリアスにとって重要なインスピレーションでした。彼は、魔法リアリズムと先住民の精神性の間に直接的な関係を見出し、次のように述べている。「…小さな村に住むインディアンや混血の人々は、巨大な石が人や巨人に変わったり、雲が石に変わったりするのを見たと述べるかもしれない。それは具体的な現実ではなく、超自然的な力の理解を伴うものである。そのため、文学的なラベルを付けなければならないときは、「魔法リアリズム」と呼ぶ。」[62]同様に、学者のルルド・ロイヤノ・グティエレスは、シュルレアリスムの思想は先住民や混血の世界観とまったく異なるわけではないと主張している。[75]ロイヤノ・グティエレスは、この世界観を、現実と夢の境界が曖昧で、具体的ではないと説明している。[75]アストゥリアスとグティエレスの引用から明らかなように、魔法リアリズムは先住民のキャラクターの思考を表現するのに適したジャンルと見なされていた。シュルレアリスム/魔法リアリズムのスタイルは、アストゥリアスの作品に代表される。ムラタ・デ・タルとエル・セニョール・プレジデンテ。
言語の使用
アストゥリアスは、文学における言語の大きな可能性に気づいた最初のラテンアメリカの小説家の一人です。[77]彼は、文学的ビジョンを伝えるために非常に深遠な言語スタイルを採用しました。[77]彼の作品では、言語は表現形式や目的を達成するための手段以上のものであり、非常に抽象的です。言語は彼の作品に命を与えるのではなく、むしろアストゥリアスが使用する有機的な言語が彼の作品の中で独自の生命を持っています（「言語は独自の生命を持っている」）。[77]
例えば、彼の小説『グアテマラの詩』には、リズミカルで音楽的な文体が見られる。彼の作品の多くでは、コロンブス以前のテキストにも広く見られる擬音語、反復、象徴主義が頻繁に用いられていることが知られている。マヤの文体の現代的解釈は、後に彼のトレードマークとなった。[78]アストゥリアスは、古代のポプル・ヴフに見られる典礼用語を、色彩豊かで活気に満ちた語彙と融合させた。[77]この独特の文体は、学者のルルド・ロイヤノ・グティエレスによって、彼の主要作品の分析の中で「熱帯バロック」（「バロキスモ・トロピカル」）と呼ばれている。[79]
アストゥリアスは『ムラータ・デ・タル』で、シュールレアリズムと「偉大な言語」（「ラ・グラン・レンズア」）と呼ばれる土着の伝統を融合させている。[77]このマヤの伝統では、人々は特定の言葉やフレーズに魔法の力を授ける。魔女の詠唱や呪いに似ている。アストゥリアスは物語の中でこの力を言葉に取り戻し、言葉に語らせている。「ロス・トロス・トロネグロス、ロス・トロス・トロブラボス、ロス・トロス・トロトゥンボス、ロス・トロストロストロス」（「雄牛は黒く、雄牛は勇敢、雄牛は雄牛を振る、雄牛は雄牛を雄牛にする」）[80]
アストゥリアスは作品の中でマヤ語の語彙を大量に使用しています。口語的なグアテマラ語と先住民族の言葉の豊かな組み合わせをよりよく理解するために、 「Hombres de maíz」、「Leyendas de Guatemala」、「El Señor Presidente」、「Viento Fuerte」、「El Papa verde」の巻末に用語集があります。[81]
遺産
1974年に彼が死去した後、母国は彼の名を冠した文学賞や奨学金を設立し、グアテマラ文学への貢献を認めた。その一つが、同国で最も名誉ある文学賞であるミゲル・アンヘル・アストゥリアス国立文学賞である。さらに、グアテマラシティの国立劇場、ミゲル・アンヘル・アストゥリアス文化センターは彼の名を冠している。
アストゥリアスは、グアテマラの先住民文化を認めることを強く信じた人物として記憶されている。ジェラルド・マーティンにとって、アストゥリアスは「アストゥリアス、ボルヘス、カルペンティエ」と彼が呼ぶ「ABC作家」の一人であり、「ラテンアメリカのモダニズムを実際に始めた」人物である。[82]彼のスタイルと言語の実験は、一部の学者によって、魔法リアリズムのジャンルの先駆けと見なされている。[83]
批評家たちは、彼が採用した意識の流れのスタイルのために、彼の小説をフランツ・カフカ、ジェイムズ・ジョイス、ウィリアム・フォークナーの作品と比較している。 [ 84 ]彼の作品は、英語、フランス語、ドイツ語、スウェーデン語、イタリア語、ポルトガル語、ロシア語など、数多くの言語に翻訳されている。
受賞歴
アストゥリアスは、その生涯を通じて多くの栄誉と文学賞を受賞した。最も有名な賞の一つは、1967年に『バナナの男たち』で受賞したノーベル文学賞である。[19] この賞は、当時、ラテンアメリカ以外では比較的無名であったため、多少の論争を巻き起こした。ロバート・G・ミードは、もっと有名な受賞に値する候補者がいたと考え、この受賞を批判した。[85] 1966年、アストゥリアスはソ連のレーニン平和賞を受賞した。これは、ユナイテッド・フルーツ社などの攻撃的なアメリカ企業がラテンアメリカ諸国に存在することを批判した『バナナ三部作』で認められた。[86]
アストゥリアスの作品に対するその他の賞には、エル プレミオ ガルベス (1923)、チャベス賞 (1923)。そして、レジェンダス・デ・グアテマラのシラ・モンセギュール賞（1931年）。エル・セニョール・プレジデンテのエトランジェ賞（1952年）も同様です。[23]
作品
- 小説
- エル セニョール プレジデンテ。 – メキシコシティ：コスタリカ、1946年（フランシス・パートリッジによる翻訳。ニューヨーク：マクミラン、1963年）
- ホンブル・デ・メイズ。 – ブエノスアイレス：ロサダ、1949年（トウモロコシの人々 / ジェラルド・マーティン訳。 – ニューヨーク：デラコルテ/シーモア・ローレンス、1975年）
- ビエント・フエルテ。 – ブエノスアイレス : 教育省、1950 年 (強風/グレゴリー・ラバッサ訳。 – ニューヨーク : デラコルテ、1968 年;サイクロン/ ダーウィン・フラコールおよびクラリベル・アレグリア訳。 – ロンドン : オーウェン、1967)
- エルパパベルデ。 – ブエノスアイレス：ロサダ、1954年（『緑の教皇』／グレゴリー・ラバッサ訳。 – ニューヨーク：デラコルテ、1971年）
- ロス・オホス・デ・ロス・エンテラドス。 – ブエノスアイレス : ロサダ、1960 ( The Eyes of the Interred / グレゴリー・ラバッサ訳。 – ニューヨーク : デラコルテ、1973)
- エル・アルハディト。 – ブエノスアイレス : ゴヤナルテ、1961 ( The Bejeweled Boy / マーティン・シャトルワース訳。 – ニューヨーク州ガーデンシティ: ダブルデイ、1971)
- ムラタ デ タル。 – ブエノスアイレス：ロサダ、1963年（ムラッタとミスター・フライ/グレゴリー・ラバッサ訳。 – ロンドン：オーウェン、1963年）
- マラドロン。 – ブエノスアイレス、ロサダ、1969 年
- ヴィエルネス・デ・ドローレス。 – ブエノスアイレス：ロサダ、1972
- ストーリーコレクション
- レイト・デ・エストレラ。 – パリ : Imprimerie Française de l'Edition、1925
- レジェンダス・デ・グアテマラ。 – マドリッド：オリエンテ、1930
- グアテマラの週末。 – ブエノスアイレス：ロサダ、1956 年
- El espejo de Lida Sal . – メキシコシティ : Siglo Veintiuno、1967年（The Mirror of Lida Sal : Tales Based on Maya Myths and Guatemalan Legends / 翻訳：ギルバート・アルター・ギルバート。 – ピッツバーグ : Latin American Literary Review、1997年）
- トレス・デ・クアトロ・ソール。 – マドリード：クロサス・オルコエン、1971
- 児童書
- La Maquinita de hablar . – 1971 ( The Talking Machine / 翻訳: Beverly Koch. – Garden City, NY : Doubleday, 1971)
- El Hombre que lo Tenía Todo Todo Todo。 – 1973 (すべてを持っていた男、すべて、すべて)
- アンソロジー
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- アントロギア・デ・ミゲル・アンヘル・アストゥリアス。 – メキシコ、コスタリカ、1968
- リチャード J. カラン、ビアヘス、エンサヨスとファンタジー/ コンピラシオンとプロロゴ。 – ブエノスアイレス：ロサダ、1981
- El hombre que lo tenía todo、todo、todo;ラ・レイエンダ・デル・ソンブレロン。フロリドのラ・レイエンダ・デル・テソロ・デル・ルガル。 – バルセロナ：ブルゲラ、1981
- エル・アルボル・デ・ラ・クルス。 – ナンテール : ALLCA XX/パリ第 10 大学、ラテンアメリカ研究センター、1993
- クエントス・イ・レエンダス。 – マドリッド、アルカ XX、2000 (マリオ ロベルト モラレス コンピレーション)
- 詩
- レイト・デ・エストレラ。ファントマ。 – Imprimerie Française de l'Edition、1929
- エムロ・リポリドン：ファントミマ。 – グアテマラシティ：アメリカ、1935年
- ソネトス。 – グアテマラシティ：アメリカ、1936年
- アルクラサン;ファントマ。 – グアテマラシティ：アメリカ、1940年
- Con el rehén en los dientes: Canto a Francia。 – グアテマラシティ：ザディク、1942年
- アノーシュ、1543 年 10 日。 – グアテマラ シティ : タジェレス ティポグラフィックス デ コルドン、1943 年
- ポエシア：シエン・デ・アロンドラ。 – ブエノスアイレス：アルゴス、1949
- オラシオのソネトスの形式的な詩を投稿します。 – ブエノスアイレス：ボテラ・アル・3月、1951年
- Alto es el Sur : アルゼンチンのカント。 – アルゼンチン、ラプラタ：Talleres gráficos Moreno、1952
- ボリバル：カント・アル・リベルタドール。 – サンサルバドル : 文化大臣、1955 年
- Nombre custodio e imagen pasajera。 – ラ・ハバナ、タジェレス・デ・オカル、ガルシア、SA、1959年
- クラリビギリア・プリマベラル。 – ブエノスアイレス：ロサダ、1965年。
- ソネトス デ イタリア。 – ヴァレーゼ＝ミラン、チザルピーノ編集研究所、1965 年。
- ミゲル・アンヘル・アストゥリアス、人生の詩、1917–1924。 – グアテマラシティ：アルテミス・エディター、1999
- 劇場
- ソルナ: コメディの天才、そして最終的なコメディー。 – ブエノスアイレス：ロサンジュ、1955
- ラ・オーディエンシア・デ・ロス・コンフィネス。 – ブエノスアイレス：アリアドナ、1957
- テアトロ : Chantaje、Dique seco、Soluna、La audiencia de los confines。 – ブエノスアイレス：ロサダ、1964
- エル・レイ・デ・ラ・アルタネリア。 – 1968年
- 台本
- エムロ・リポリドン：ファントミマ。 – グアテマラシティ : アメリカ、1935 年。
- ナシミエントのイメージ。 – 1935年
- エッセイ
- Sociología guatemalteca: インドにおける社会的な問題。 – グアテマラシティ、サンチェス・イ・デ・ギーズ、1923年（グアテマラ社会学：インディアンの社会問題／モーリーン・アハーン訳。 – テンペ：アリゾナ州立大学ラテンアメリカ研究センター、1977年）
- 新しい生命の建築。 – グアテマラシティ：グボー、1928 年
- カルタ・アエア・ア・ミス・アミーゴス・デ・アメリカ。 – ブエノスアイレス : カサ インプレッソラ フランシスコ A. コロンボ、1952 年
- ルーマニア;スヌエバイメージン。 – ハラパ : ベラクルザナ大学、1964
- ラテンアメリカとオトロス・エンサヨス。 – マドリード：グアディアナ、1968
- コミエンド・アン・ハングリア。 – バルセロナ：ルーメン、1969
- アメリカ、ファブラ・デ・ファブラスとオトロス・エンサヨス。 – カラカス：モンテ・アビラ・エディターレス、1972
文学と芸術の友情
ミゲル・アンヘル・アストゥリアスは、長年にわたる旅を通じて、様々な学者や作家と親交を深めた。その中でも、1940年にメキシコで出会ったパブロ・ネルーダとの友情[87]は特に有名で、イタリアの学者ジュゼッペ・ベリーニ[88]や、エルサルバドルの作家クリストバル・ウンベルト・イバラとの関係も忘れてはならない。イバラのために『シマとチーマの過去』 [89]の序文を書いた。
参照
- グアテマラで最も権威のある文学賞、ミゲル・アンヘル・アストゥリアス国家文学賞
- セントロ カルチュラル ミゲル アンヘル アストゥリアス、グアテマラ シティの国立劇場および文化複合施設
注記
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外部リンク
- 1967年ノーベル文学賞授賞式
- アストゥリアスが『大統領』を朗読する録音
- ミゲル・アンヘル・アストゥリアス、議会図書館所蔵、154件の図書館目録レコード
- 「ラテンアメリカ小説、時代の証言」。NobelPrize.org からのノーベル講演。[永久リンク切れ ]
- ミゲル・アンヘル・アストゥリアス批評家（スペイン語）、『グアテマラ芸術と文学』より
- ミゲル・アンヘル・アストゥリアス、Nobelprize.org に掲載
- Find a Graveのミゲル・アンヘル・アストゥリアス