ロレイン・オグレイディ

ロレイン・オグレイディ
2014年のロレイン・オグレイディ
生まれる	( 1934-09-21 )1934年9月21日 ボストン、マサチューセッツ州、米国
死亡	2024年12月13日(2024-12-13)（90歳） ニューヨーク市、米国
知られている	批評、コンセプチュアルアート、パフォーマンスアート
Webサイト	lorraineogrady.com

ロレイン・オグレイディ（1934年9月21日 - 2024年12月13日）は、アメリカの芸術家、作家、翻訳家、評論家。写真とビデオのインスタレーションを統合したコンセプチュアルアートとパフォーマンスアートで活動し、ディアスポラとハイブリッドの経験によって形成されたアイデンティティ、特に黒人女性の主観の文化的構築を探求した。オグレイディは、ウェルズリー大学とアイオワ大学ライターズワークショップで学んだ後、45歳で芸術家になった。^{[1]芸術の目的について、オグレイディは2016年に次のように述べている。「芸術の第一の目標は、}それが何であれ、私たちが人間であることを思い出させることだと思います。私の芸術における政治は、私たち全員が人間であることを思い出させることかもしれません。」^[2]

オグレイディは1934年9月21日、マサチューセッツ州ボストンでジャマイカ人の両親、エドウィンとレナ・オグレイディの元に生まれた。両親はボストン初の西インド諸島聖公会教会であるセント・キプリアン教会の設立に尽力した。^[2]近くにあるセント・ジョンズ・オブ・ロックスベリー・クロッシングの「高層教会」の形式と美学に惹かれたオグレイディは次のように回想している。「私はその経験、儀式の美学によって永久に形作られました。それはローマ・カトリックのより荘厳で優雅なバージョンです。私は20代半ばまで、姉[デボニア]が亡くなるまで信じていましたが、その後は信じなくなりました。」^[2]

1955年、オグレイディはウェルズリー大学を卒業し、経済学を専攻し、スペイン文学を副専攻した。2017年にはウェルズリー大学卒業生功績賞を受賞した。^[3]彼女は1980年にアーティストになる前に、アイオワ大学作家ワークショップでフィクションの修士号を取得しました。^{[4] [5]}アーティストになる前、オグレイディはワシントンDCの労働国務省で情報分析官、プロの翻訳家、ロック評論家として働いていました。^{[1]オグレイディは}ニューヨーク市のミートパッキング地区に住み、働いていました。^[6]

オグレイディは2024年12月13日にニューヨーク市の自宅で90歳で亡くなった。^{[7] [8] [9]}

1980年代初頭、オグレイディは「ムル・ブルジョワーズ・ノワール」というペルソナを作り上げ、ガウンと180組の白い手袋で作ったケープをまとってアートのオープニングに乱入し、^[10]まず花を配り、次に白い鋲のついた鞭で自分を叩いた。彼女はこの鞭を「プランテーションを動かした鞭」とよく呼んでいた。^[10]その間、彼女はしばしば抗議の詩を叫び、黒人を主流のアートの世界から排除し、少数の友人の輪の外には目を向けていないと感じていた隔離された アート界を激しく非難した。彼女が「ムル・ブルジョワーズ・ノワール」として初めてパフォーマンスをしたのは、1980年、トライベッカにあるリンダ・グッド・ブライアントのジャスト・アバブ・ミッドタウン・ギャラリーだった。^[11]

オグレイディはまた、1983年にマンハッタンのイーストビレッジにある黒人経営のギャラリー、ケンケレバハウスで開催された「ブラック・アンド・ホワイト・ショー」などの展覧会のキュレーションをブルジョワーズ・ノワール夫人が手がけたと述べている。^[12]このイベントのコンセプトは、30人の黒人アーティストの作品を30人の白人アーティストの作品と並べて展示することだった。^[12] 1991年から、彼女は概念に基づいた作品に写真インスタレーションを加えた。^[4]

1983年、彼女は「アート・イズ... 」という、マダム・ブルジョワーズ・ノワールとして最後の参加型パフォーマンスを振り付けた。これはハーレムで毎年開催されるアフリカン・アメリカン・デー・パレードに彼女が参加したパレードフロートで構成されていた。これは「オグレイディの最もすぐに成功した作品」として知られるようになった。 ^[13]フロートは「オグレイディ[マダム・ブルジョワーズ・ノワールの役]と15人のアフリカ系アメリカ人とラテン系のパフォーマーの一団によってアダム・クレイトン・パウエル・ブルバードまで先導され、彼らは全員白装束で、空の金色の額縁を持ってフロートの周りを歩いた。」^[14]美術評論家のジリアン・スタインハウアーは、アート・イズ...を「空の9フィート×15フィートの金色の木製の額縁でできた山車」と評した。「オグレイディは[また]15人の若い黒人パフォーマーを雇い、彼らはその横を歩いたり踊ったりしながら、小さな金色の額縁を群衆の前で掲げた」。^[15]このパフォーマンスは、主に有色人種の観客に自分たちを芸術とみなすよう促しただけでなく、芸術界における人種差別にも注目を集めた。^[14] 30年以上経って初めて出版されたオグレイディの写真は、^[16]黒人性を称賛し続け、黒人の媒体としての前衛芸術を主張している。^[17]

2015年から2016年にかけて、Art Is...はハーレムのスタジオ美術館で特集され、アシスタントキュレーターのアマンダ・ハントは、オグレイディのパフォーマンスは「ハーレムの住民が自分自身を芸術作品として見る用意ができていることを裏付けた」と主張した。^[16] 2020年1月、オグレイディのArt Is...の写真4枚が、アートペースのVisibilities: Intrepid Women of Artpaceと題された展示会で紹介された。^[18] 2007年夏のアートペースでの国際アーティスト・イン・レジデンスとして、^[19]オグレイディのシリーズは、女性を自認するアーティストを称えるショーに含まれていた。^{[20] [21] [22]}クリスタルブリッジズ美術館は、至る所で人々が「そうだ。それが芸術だ。私たちこそが芸術だ！」や「私を額装して、芸術にしてくれ！」などと叫んでいたことを描写し、このイベントが黒人コミュニティに影響を与えたと主張した。^[23]

ロレイン・オグレイディは2020年に騎士に焦点を当てたパフォーマンスに取り組みました。「オグレイディ自身が特注の鋼鉄製の鎧を身にまとい、剣、馬上槍試合の棒、装飾的なヘルメットを携えて黒い背景にポーズをとり、いくつかの画像ではさまざまな種類のヤシの木が生えています。」と述べられています。このパフォーマンスは「新しいペルソナの発表 （今後のパフォーマンス！）」と題され、ブルックリン美術館でデビューしました。^[24]

オグレイディは2022年9月にニューヨーカー誌の記事で88歳として紹介された。^[25]

オグレイディは、政府の諜報分析官、文学および商業翻訳家、ロック評論家などとして成功した後、45歳の時に初めて展示会に出展しました。^[26]彼女の強いフェミニズムの作品は、特にニューヨーク市とヨーロッパで広く展示されています。オグレイディの初期の作品「Mlle Bourgeoise Noire」は、この画期的な芸術運動の最初の主流の美術館ショーである画期的な展示会「WACK! Art and the Feminist Revolution ^{」 [27]}への入り口となったことで、新たな評価を得ました。モダニズムと「完全にはポストモダニズムではない」現在の境界線に位置し、その境界線を定義しているように見える彼女の作品は、 2009年5月のArtforum誌で2つの記事で表紙を飾って以来、着実に関心が高まっています。2009年12月には、米国で最も重要な現代アートフェアであるアートバーゼルマイアミビーチで個展が開催されました。その後、オグレイディは2010年のホイットニー・ビエンナーレに選ばれた55人のアーティストの一人となった。^[28]彼女の作品はそれ以来、「This Will Have Been: Art, Love & Politics in the 1980s」、「Radical Presence: Black Performance in Contemporary Art」、^[29] 「En Mas': Carnival and Performance Art of the Caribbean」など、多くの重要な展覧会で展示されている。

彼女は、エリザベス・A・サックラー・フェミニスト・アート・センターのサックラー家シニア・キュレーターであるキャサリン・モリスと、ブルックリン美術館の元現代美術アシスタント・キュレーターであるルジェコ・ホックリーが企画した展覧会「私たちは革命を望んでいた：1965年から85年までの黒人急進派女性たち」に登場した。^[30]この展覧会は、2017年4月21日から9月17日までブルックリン美術館で、2017年10月13日から2018年1月14日までカリフォルニア・アフリカン・アメリカン博物館で開催され、2018年6月27日から9月30日までボストン現代美術館で開催される。この展覧会では、まずアイデアが浮かび、その後、ビデオ、彫刻、パフォーマンス、写真、絵画など、複数の媒体を通じて、自分の表現を最もよく表現できるものを選んだ黒人フェミニスト・アートを探求している。各アーティストの作品は、1965年から1985年までの文化運動の歴史的文脈に位置付けられている。^{[31]彼女は}ジュリアナ・ハクスタブルなどの現代美術家と頻繁に対話を行っている。^[32]

2021年3月5日から7月18日まで、ブルックリン美術館で回顧展「ロレイン・オグレイディ：Both/And」が開催された。^{[33] [34]}この展覧会のために、彼女は美術史家で批評家のアルナ・デソウザと共同で自身の著作集を制作した。^{[35] [36]}ブルックリン美術館での展示に続き、「Both/And」はオグレイディの母校であるウェルズリー大学デイビス美術館で2024年2月8日から6月2日まで展示された。 ^{[37] [38]}

オグレイディの著作集は2020年にデューク大学出版局から出版され、アルナ・デソウザと共同編集された。^[39]アートフォーラム誌やアートライズ誌に寄稿した記事に加え、彼女のエッセイ「オリンピアのメイド：黒人女性の主体性を取り戻す」はこれまで何度もアンソロジー化されており、最近ではアメリア・ジョーンズ編『フェミニズムと視覚文化読本』 （第2版、ラウトレッジ、2010年）に収録されている。デソウザは、このアーティストの文章に表れている細心の注意を振り返り、「オグレイディの言葉は贈り物であり、行動への呼びかけであり、あり得る世界のビジョンである」と述べている。^[1]

1973年7月18日、マンハッタンのマックス・アップステアーズでボブ・マーリー・アンド・ザ・ウェイラーズがブルース・スプリングスティーンの前座を務めた夜について、オグレイディが書いた初期の批評は、当時ヴィレッジ・ヴォイスの編集者に「この2人には時期尚早だ」と却下された。^[1]この批評は、約40年後にマックス・カンザス・シティ：アート、グラマー、ロックンロール、 2010年に出版された写真集で初めて発表され、オグレイディ、ルー・リード、レニー・ケイ、ダニー・フィールズらによる文章が掲載され、最近ライティング・イン・スペースに再録された。^{[40] [1]}

「オリンピアのメイド：黒人女性の主体性の回復」^[41]は、1992年に『新フェミニスト批評：芸術、アイデンティティ、行動』という本に最初に掲載されたエッセイです。エッセイの最初の部分は、Afterimage 20（1992年夏）に掲載されました。学術的な作品で広く引用されているこのエッセイは、黒人女性の身体の表現と、黒人女性の主体性の場としての身体の回復に対する文化的批評です。自己表現の重要性について、オグレイディは「名付けられるのではなく、名付けるためには、まず自分自身を見なければならない」と書いています。^[42]

オグレイディは、エドゥアール・マネの絵画『オランピア』を、黒人女性のヨーロッパ中心主義的描写の例として挙げている。この絵画には、ヴィクトリーヌ・ムランがモデルとなった裸の売春婦と、その背景にローレがモデルとなった黒人の女中が描かれている。「この時代に作られた黒人女性のイメージは、白人女性にはないものをすべて反映していた」^[43]。彼女は、西洋は白人以外の女性を目に見えないものとして構築してきたと書いている。

オグラディは、オランピアのメイドの黒人女性としての位置づけを説明する方法として、売春婦とフェミニスト精神分析の女性宦官の両方の比喩を使用している。オランピアの白い体は男性の視線の唯一の対象であり、ローレの参加は、白人の人物像の解釈を通じて無意識に批判されている。この絵が最初に展示されたときの痛烈な批評で、アメディ・カンタルーブは「一種の雌のゴリラ、黒に囲まれたグロテスクなゴムの人物、ベッドの上の猿、全裸」と表現している。^[44]

「オグレイディは、黒人女性の性的イメージを「ホッテントットのビーナス」「イゼベル」「マミー」「サファイア」「福祉の女王」、最近では「クォータの女王」「ベイビーママ」など、黒人女性を単純なステレオタイプで描く黒人女性の性的イメージの伝統に特に言及している。」 ^{[45]ジャネル・ホブソンは、}パトリシア・ヒル・コリンズの言葉を引用し、これらのステレオタイプは権力システムの産物であり、白人の肌の特権を持たない人々を支配し、「黒人女性が自分自身やお互いを見る方法を歪めている」と述べている。 ^[46]また、それらはアンミラーリングのプロセスも生み出す。心理学におけるミラーリングは、一方が他方を模倣することを指すが、アンミラーリングは、支配下にある人物が、現状維持の権威によって投影された歪んだ自分自身のイメージを模倣するプロセスを指す。^[46]

オグレイディは、アフリカ系アメリカ人アーティストのエイドリアン・パイパーの芸術活動、特に彼女のパフォーマンス「Food for the Spirit（1971）」を、主観的な黒人ヌードの適切な表現の例として挙げているが、2012年9月時点でパイパーは「黒人であることから引退」しているため、これは問題がある。^[47]

コンセプチュアルアーティストのルネ・グリーンの作品「Seen」（1990年）も黒人女性の主観に基づいた表現として挙げられているが、オグレイディによれば、この作品は「自分よりも他者に向けられている」ため不十分だという。オグレイディは、黒人女性アーティストとして人種、アイデンティティ、適切な表現を描くことの苦労について、自身の作品から肌の色、髪質、顔の特徴を巡る政治を例に挙げて論じている。特定の外見の顔の特徴を他の顔の特徴より優遇したり、明るい肌の色と暗い肌の色を組み合わせたりすることで、差異の階層が作られる。こうした差異の階層は歴史的イデオロギーによって存在し、西洋における白人の重要性という先入観に支えられているため、打ち破るのは困難である。オグレイディは次のように述べている。

「アフリカ系アメリカ人女性の地位を取り戻すには、精神的解決において、明らかに異なるように見える2つの対象、すなわち、一方には男根中心主義の理論、他方には西洋帝国主義史の現実を転覆させるバランスを取る必要がある」^[41]

それは、これら 2 つの理論によって確立された構造を理解し、進歩を遂げるためにこれらの理論を全体的に再構築することから生まれます。黒人を抑圧するために存在するシステムの方向転換なしには、社会変革は起こり得ないと彼女は書いています。

オグレイディは精神分析を「西洋（男性）文化理論の要」と位置づけている。 ^[41]彼女はジャクリーン・ローズの精神分析と人種に関する記述を引用している。「精神分析が非ヨーロッパ文化に言及しない、あるいは言及できないと言うことは、それらの文化を完全な『異質性』または『差異』として構成することになる。精神分析が言及できると言う、あるいはそれを実証しようとすることは、それらの文化を『同一』として構成することになる。」^[41]

「黒人フェミニストの美学の創造は、支配的な文化における黒人の身体をグロテスクなものとみなす言説に異議を唱え、黒人の身体を美しいものとみなす黒人解放の言説を明確に表現しなければならない。」^[45]ヨーロッパとヨーロッパ系アメリカ人の社会は、歴史的に黒人性を醜いものとみなしてきた。黒人フェミニストの理論と批評の分野で活動する人々が、新たな立場を再発明しなければならない。オグレイディは、これは主観性自体がイデオロギーによって問題視されている時代に起きていると主張する。イデオロギーは家父長制の実践であり、理論はそれを実証するものである。政治的、社会的、そしてイデオロギー的/知識的な理論は、価値の低い黒人像の創造を助けた。彼女は、イデオロギーから二元論、つまり二者択一主義の概念が生まれたと書いている。

標準として、多くのフェミニストが提唱する西洋の思考様式は「二者択一主義」である。これは、到達可能な思考または行動計画の 2 つのモードを説明するが、2 つを同時に達成することは決してできない。「西洋の二元論は、黒人女性の存在に直面すると、新たな次元を帯びる」^[48] 19 世紀の科学の二元論の背後には、文学と芸術が黒人女性の表現を、侵害の現場と光景の両方に位置付けている。二者択一の論理は、それが適用される対象を断片化する。この論理的イデオロギーを引用して、オグレイディは対照的な東洋の思考様式、「両方/両方」の論理について言及している。これは対話的な思考と生活を説明し、シナリオ内で両方のオプションが機能することを暗示し、二者択一の階層構造の放棄を示唆している。^[49]

1995年から1996年にかけて、オグレイディはハーバード大学ラドクリフ独立研究所で視覚芸術のバンティングフェローシップを務めた。そこで彼女はインターネットの黎明期に没頭した。^{[要出典] [50]}

1997年から1998年にかけて、彼女はニュースクール大学のヴェラ・リスト芸術政治センターの上級研究員を務めた。^[51] 2009年にアノニマス・ワズ・ア・ウーマン賞、^{[52] 2011年に}米国芸術家ロックフェラー視覚芸術フェローシップ、^[53] 2014年にカレッジアート協会の著名フェミニスト賞、 2015年にクリエイティブキャピタル視覚芸術賞を受賞した。

2017年10月、彼女はウェルズリー大学の卒業生に与えられる最高の栄誉である卒業生功労賞を受賞した。^[54]

2024年、オグレイディはグッゲンハイム美術フェローシップを受賞した。^[55]

オグレイディの作品は、ニューヨーク近代美術館^[56] 、イリノイ州シカゴ美術館[ ^57]、ニューヨーク・ブルックリン美術館[ ^58]、マサチューセッツ州ウェルズリーのデイビス博物館・文化センター^[3]、マサチューセッツ州ケンブリッジのハーバード大学フォッグ美術館[ ^59] 、カリフォルニア州ロサンゼルス郡立美術館、マサチューセッツ州ウォルサムのブランダイス大学ローズ美術館^[60] 、ニューヨーク州ハーレムのスタジオ美術館[ ^61]、コネチカット州ハートフォードのワズワース・アセナウム[62 ] 、ミネソタ州ミネアポリスのウォーカー・アート・センター^{[63 ]}、マサチューセッツ州ウースターの美術館[ ^64]、マイアミ・ペレス美術館^[65]に永久コレクションとして収蔵されている。

2016年、オグレイディはミュージシャンのアノーニのアルバム『Hopelessness 』に収録されているビデオ「Marrow」の題材となった。^[66]

1983年に上演されたオグレイディの「アート・イズ…」は、2020年の大統領選挙でジョー・バイデンの支持が表明された。アレックス・グリーンバーガーの記事では、このアーティストが「バイデンとカマラ・ハリスが発表したビデオの重要なインスピレーションだった…[そのビデオには]、空の額縁を持った様々な人種の人々のショットがあった」と論じている。^[67]

彼女の名前はル・ティグレの曲「ホット・トピック」の歌詞に登場する。^[68]

• スパーリング・ウィリアムズ、ステファニー。2021年。『Speaking Out of Turn: Lorraine O'Grady and the Art of Language』。カリフォルニア州バークレー：カリフォルニア大学出版局。ISBN 9780520380752 
• D'Souza, Aruna (編集者)、Catherine Morris (編集者)。2021年。Lorraine O'Grady : Both/And。ブルックリン、ニューヨーク: Dancing Foxes Pressおよびブルックリン美術館。ISBN 0872731863 
• ドゥソウザ、アルナ（編著）。2020年。ロレイン・オグレイディ：宇宙での執筆 1973-2019。ダーラムおよびロンドン：デューク大学出版局。ISBN 978-1-4780-1113-2 

• 公式サイト
• MoMAラーニングについて語るロレイン・オグレイディ
• ロレイン・オグレイディが、WACK! アート・アンド・フェミニスト革命のキュレーター、コニー・バトラーと対談、PS1 ラジオインタビュー
• ロレイン・オグレイディのテキスト『オリンピアのメイド：黒人女性の主体性を取り戻す』