怒っている黒人女性

「怒っている黒人女性」は、黒人女性を喧嘩っ早く、行儀が悪く、攻撃的であるというステレオタイプである。 ^[1]アフリカ系アメリカ人のステレオタイプの中で、このステレオタイプはマミーやイザベルのステレオタイプほど研究者によって研究されていない。^{[2] [3]}

キャロリン・M・ウェストは、怒っている黒人女性のステレオタイプを「サファイア」ステレオタイプ、または口語で「態度の悪い女たち」のバリエーションとして分類しています。^[4]彼女は、広く普及しているサファイア/ABWのイメージを「ほぼすべての黒人女性を描写するためのテンプレート」であり、いくつかの目的を果たしていると定義しています。ウェストは、メリッサ・V・ハリス・ペリーの主張を言い換えて、「[怒っている黒人女性の]情熱と正当な憤りは、しばしば不合理な怒りとして誤解されるため、このイメージは、社会的不平等に挑戦したり、自分の状況について不満を言ったり、公正な扱いを求めたりする黒人女性を黙らせたり、辱めたりするために使われる可能性がある」と主張しています。^{[4] [5]}

作家であり、コロンビア大学およびカリフォルニア大学ロサンゼルス校 の法学教授であるキンバリー・クレンショーは、黒人女性が特に経験するこの二重の葛藤を説明する「インターセクショナリティ」という用語の定義と分析の先駆者です。TEDトークで、クレンショーは、黒人は白人から独特の差別を経験し、女性は男性から独特の差別を経験していると説明しています。^[6]その結果、黒人女性は黒人男性と白人女性から独特の形の差別を経験しており、人種や性別の特異性だけで判断することはできません。

サファイアは、黒人女性の最も支配的な描写に関連付けられた用語です。ステレオタイプによると、サファイアは悪意があり、頑固で、横柄な性格であると認識されていました。不必要に騒々しく暴力的として描かれていることに加えて、サファイアはアフリカ系アメリカ人男性に対する飽くことのない欲望を持つことでも知られています。サファイアはマミーと密接に関連していると考えられていますが、慰めの態度ではなく、はるかに性的なものです。サファイアは虐待的で、支配欲が強く、自分の不幸を他人に投影する機会を探しているとよく見られています。サファイアは、解決を望んでいるのではなく、むしろ彼女自身が苦々しいために不平を言う、しつこい口うるさい人として振舞います。

黒人女性の否定的な戯画は歴史的に、彼女たちの搾取を正当化してきた。サファイアの原型は、奴隷の女性を不純で、強く、男性的で、支配的で、攻撃的で、子供やパートナーを追い払う女性として描いた。 ^[7]この原型は、黒人女性がパートナーのせいで失望、不快感、苦々しさ、怒りを感じていることを特徴としている。この言葉は、極端な感情を表に出す黒人女性を指す言葉としても一般化されている。この戯画に従って行動する黒人女性を白人が受け入れれば、抑圧はそれほど差し迫った問題ではないことを証明する手段として利用された。

イゼベルは色白でスリムで目の色が明るい黒人女性を指すステレオタイプで、マミー比喩が衰退し始めた直後にアメリカとそのメディアによって過度に性的に強調されるようになった。サファイアと同様に、この比喩は黒人女性に対する嫌がらせや暴行を正当化するために使用され、黒人女性は本質的に激しく魅惑的であると描写された。マスメディアは、現代の文脈でイゼベルのステレオタイプを示す上で不可欠な役割を果たしている。イゼベルは、ゴールドディガーやフリークなどの新しい性的脚本を包含するまでに成長した。^[8]ヒップホップやラップ内のこれらの新しい性的脚本は、大衆文化で勢いを増し、かなりの影響力を獲得している。若い黒人少女にとって残念なことに、これらの脚本は彼女たちのセクシュアリティにおける主体性を低下させ、他人による扱いに大きな影響を与えている。YouTube、Instagram、TikTokなどのソーシャルメディアプラットフォームへの露出により、子どもたちがオンライン上の人々から行動を学ぶ環境が作られている。

ゴールドディガーはヒップホップやポップカルチャーでよく登場する人物である。ヒップホップ文化の文脈では、女性、通常は黒人女性がセックスを利用して男性から金銭的ニーズや欲望を満たすという考えである。^[8]男性は金銭目的のために存在し、もはや提供できなくなったとき、ゴールドディガーは提供できる男性を獲得するためにセックスを利用する。2018年にヒットしたシティガールズの曲「Act Up」では、このテーマを冒頭の歌詞で使用している。「私のお尻に縞模様があるから、彼はこのプッシーをティガーと呼ぶ、詐欺師のお尻をファックしてる、金持ちのお尻、ニ**ア。」^[検閲]ゴールドディガーの性的台詞は、女性と男性の両方によって多くのラップソングで例示されている。ラッパーのトリーナは2000年の曲「Da Baddest Bitch」の中で、「銀行が大きければ大きいほど、ベンツも大きいほど、金持ちの友人と親しくなるチャンスが増える」や「フィリピンの銀行口座。白紙の紙幣で何でも手に入れられる」といった歌詞を通して、ゴールドディガーのライフスタイルを表現している。^[8]

ゴールド ディガーとは異なり、フリークはセックスと引き換えに経済的な安定を求めず、ただ激しい性的欲求を満たすことだけを求めます。フリークは感情的な下心を持っておらず、「どんな場所でも、どんな体位でも、どんな相手とも」セックスを求めます。^[8]性的に解放された、自分の性的アイデンティティに誇りを持つ女性として描写されることが多いですが、彼女の存在の根底にある家父長制的な意味合いを無視することはできません。イゼベルは「男性を喜ばせたい。そうすることによってのみ、男性は性的満足と個人的な満足の両方を達成できる」と描写されています。^[8]したがって、女性が満足のためにセックスを求める場合でも、それは男性の利益のためです。これは、リック ジェームスの 1981 年の曲「スーパー フリーク」で示されており、彼は「とても変態的な女の子...母親の元に連れて帰らないようなタイプ」について語っています。^[8]彼は「変人」と一緒にいることを楽しんでいることを認めている。それでも、彼は彼女が自分の母親に会う価値がないとみなすことで彼女の存在を貶めている。この不道徳な描写は、ドクター・ドレーとスヌープ・ドッグのアンセム「Bitches Ain't Shit」（1992年）にも象徴されており、この曲は彼らが経験した女性が徘徊するイゼベルと前述のゴールドディガーの両方であるといういくつかの出来事を明示的に語っている。

イゼベルは奴隷の概念として提示され、黒人女性を「乱交的」で「好色」と描写している。奴隷制の時代、肌の色が薄い女性は裕福な奴隷所有者にとってよりふさわしい妾と見なされ、肌の色が濃い女性は畑仕事などのより過酷な労働にふさわしいとされた。これらの奴隷の概念は、現代の文脈でも依然として広く浸透している。ヒップホップとラップが文化として創造され確立されたことで、黒人の若者はクールでトレンディなものを創造し定義する立場に置かれたが、それでも新植民地主義に囚われていた。ヒップホップはアフリカ系アメリカ人の経験にとって重要な文化的意味を持っていたにもかかわらず、彼らは依然として白人メディアによってコントロールされており、したがって彼らの期待に従わなければならなかった。^[9]そのため、この業界のアフリカ系アメリカ人女性はイゼベルなどの奴隷制の概念に倣ってイメージ化された。したがって、ミュージックビデオなどのメディアプラットフォームを通じて、彼女たちの体は性的で誘惑的なものとして再定義されるようになった。

イゼベルは黒人女性に対する有害な認識を築き上げ、それが彼女たちの性的・経済的搾取に大きく寄与した。^{[10] [11]}メディアを通じて大衆に広められた黒人女性についての性的な物語は、教育および少年司法制度内に汚名と偏見を生み出し、彼女たちが性的人身売買などの搾取を受けやすくした。^[12]黒人少女はしばしば成人化の対象となり、生来性的で乱交的であると認識されている。この考え方は彼女たちから子供時代と無邪気さを奪った。その代わりに、彼女たちは人生の中で大人から被害者となることを強いられている。幼少期からの過度な性的描写が引き金となる、またはその結果生じる不利な子供時代体験は、しばしば若い黒人少女を家庭内の未成年者性的人身売買に対してより脆弱にする。^[12]このため、黒人少女は人身売買される可能性が高いだけでなく、人口にもかかわらず、人身売買された子供の中で過剰に代表されていることが判明している。^[12]イゼベルの固定観念が広く浸透し、多くの大人が黒人少女は「セックスについてよく知っていて、サポートや保護をあまり必要とせず、大人の話題についてよく知っている」と信じていることが判明した。^[12]これに、法律を執行し守る人々もこれらの偏見を持っているという事実が加わり、若い黒人少女は被害の責任を負わされる脆弱な立場に置かれることになる。

奴隷制度にルーツを持つサファイアの原型は、1930年代初頭までに映画、ショー、文学でさらに複製されました。テレビや映画におけるアフリカ系アメリカ人の否定的な描写は、現実の生活におけるアフリカ系アメリカ人の認識に影響を与えます。^[13]メディアを通じて怒っている黒人女性のステレオタイプが強化されると、黒人女性の自己表現に対する否定的な解釈につながる可能性があります。これは映画でも複製されており、黒人のキャラクターから同情を集める特徴を取り除くために、アフリカ系アメリカ人女性をはるかに年上に描写しています。これらのメディアとソーシャルプラットフォームを通じて、ステレオタイプは育まれ、維持されました。

黒人女性は、声が大きく、感情表現が豊かで、一般的にネガティブで失礼な性格だと思われていた。1930年代のラジオ番組「エイモス・ン・アンディ」は、特にこのステレオタイプを強化した最初のメディアの1つだった。この作品では、2人の白人男性が黒人の登場人物の声を担当した。その登場人物の中には黒人女性もいた。怒り、自己主張、頻繁な去勢の物語は、「サンフォード・アンド・サン」のエスターおばさんや「マーティン」のパムなどの登場人物にも反映されている。1970年代初頭にかけて、ブラックスプロイテーションは、以前の2つのカリカチュア「イゼベル」と「サファイア」の組み合わせから生まれた新しい比喩を利用して、主要な映画ジャンルとなった。この組み合わせから、黒人女性に対する過度に性的で攻撃的な認識を犯罪と戦うために利用する別のカリカチュアが生まれた。女優が「体、脳、銃」を使って犯罪と戦う誘惑者を演じることができるようになったため、「怒れる黒人女性」が再発明された。パム・グリアなどの女優は、ブラックスプロイテーション映画でのデビューを機にキャリアを伸ばし、このジャンルで利益を得た。

怒っている黒人女性というステレオタイプが広まっているため、多くの黒人女性は怒っていると見られることを恐れて、自分の気持ちを表現できないと感じている。^[14]黒人女性の怒りは、しばしば不必要に「怒っている」とレッテルを貼られるが、怒りが正当化される場合でも、不当であると特徴付けられる。黒人女性の怒りを無効または不適切と見なすことは、怒りの原因から反応自体に焦点を移すことになる。これは、非難や責任を転嫁するために黒人女性を怒っているとレッテルを貼る個人の意識的または無意識的な行動である可能性がある。^[15]

サファイアの原型は、マミーとイゼベルと一致します。これら3つの原型はすべて、怒っている黒人女性のステレオタイプを支持していますが、方法は異なります。マミーの原型では、黒人女性は世話好きで従順であると特徴付けられ、イゼベルは男性に依存し、乱交好きで攻撃的で傲慢であると特徴付けられます。^[7]これらの原型が大衆文化で再生産されたことで、黒人女性の非人間化が正当化されました。

ジェンダー研究の教授デボラ・グレイ・ホワイトは、「奴隷の女性たちは沈黙と秘密の価値を理解していた...主人の気まぐれに左右されるすべての人々と同様に、彼女たちは本当の気持ちを隠し、主人に対して変わらない笑顔や謎めいた受動性で接する」と書いている。言い換えれば、奴隷制度は黒人女性の感情的な反応と直接的な相関関係があり、支配的な性格は脅威とみなされる可能性があると教えられているのだ。

黒人女性は、何世紀にもわたって自分たちの疎外を助長してきた「怒っている黒人女性」という固定観念に反撃するために、さまざまなプラットフォームや媒体を利用してきました。多くの黒人女性が、メディア、社会空間、対人関係においてこの固定観念がどのように強化されているかについて洞察を提供しています。さらに、黒人女性は、それが活動、学問、芸術、ダンスを通してであろうと、自分たちの怒りを肯定しています。そのような活動や言説を通じて、黒人女性は自分たちの感情の否定と精査に関する多くの会話を開始してきました。^[16]

黒人フェミニストは、怒っている黒人女性という比喩を信用せず、黒人女性の怒りの正当性を認めている。黒人女性は、黒人女性の進歩を促進するために、メディア全体でより正確な表現を求めている。黒人フェミニストは、このステレオタイプの持続を防ぐために、黒人女性の経験の肯定的な側面もメディアで描写されるべきだと考えている。^[17]

奴隷制の余波は、多くの社会的、経済的、政治的影響をもたらしただけでなく、メディアにおける黒人女性の描写において、否定的な人種的ステレオタイプの描写にもつながった。業界は、マミーからサファイアまで、黒人女性に対するステレオタイプ的な考えを、さまざまな形のマスコミで頻繁に示し、それに一致して、黒人女性は悪意があり、独断的で恐ろしい方法で報復しがちで、不必要に攻撃的で、不快な人々として描写した。同様に、これらのメディアは、テレビでも黒人女性を、喜劇的な場面で使われる周辺的なキャラクターとして使用し、黒人女性は、道徳的認識、尊厳、自制心に欠ける、欲求不満または強迫的な誘惑者という含意と関連付けている。黒人女性はこれを異なるように見ている。さまざまな映画と同様に、主演の黒人女性女優は一貫して怒っていて、口論を始めがちとして描かれるのに対し、黒人男性は比較的肯定的な方法で描かれ、いくぶんか共感でき、救いになる性質を持っている。^[18]黒人女性は好戦的な囚人や高等教育を受けていない貧しいシングルマザーとして描かれることが多い。このステレオタイプは時とともに変化してきたが、メディアは依然として黒人女性を否定的な視点で描いている。^{[19] [20]}

フェミニストは、これが今日でも非常に広く浸透していると考えているが、非フェミニストは、ステレオタイプとステレオタイプにとらわれないキャラクターの両方を含め、今日のあらゆるメディアに多種多様な黒人キャラクターがいると主張している。両グループは、「怒っている黒人女性」が時々描かれるキャラクターのタイプの一つであると指摘している。「何世代にもわたる抑圧、差別、抹殺の後、黒人女性が怒らずにいることは困難でした。黒人女性は、批判され、悪者にされることなく、不満や情熱を表現することを許されていません。男性は、男らしさを確立できるため、建設的な批判なしに怒ることが許されているため、彼らは騒々しく、執念深く、常に問題を抱えているとレッテルを貼られています。強い黒人女性の神話は、映画やテレビ番組ではよく見られますが、現実では他のグループ/人種とは対照的に、黒人女性が惨めで非生産的であるように見せることに貢献しています。」^{[21] [22]}

1 人以上の「怒っている黒人女性」の登場人物が登場する現代の映画の例としては、映画『マデア』シリーズ、テレビ番組『Empire』などがあります。

• サファイア、エイモス・アンド・アンディ^より[23]
• サンフォードと息子の登場人物、エスターおばさん^[23]
• ウィルヘルミナ・スレイター、 『アグリー・ベティ』の登場人物^[24]

精神衛生治療中の文化的に適切な実践に関して、「怒れる黒人女性：黒人女性の心理療法に対する軽蔑的なステレオタイプの影響」の著者アシュリー・Wは、「怒れる黒人女性を攻撃的、気むずかしい、非論理的、高圧的、敵対的、挑発がなければ無知であると特徴づける怒れる黒人女性の神話」を黒人女性を犠牲にする否定的なステレオタイプであると説明している。^[25]

黒人女性は、支配的な社会で黒人女性であることで経験するトラウマに関係なく、日常生活で意志が強く自己犠牲的であるように見せることが期待されています。黒人女性にレッテルを貼るために使われる比喩や、長期間にわたる制度化された人種差別への暴露は、慢性的な身体的および精神的苦痛という形で永続的な影響を及ぼす可能性があります。人種や性別に基づく差別に伴うストレスは、不安、うつ病、薬物乱用、心臓血管疾患などの健康問題として現れる可能性があります。

研究者たちは、スピリチュアリティに大きく依存し、非物質的かつ非観察的な存在に信仰を置くなど、人種差別の永続的な影響と戦うための効果的な対処戦略を発見しました。『人種差別が黒人に及ぼす危険な影響』の著者であるヴァーネッサ・R・クラークは、効果的または効果的でない可能性のある対処スタイルは数多くあるが、いずれも人種差別の影響を受け入れながら、人種差別を促進する白人の制度や生産物を否定することから成り立っていると指摘しています。^[26]

「怒っている黒人女性のステレオタイプ」は、黒人女性が過度に目立つようにされる方法の1つです。人々が誰かの人種に焦点を当てすぎたときに、過度の可視性が起こり、その人の個性が無視されることになります。黒人女性は、パフォーマンスのプレッシャーとストレスのリスクを高めるこの否定的なステレオタイプの犠牲者になりながら、職場でこれに直面することがよくあります。^[27]アイデンティティ感覚が低下するため、行動や外見を変えたり、自分の価値を証明するために一生懸命働いたりすることもあります。ステレオタイプの脅威と職場で失業することへの恐怖は、公平に扱われるために白人が支配的な労働力によって自分自身をトークン化することにつながるだけでなく、不安などの精神衛生上の問題のリスクも高めます。^[28]主に白人の職場では、黒人女性は多くの人種的ステレオタイプとして見られることが多く、それに沿って過小評価され、本物の個性やスキルを表現することを妨げられています。^[28]白人と黒人の同僚は職場で様々な感情を表現することができますが、黒人女性のストレスは、うまく管理されていない対立や幸福に対処するときに怒りとして誤解されることがよくあります。^[29]

• 怒った白人男性
• ブラックバック
• 黒人フェミニズム
• チョロ
• アフリカ系アメリカ人に対する犯罪者のステレオタイプ
• 疲れた黒人の日記
• 二重拘束
• ドラゴンレディ
• 燃えるようなラティーナと熱いセニョリータ
• カレン（俗語）
• アフリカ系アメリカ人に対するステレオタイプ
• 白い脆弱性

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