生命、自由、そして幸福の追求

1689年、ジョン・ロックは『統治二論』の中で、政治社会は「財産」を守るために存在すると主張し、それを人の「生命、自由、財産」と定義した。 ^{[ 8 ]}『寛容に関する書簡』の中で、彼は、治安判事の権限は人の「市民的利益」を守ることに限られると書き、それを「生命、自由、健康、身体の怠惰、そして外的なものの所有」と表現した。^{[ 9 ]}彼は『人間知性論』の中で、「知性の最高の完成は、真の確固たる幸福を注意深く絶えず追求することにある」と宣言した。^{[ 10 ]} ジェファーソンの思想の根源をロックの教義に見出した学者によると、ジェファーソンは「財産」を「幸福の追求」に置き換えたが、これはジェファーソンが「幸福の追求」を主にまたは専ら財産を指すものとして意図していたという意味ではない。このような前提に立てば、独立宣言は政府が主にロックが述べた理由で存在すると宣言することになり、一部の人々は、この考え方を拡張して限定政府の概念を支持している。^{[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]}ボストンパンフレット（1772年）、第一回大陸会議の宣言と決議（1774年）、バージニア権利章典（1776年）もまた、生命、自由、財産の権利を宣言している。

ジョージ・メイソンによって書かれ、1776年6月12日にバージニア代表者会議で全会一致で採択されたバージニア権利宣言の第1条と第2条は、明らかにロックの権利の文脈で幸福について述べており、当時の「人類の基本的自然権」の表現方法の典型例となっている。^{[ 16 ] [ 17 ]}「すべての人間は生まれながらにして平等に自由で独立しており、一定の固有の権利を有しており、社会状態に入るときには、いかなる契約によっても子孫から奪ったり剥奪したりすることはできない。すなわち、生命と自由の享受、財産を取得および所有する手段、幸福と安全を追求しおよび獲得する手段である。」^{[ 18 ]}

ベンジャミン・フランクリンは、政府の目標として「財産」の保護を軽視するという点でトーマス・ジェファーソンと意見を同じくしていた。フランクリンは財産を「社会の産物」と捉え、市民社会の財源として課税すべきだと考えていたことが注目される。^{[ 19 ]}

1628年、サー・エドワード・コークは、トーマス・デ・リトルトンの解説書である『イングランド法典第一部』の中で、「法律では生命、自由、寡婦財産の3つが優遇されると一般的に言われている」と記した。^{[ 20 ]}コモンローでは、寡婦財産は、亡くなった地主の未亡人や孤児が不動産を保持するための手段として厳重に守られていた。^{[ 21 ]}

ジェファーソンのこの言葉は、彼のエピクロス主義に特に基づいているのかもしれない。ウィリアム・ショートへの手紙の中で、ジェファーソンはこう述べている。「あなたがご自身についておっしゃるように、私もエピクロス主義者です。私は、エピクロスの真の（他人に帰せられたものではない）教義には、ギリシャとローマが私たちに残した道徳哲学におけるあらゆる合理的なものが含まれていると考えています。」^{[ 22 ]}エピクロスの40の主要教義の第29条（欲望の階層について）は、欲望は自然で必要、自然で不必要、または自然でも必要でもない、と述べている。^{[ 23 ]}ジェファーソンは、欲望の「自然で必要」というカテゴリーのバージョンを、彼の新しい国の社会契約に組み込もうとしていたのかもしれない。サモスのエピクロスは、メノイケウスへの手紙の中で、 「必要な欲望の中には、幸福に必要なもの、身体の健康に必要なもの、そして生命そのものに必要なもの^{[ 24 ]}独立宣言には健康については言及されていないが、これは「生命」に含まれる可能性があり、自由と自給自足はエピクロス哲学の根本的な価値観である。

ギャリー・ウィルズは、ジェファーソンはこのフレーズをロックから借用したのではなく、実際には政府を判断する基準として意図されたものだったと主張している。^{[ 25 ]}ウィルズは、ジェファーソンが何を考えていたのかを知る上で、アダム・ファーガソンが良い手引きになると示唆している。

「もし、実際に勇気と人類の幸福に献身する心が人間の幸福の構成要素であるならば、行われた親切は、それが与えられる人ではなく、それが発せられた人の幸福を暗示する。そして、勇気と寛大さを持つ人が同胞にもたらすことができる最大の善は、この幸福な性質への参加である。これが個人の善であるならば、それは人類の善でもある。そして、徳はもはや、私たちが自ら控える善を他人に与えることを義務付けるものではなく、私たちが世界で促進することが求められている幸福の状態を、私たち自身が最高度に持っていることを前提としている。」^{[ 26 ]}

17世紀の聖職者で哲学者のリチャード・カンバーランドは、同胞の幸福を促進することは「自分自身の幸福の追求」に不可欠であると書いた。^{[ 27 ]}ロックは自然権と幸福を結びつけたことはなかったが、彼の哲学上の反対者であるゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツは、彼の『法典』の序文でそのような関連付けを行った。^{[ 28 ]}ウィリアム・ウォラストンの『自然宗教の概説』は、「自然宗教」の「最も真実な定義」を「理性と真理の実践による幸福の追求」と表現している。 ^{[ 29 ]} 1763年に作成されたジャン＝ジャック・ブルラマキの『自然法と政治法の原理』の英訳は、自然権について論じた冒頭の章で「真の確固たる幸福」の「高貴な追求」を称賛した。^{[ 30 ]}歴史家のジャック・ラコブは、ジェファーソンのこの言葉のインスピレーション源として、ロックに加えてブルラマキを挙げている。^{[ 31 ]}

このフレーズのもう一つの出典として考えられるのは、ウィリアム・ブラックストーン卿が1765年から1769年にかけて出版した『イングランド法解説』であり、これはアメリカ合衆国の法律でしばしば引用されている。ブラックストーンは、神は「永遠の正義の法則と各個人の幸福を非常に密接に結び付け、不可分に織り合わせたので、後者は前者を遵守することによってのみ達成され、前者に厳密に従えば、後者をもたらさずにはいられない。正義と人間の幸福のこの相互関係の結果として、神は、一部の人が無駄に推測したように、単に物事の適合性または不適合性に言及する多数の抽象的な規則や教訓で自然法を混乱させるのではなく、服従の規則を「人は自分自身の真の実質的な幸福を追求すべきである」というこの父性的な教訓に慈悲深く還元した。これが、我々が倫理または自然法と呼ぶものの基礎である」と主張している。^{[ 32 ]}