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ユルゲン・モルトマン（ドイツ語: [ ˈmɔltman ]、1926年4月8日 - 2024年6月3日）は、ドイツの改革派神学者で、テュービンゲン大学の組織神学教授を務めた。『希望の神学』、『十字架につけられた神』、『創造における神』などの著書や、組織神学への貢献で知られている。彼の著作は多くの言語に翻訳されている。
モルトマンは自身の神学をカール・バルトの神学著作、特に『教会教義学』の延長線上にあるものとし、自らの業績をポスト・バルト主義と位置づけた。彼は、神が人類と共に苦しみ、同時に復活の希望を通して人類に明るい未来を約束するという見解に基づいた解放の神学を発展させ、これを「希望の神学」と名付けた。モルトマンの業績の多くは、これらの思想が神学の様々な分野に及ぼす影響を考察することであった。モルトマンは社会三位一体論を発展させたことで知られるようになり、数々の国際的な名誉博士号を授与された。
モルトマンは1926年4月8日にハンブルクで生まれた。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]彼の父親は教師で、家族は宗教的ではなかった。[ 4 ] [ 5 ]彼の祖父はフリーメイソンのグランドマスターだった。10代の頃、モルトマンはアルベルト・アインシュタインを崇拝し、大学で数学を学ぶことを夢見ていた。[ 7 ]
モルトマンは教育を続けるために入学試験を受けたが、代わりに第二次世界大戦中の1943年、16歳で徴兵され、ドイツ陸軍の空軍補助部隊に所属した。「彼が戦争の惨禍に持ち込んだ読書物は、ゲーテの詩とニーチェの著作だった。」[ a ] [ 8 ]彼はイギリス空軍による故郷ハンブルクの爆撃の際、対空砲台で働いていた。この攻撃では、彼の隣に立っていた友人を含む4万人が死亡した。[ 4 ] [ 9 ]最前線にあるドイツの森林、クレバー・ライヒスヴァルト に送られた彼は、1945年、暗闇の中で最初に出会ったイギリス兵に降伏した。1945年から1948年まで、彼は捕虜として収容され、収容所から収容所へと移送された。[ 7 ]
彼はまずベルギーで捕虜として収容され、次にスコットランド、そしてイングランドへと移送された。ベルギーの収容所では、囚人たちにはほとんどすることが与えられなかった。モルトマンと仲間の囚人たちは「記憶と心に突き刺さる思い」に苦しめられた。彼らは死を免れたものの、希望と自信をすべて失っていた。[ 10 ]ベルギーの後、モルトマンはスコットランドのキルマーノックの収容所に移送され、そこで他のドイツ人と共に爆撃で被害を受けた地域の再建に携わった。スコットランドの住民が囚人たちに示してくれたもてなしは、彼に大きな感銘を与えた。[ 11 ]スコットランドでは、彼らはまた、小屋に釘で打ち付けられたブーヘンヴァルトとベルゲン・ベルゼンの強制収容所の写真を目にした。囚人たちの最初の反応は、これらの写真はプロパガンダだというものだったが、次第に彼らはナチスの犠牲者の目を通して自分たちを見るようになった。[ 12 ]モルトマンはアメリカ人従軍牧師から新約聖書と詩篇の小さな写本をもらい、それを読んで新たな希望を得た。[ 4 ] [ 6 ]自伝に次のように記している。[ 13 ]
マルコの福音書を全体を通して読み進め、受難の物語にたどり着いたとき、イエスの臨終の叫び「わが神、わが神、なぜわたしをお見捨てになったのですか」を聞いたとき、私の心の中で確信が深まっていきました。この方は、あなたのことを完全に理解し、あなたが神に叫ぶ声に寄り添い、あなたが今感じているのと同じ見捨てられた感覚をかつて感じた方なのだと。
1946年7月、彼はイギリスのノッティンガム近郊のクックニー村にあるイギリスの刑務所、ノートン・キャンプに最後に移送された。このキャンプはYMCAによって運営されており、モルトマンはここで多くの神学の学生と出会った。ノートン・キャンプで、彼はラインホルト・ニーバーの『人間の本性と運命』に出会った。それは彼が初めて読んだ神学の本であり、モルトマンはそれが彼の人生に大きな影響を与えたと述べている。捕虜としての経験は、苦しみと希望が互いにどのように強化し合うかを彼に深く理解させ、彼の神学に永続的な印象を残した。モルトマンは後に、「よく求められるように、私はキリストのために決心したことは一度もないが、その時、私の魂の暗い底で、彼が私を見つけたことは確かだ」と述べている。[ 7 ] [ 11 ]
モルトマンは22歳で帰国したが、故郷のハンブルク（実際には彼の国の大部分）は第二次世界大戦中の連合軍の爆撃で廃墟と化していた。[ 7 ] 1947年、彼は他の4人と共に、イギリスのダービー近郊の会議センターであるスワンウィックで開催された戦後初の学生キリスト教運動に招待された。この会議は彼に深い影響を与えた。モルトマンはドイツに戻り、カール・バルトの信奉者やドイツ告白教会に関わっていた神学者たちが教授を務めるゲッティンゲン大学で学んだ。 [ 7 ]彼は1952年にオットー・ウェーバーの指導の下、博士号を取得した。1952年から1957年まで、モルトマンはブレーメン＝ヴァッサーホルストの牧師を務め、[ 5 ]学生の牧師も務めた。[ 14 ] 1958年、モルトマンは告白教会が運営するヴッパータール教会神学校の神学教師となり、1963年にはボン大学の神学部に加わった。[ 5 ] 1967年にテュービンゲン大学の組織神学教授に任命され、1994年に退職するまでその職にとどまった。[ 5 ] [ 14 ] 1963年から1983年まで、モルトマンは世界教会協議会の信仰と秩序委員会の委員を務めた。1983年から1993年まで、モルトマンはジョージア州アトランタのエモリー大学キャンドラー神学校のロバート・W・ウッドラフ特別客員組織神学教授を務めた。1984年から1985年にかけて、エディンバラ大学でギフォード講義を行った。 [ 15 ]
モルトマンは、彼のもとで学んだエリザベート・モルトマン＝ヴェンデルと結婚し[ 7 ] 、彼女は著名なフェミニスト神学者となった[ 4 ] 。二人は1952年に結婚し、4人の娘をもうけた[ 7 ]。妻は2016年に亡くなった[ 5 ]。
初期のモルトマンは、彼の三部作『希望の神学』（1964年）、『十字架につけられた神』（1972年）、『聖霊の力による教会』（1975年）に見ることができる。 [ 5 ] [ 17 ]
後期のモルトマンは、神学に対して体系的ではないアプローチを取り、彼自身が「体系的な神学への貢献」[ 18 ]と呼んだものへと至った。それは、ある種のモルトマン神学を確立するよりも、むしろ刺激を与え、関与させることを目的としていた。
モルトマンは、キリスト教神学をより深く理解するために、ローマカトリック教徒、正教会、ユダヤ教徒の考えを裏付けようとした。彼はキリスト教神学はエキュメニカルに発展すべきだと考えていた。[ 19 ]
モルトマンは、未来に存在する神の国と、現在の神の両方に情熱を注いでいた。彼の神学はしばしば「神の国」神学と呼ばれている。彼の神学は終末論と、復活したキリストに見出される希望に基づいている。この神学は、彼の著書『希望の神学』で最も明確に説明されている。[ 20 ]
モルトマンの神学は、解放の神学とも見なされているが、この用語が最も理解されている意味とは異なる。モルトマンは、救済をキリストの「貧しい人々への優先的選択」と見なしただけでなく、貧しい人々を抑圧する者たちに和解の希望を与えるものとも見なした。そうでなければ、神による和解は不十分なものとなるだろう。[ 21 ]
ユルゲン・モルトマンの最も重要な著作は、2つの神学著作群から成る。1つ目は『体系神学への貢献』、2つ目は『原初の三位一体』である。[ 17 ]
モルトマンの希望の神学は、終末論的基盤を持つ神学的視点であり、復活がもたらす希望に焦点を当てています。信仰によって私たちはキリストと結びついており、それゆえ復活したキリストへの希望（「私たちの主イエス・キリストの父なる神をほめたたえよ。神は、その大いなる憐れみによって、イエス・キリストの死者からの復活を通して、私たちを生き生きとした希望へと新しく生まれさせてくださいました」（ペトロの手紙一 1:3、新国際版聖書））と、キリストの再臨の知識を持っています。モルトマンにとって、キリスト教信仰の希望は、十字架につけられたキリストの復活への希望でした。希望と信仰は、真実かつ実質的なものとして存在するために互いに依存し合っており、両方があって初めて、「苦しみの中で慰めを得るだけでなく、苦しみに対する神の約束の抗議も得る」ことができるのです。[ 22 ]
しかし、私たちが抱くこの希望ゆえに、罪に基づいた私たちの社会のような場所では、調和して生きることは決してできないかもしれません。希望の神学に従うとき、クリスチャンは未来に希望を見出すべきですが、同時に、堕落し罪に満ちた今の世界のあり方に大きな不満を抱くべきです。罪は絶望に根ざしており、絶望は思い上がりと絶望という二つの形をとります。「思い上がりとは、神に期待するものが成就することを時期尚早に、自己中心的な思い上がりで期待することです。絶望とは、神に期待するものが成就しないことを時期尚早に、恣意的に期待することです。」[ 23 ]
モルトマンの見解では、すべては終末論的な観点から、キリストが万物を新しくする日を待ち望む視点から見るべきである。「したがって、適切な神学は未来の目標に照らして構築されなければならない。終末論は終末論の終わりではなく、始まりであるべきである。」[ 24 ]多くの人が恐れるように、これはキリストの再臨への希望にすべての注意を集中させることで「現在の幸福を奪う」ものではない。モルトマンはこの懸念に次のように答えている。「この希望は、人から現在の幸福を奪うだろうか？どうしてそんなことがあり得るだろうか！なぜなら、希望そのものが現在の幸福だからである。」[ 25 ]希望の神学にとって、現在の時代の重要性は不可欠である。なぜなら、希望は未来の出来事を今ここにもたらすからである。この終末論の神学的視点は、未来への希望を今日の希望にする。希望は信仰を強め、信者が愛に満ちた生活を送るのを助け、万物の新しい創造へと導く。それは信者の中に「可能性への情熱」を生み出す[ 26 ]。「現実についての私たちの知識と理解、そしてそれについての私たちの考察にとって、それは少なくとも次のことを意味する。希望という媒体において、私たちの神学的概念は、現実をそれが何であるかに固定する判断ではなく、現実にその展望と将来の可能性を示す期待となる。」[ 26 ]この情熱は、復活し再臨するキリストの希望を中心としたものであり、信者の中に変化を生み出し、信者が世界に対して起こそうとする変化を推進する。
モルトマンにとって、創造と終末論は相互に依存している。創造の継続的なプロセス、無からの創造と創造の完成と並行して、創造が継続している。創造の完成は、この創造が新しい創造へと終末論的に変容することから成る。[ 27 ]モルトマンにとって、終末論はキリスト教の単なる一要素ではなく、鍵となる要素である。[ 28 ]復活に基づいているキリスト教神学は、「その核心において十字架の神学である…逆に、十字架の神学は希望の神学の「裏側」である。」[ 28 ]この世のキリストはキリストの十字架とキリスト教徒の苦しみの形をとり、その十字架は、神を信じない者に対する神の愛が明らかにされる終末論的に開かれた出来事である。[ 29 ]モルトマンは、終末論的な未来の約束に含まれるキリスト教の希望は矛盾の上に築かれていると考えていた（十字架につけられ復活したイエス、十字架と復活、神に見捨てられたことと神の近さ）。しかし、イエスのアイデンティティをその中に包含しているのは矛盾であり、矛盾の上やその向こうにあるのではない。[ 30 ]「歴史の目標は、神がすべての中にあり、すべてのものが神の中にある終末論的な『汎在神論』である。」[ 31 ]
モルトマンの解放の神学は、被抑圧者と抑圧者の両方が和解を必要とするという理解を含んでいる。「抑圧には二つの側面がある。一方には主人がおり、他方には奴隷がいる…抑圧は両方の側で人間性を破壊する。」[ 32 ]目標は相互解放である。神の「貧しい人々への優先的選択」は排他的ではなく、むしろ富裕層も含むべきである。なぜなら、神は富裕層に対しても裁きを下すからである。貧しい人々の苦しみは、イエスの苦しみと同等、あるいはその代表として見なされるべきではない。私たちの苦しみは神への捧げ物ではなく、苦しむことが私たちに求められているわけでもない。十字架につけられたキリストの要点は、人間の苦しみに対する代替案を示すことであった。人間の苦しみは救いの性質ではなく、そのように見なされるべきではない。これは、人間の苦しみが神にとって重要でないという意味ではない。
この「相互解放」には必然的に「抑圧者が犯した悪から解放されること」が伴います。そうでなければ、正義と自由に基づく新しい共同体の解放はあり得ません。[ 33 ]しかし、真の正義と和解を実現するには、被抑圧者の解放が優先され、彼ら自身の主体性が関与する必要があります。「この目標を達成するためには、被抑圧者は抑圧の制約から自らを解放し、抑圧者から自らを切り離し、自分自身と自分自身の人間性を見出さなければなりません。その後で初めて、彼らは以前の抑圧者と共に真に人間的な共同体を見つけようと試みることができるのです。」[ 33 ]これは、被抑圧者の依存と、被抑圧者の闘争が抑圧者によって取り込まれることの両方を避けることを目的としています。モルトマンは、このような感性で、著書『神学の経験』の中で、様々な解放神学が抑圧者にとってどのような意味を持つのかを探求している。例えば、白人のための黒人神学、先進国のためのラテンアメリカ解放神学、男性のためのフェミニスト神学などである。彼はまた、抑圧を単なる個人的な罪として捉えるのではなく、抑圧者が被抑圧者の人生を破壊する「暴力の構造」から身を引くよう呼びかけている。[ 33 ]
モルトマンは父、子、聖霊のペリコレシスを強調した。つまり、彼はこの三位一体が互いに内在していると信じていた。三位一体はそれぞれの特性において区別されるが、その根源的な交換において関連している。[ 34 ]モルトマンは、政治的および聖職者による絶対君主制の道具として利用されている一神教的キリスト教を打ち負かそうとした。彼は三位一体の教義が「真の自由の神学的教義」として発展すべきだと考えた。[ 35 ]彼は、「神を唯一の絶対的な主体として一神教的に理解することをやめ、代わりに父、子、聖霊の統一として三位一体的な意味で神を見るべきだ」と提案した。[ 36 ]
モルトマンは、三位一体に関する自身の見解を、人間の自由の三つの様式と関連付けた。第一の様式は、至上性としての自由の政治的意味である。モルトマンはこの様式を否定した。なぜなら、それは神が自らの創造物を支配し、創造物はただ神に仕えるために存在するという考え方に合致するものとみなしたからである。それは主体と客体との関係であり、その目的は主体の至上性を高めることである。第二の様式は、共同体としての自由の社会史的かつヘーゲル的な意味であり、二つの主体間の関係を意味する。この関係は愛と連帯を目指し、父と子のペリコレシス、そして子を通して神の子、すなわち人類に対応する。この関係は解放的かつ愛に満ちており、モルトマンが好んだものである。第三の様式は、被造物が自らの可能性に情熱を燃やす自由という、暗黙のうちに宗教的な概念である。これは主体間の関係と、彼らの共通の未来計画に関わるものである。これはモルトマンが最も好む様式であり、彼はこの関係を聖霊の領域における人間と神との関係と関連付けている。ここでは、聖霊の内住によって人間は神と友となることができる。ご覧のとおり、自由の第一の様式は政治的で、父なる神に焦点を当てている。第二の様式は共同体的で、子なる神に焦点を当てている。第三の様式は宗教的で、聖霊に焦点を当てている。[ 36 ]
1948年にドイツに帰国したモルトマンは、ゲッティンゲン大学で学び始め、カール・バルトの弁証法神学に強く影響を受けた。[ 6 ]モルトマンは、バルトが現実の歴史性を軽視していることに批判的になり、ボンヘッファーの研究を始めた。[ 6 ]彼は社会倫理と教会と社会の関係に関心を深めた。モルトマンはまた、ルターとヘーゲルにも興味を持ち、特にルターの義認論と十字架の神学に強い関心を抱いた。オットー・ウェーバーはモルトマンの将来の妻の博士課程指導教官であり、1949年の冬学期の初めに、モルトマンはウェーバーに自身の博士論文のアイデアを求めた。ウェーバーは、予定説の中に普遍主義を提唱した17世紀のカルヴァン主義者を提案し、それが後にモルトマンの神学の基礎となった。ウェーバーは生涯を通じてモルトマンにとって重要な存在であり続けた。[ 37 ]
モルトマンは、イギリスの平和主義者で反資本主義の神学者ジェフリー・アンケテル・スタッダート・ケネディを高く評価していると述べている。しかし、彼の最初の主要著作である『希望の神学』の着想源は、マルクス主義哲学者エルンスト・ブロッホの『希望の原理』であった。ブロッホは、希望をマルクス主義の指導原理として確立することに関心を寄せ、神秘主義の伝統に内在するヒューマニズムを強調した。ブロッホは、キリスト教の中核に無神論が存在すると主張し、それは神の死という概念と、神の国を求めるという絶え間ない必然性に体現されていると述べている。『希望の神学』のテーマ全体は、モルトマンと共にヴッパータールで働き、第二次世界大戦におけるドイツの敗戦中に回心体験をしたヴォルフハルト・パンネンベルクの神学と対比して展開された。 「歴史は啓示である」というスローガンを掲げるパンネンベルクの神学には多くの類似点があるが、モルトマンは歴史を閉鎖的なシステムとして捉える考え方を否定し、啓示から行動へと重点を移すことに関心を寄せていた。希望とは未来への開放性である。[ 38 ]
これらの思想家全員に共通する背景的影響はヘーゲルであり、『希望の神学』では他のどの著述家よりも多くヘーゲルが引用されている。ヘーゲルの後を継いだ左派ヘーゲル主義者たちと同様に、モルトマンとパンネンベルクは、ヘーゲルの思想の本質的に順応主義的で保守的な側面を避けつつ、歴史をキリスト教の言説にとって有意義かつ中心的なものとして捉え続けることを決意している。そうすることで、彼らはドイツの歴史そのものと格闘しているのである。また、彼らはカール・バルトとエミール・ブルンナーの新正統神学を暗黙のうちに批判しており、その本質は非歴史的であると見なしている。モルトマンは、バルトの終末論は当初「動的かつ宇宙的な視点に否定的ではなかった」が、その後プラトンとカントの影響を受け、「時間と永遠の弁証法の観点から研究を進め、カントの超越論的終末論の弊害に陥った」と述べている。[ 39 ]ルドルフ・ブルトマンの自由主義は、他の弁証法神学と明確に区別されるものではない。なぜなら、それは依然として啓示の出来事に焦点を当てているからである。ただし、それは「私を新しい自己の状態へと転置する出来事」としてである。[ 40 ]
『希望の神学』はマルクス主義哲学者エルンスト・ブロッホの『希望の原理』の終末論的指向に強く影響を受けていたが、モルトマンの第二の主要著作『十字架につけられた神』では、哲学的インスピレーションは異なる哲学の流れから来ている。本書の序文である「主題の説明」の中で、モルトマンは自身の問いの方向性が実存主義哲学とフランクフルト学派のマルクス主義へと移ったことを認めている。[ 41 ]モルトマンは、ゲッティンゲンで発展していた自身の神学に大きな影響を与えた人物として、ヨアヒム・イヴァント、エルンスト・ヴォルフ、オットー・ウェーバーを挙げている。[ 42 ]
モルトマンの重要な著作のタイトルはマルティン・ルターに由来しており、その使用は、彼の初期の著作のよりカルヴァン主義的な傾向とは対照的に、プロテスタント神学における特にルター派の流れへの新たな取り組みを示している。モルトマンが幅広い文化的領域からの神学的視点への関心を広げていることは、彼がボンヘッファーの獄中省[44]と関連付けている北森和造の1946年の著書『神の苦しみの神学』[43]の使用からも明らかである。しかし、彼は北森の非常に保守的で個人主義的な結論には脚注を付けており、それには同意していない。モルトマンは、キリストが解放運動と連帯して死んだ、神が抑圧された人々と共に死ぬことを選んだと引き続き見ていた。この著作とその脚注には、新左翼と1968年の蜂起、プラハの春、フランスの5月、そして最も身近なドイツのAPOとその余波への直接的および暗示的な言及が満載である。モルトマンは、ヨハン・ブルムハルト[ 45 ]とクリストフ・ブルムハルトを自身の思想に大きく貢献した人物として挙げている[ 46 ] 。
モルトマンは、デューク大学（1973年）[ 47 ] 、ベルギーのルーヴァン大学（ 1995年） [ 48 ]、ルーマニアのアレクサンドル・ヨアン・クザ大学（ 1996年）[49]、台湾の中原キリスト教大学（2002年）[ 50 ] 、ニカラグア福音大学（2002年）[ 51 ] 、南アフリカのプレトリア大学（2017年） [ 52 ]など、多くの機関から名誉博士号を授与された。
モルトマンは著書『神の到来：キリスト教終末論』で、2000年にルイビル大学とルイビル長老派神学校のグラウマイヤー宗教賞を受賞した。[ 53 ]
モルトマンの他の作品には以下がある：[ 54 ]