ジュダ・レオン・アブラバネル

ユダ・レオン・アブラヴァネルまたはアブラヴァネル^[1] (ヘブライ語: יְהוּדָה בֶּן יִצְחָק אַבְּרַבַנְאֵל、ローマ字:  Yehuda ben Yitzhak Abravanel ) (c. 1460 年リスボン– 1530年頃?)、別名ヘブライ語のレオ^[1] (ラテン語:レオ・ヘブラエウス、ポルトガル語: Leão Hebreu、イタリア語:レオーネ・エブレオ、スペイン語:レオン・ヘブレオ) としても知られています。フランス語: León l'Hebreu )、ポルトガル系ユダヤ人でした哲学者、医師、詩人。^[1]彼の著作『愛の対話』は当時の最も重要な哲学作品の一つであった。^[1]

アブラバネル（またはアブラバネル）家は中世のユダヤ人一族の中でもひときわ目立った存在で、カスティーリャ宮廷で公務に携わ​​っていました。ユダ（スペイン語ではレオン）はイサク・ベン・ユダ・アブラバネル（「ユダ・アブラバネルの息子」イサクの意）の息子で、ソリアによればイサクは「中世ユダヤ人の聖書の最後の偉大な注釈者」（12）でした。ドン・イサクは政治家、金融家、ユダヤ教の擁護者で、1437年にリスボンで生まれ、人生の大半をポルトガルで過ごし、最終的にはアフォンソ5世の財政顧問になりました。しかし、1481年にアフォンソ5世が亡くなり、ドン・イサクは以前から親しかったブラガンサ公をアフォンソの息子ジョアン2世よりも上に立てようと陰謀を企てた疑いがかけられました。その結果、彼は家族を残してポルトガルからセビリア、そしてカスティーリャへと逃げなければならず、最終的にトレドに定住した。ドン・イサクは最終的に、金融と政治の取引から逃れるために、もう一つの愛である文学に身を投じ、家族と暮らし、後にトレドで再会した。

スペインでは、カトリック両王イサベル・デ・カスティーリャとフェルナンド・デ・アラゴンが結婚したばかりだった。彼らの統治下でスペインの権力は中央集権化され、その後、多くの地域を個別に統治することで分散化が進んだ。両王は、当時イスラム教国であったグラナダ王国を征服することを望んだ。ドン・イサク・アブラバネルはこれを好機と捉え、宮廷の金融家となった。1484年、息子のユダが王家の専属医師としてカトリック両王に仕えるようになった。

1492 年は、アブラバネル家とスペインのすべてのユダヤ人にとって激動の年となった。イザベルとフェルナンドがスペインのすべてのユダヤ人の強制的な改宗または追放を命じたのである。ドン・イサクは必死の嘆願でカトリック両王の足元にひれ伏し、その命令を撤回するよう懇願したが、無駄だった。彼は家族をイタリアのナポリに移す計画を立てた。無駄にフェルナンド王に賄賂を贈り、ユダヤ人は永遠の民であるため滅ぼすことはできないとイザベル女王を脅迫した。アブラバネル家を説得してキリスト教に改宗させ、最終的にはカトリック両王に仕え続けるために、ユダの息子を誘拐する陰謀が企てられた。陰謀を回避しようと、ユダは乳母を連れて息子をポルトガルに送ったが、国王の命令により息子は捕らえられ、洗礼を受けた。この出来事はユダとその家族にとって壊滅的な侮辱であり、ユダの生涯を通じての苦悩の源となり、数年後に彼が書いた著作のテーマとなった。

アブラヴァネル家は改宗よりも亡命を選んだが、ヨーロッパにはユダヤ人を歓迎する場所があまりなく、亡命生活にはお金が必要で、ユダヤ人は多くのものを持って帰ることが許されていなかったことを考えると、それは容易な選択ではなかった。当初はオスマン帝国へ渡るつもりだったドン・イザークとその家族はナポリに定住した。そこで彼はナポリ王フェランテとその息子アルフォンソの財政顧問となった。アブラヴァネル家は1494年にフランス王シャルル8世がナポリに侵攻するまで、ナポリ宮廷で名声を博した。その後、ナポリ王家はドン・イザークに付き添われてシチリア島へ逃れた。

一方、ジュダはジェノヴァに移り、そこでイタリアの人文主義的な環境で学び、おそらく『対話』の最初の2部を書いた。1501年にジェノヴァからバルレッタに移り、そこでナポリ王フリードリヒ1世の召使となり、1503年にヴェネツィアに向かい、父ドン・イザークと再会したという証拠がある。他の資料によると、1501年にジェノヴァからナポリに向かい、1506年までそこに留まったという。ナポリにいる間、ジュダは（明らかに過去の傷を無視して）スペイン副王、コルドバのドン・ゴンサルボ、「偉大なる大尉」の医者になった。

1506年までにナポリ政府は敗北し、スペインが南イタリアを掌握した。ユダはナポリを離れてヴェネツィアに向かい、1507年まで再び哲学の研究に専念した。この時期以降のユダの生涯についてはほとんど知られていない。彼の最も有名な作品である『愛の対話』は1501年から1502年頃に書かれたと思われる。1535年に友人のマリアーノ・レンツィがその原稿を発見しローマで出版した時、記録によれば彼はすでに亡くなっていた。

ユダは晩年にキリスト教に改宗したという主張があるが、さらに調査を進めると、これらの主張は根拠のないものであることが判明する。ある情報源によると、作品中の福音記者聖ヨハネへの言及は彼のキリスト教信仰を示しているが、この時代、ユダヤ教の学者が新約聖書と古典の両方から例を引用する傾向は一般的であった。しかし、1541年と1545年に彼のDialoghiの第2版と3版を印刷したヴェネツィアの新聞は、作品の最初のページで著者がキリスト教に改宗したと主張した。「Dialoghi di Amore composti per Leone Medico, di Natione Hebreo, et di poi fatto Christiano (ヘブライ系で後にキリスト教徒となった医師レオンによって書かれた愛の対話)」。この記述は第1版にもその後の版にも登場しない。したがって、この「編集者注」は、おそらくその作品を宣伝し、当時ユダヤ人に対して敵意を抱いていた人々にその本を購入するよう説得するために付けられたものと思われます。ユダがユダヤ教の信仰に忠実であり続けたさらなる証拠は、ダイアローグにあります。そこでユダは、その本が「ヘブライの真理に従って」書かれ、「モーセの聖なる律法を信じる私たち全員」に宛てたものであると述べ、自分の伝統と宗教について直接言及しています。

旅を通じて、ユダは多くのイタリア人文主義者やナポリ宮廷と親交を深めた。フィレンツェ滞在中にジョヴァンニ・ピコ・デラ・ミランドラと会い、「天空のハーモニー」についての講話を書いたという説もある。そうだとすれば、ピコ・デラ・ミランドラの師であるエリア・デ・メディゴ、ヨハナン・アレマンノ（メディチ家宮廷と神秘主義に影響を受けたユダヤ人作家で雅歌の作者）、ジョヴァンニ・ポンターノ、マリオ・エキコラ、修道士エジディオ・ダ・ヴィテルボとも交流があったと思われる。

レオンの周りには、愛というテーマに関心を持つ人文主義者たちがいた。フィレンツェの宰相マルシリオ・フィチーノはプラトンの『饗宴』 （1474-75年）について評論し、ジロラモ・ベニヴィエーニは『愛の歌』 （1486年）を作曲し、ピコ・デラ・ミランドラはすぐにこれを分析した。エキコラの『愛の自然書』（1495年）、ピエトロ・ベンボの『アソラーニ』、フランチェスコ・カッターニ・ダ・ディアチェートの『愛について』は、ユダが執筆中に出版された。アブラヴァネルの『対話』は、これらの作品の中でも最高傑作とされている。メネンデス・ペラーヨは、これをプロティノスの『エネアデス』以来のプラトン哲学の最高傑作と評している。

他のヒューマニズム作品と同様に、『ディアラギ』はプラトンとアリストテレスの影響を強く受けている。メネンデス・ペラーヨは、アブラヴァネルは作品にプラトンの理想を取り入れているが、それは彼の遺産を通していると述べている。つまり、彼の新プラトン主義はヒスパニック系ユダヤ人コミュニティ、特にソロモン・イブン・ガビロルとマイモニデスの作品に由来している。これらの著名なユダヤ人学者の弟子であったアブラヴァネルは、ルネッサンスのギリシャ精神にも影響を受けている。美、知恵、完璧さというほぼ不可能な理想に到達するというプラトン的な概念が、作品全体を包括している。

『対話』は、 20年間に少なくとも5版が出版されるほど、非常に人気のある本でした。最初はイタリア語で出版され、ティアードによってフランス語に翻訳され、サラシンによってヘブライ語とラテン語に翻訳されました。インカのガルシラーソ・デ・ラ・ベガは、3回翻訳され、そのうちの1回はスペイン語に翻訳されました。アブラヴァネルの『対話』は、（ラテン語ではなく）母国語で出版された最初の哲学的作品の1つとして知られています。しかし、元々どの言語で書かれたのかについては議論があります。ロスによると、アブラヴァネルはイタリア語を取り入れて使用するのに十分な時間があったにもかかわらず、「対話は少々堅苦しく、［それゆえ］元のテキストを反映しているかどうか疑わしいのは当然である」（xii）とのことです。また、残っているヘブライ語のテキストはおそらく翻訳であり、スペインの学者たちは彼が亡命先の国の言語で書いたと主張したがっているが、彼がそれを多くのスペイン系ユダヤ人の言語であり、ヘブライ語とカスティーリャ語が混ざったユダヤ・スペイン語で書いた可能性もある。大英図書館には、ヘブライ文字で書かれたスペイン語訳の写本（Or. Gaster 10688）がある。これはかつて著者のオリジナルまたはそのコピーであると考えられていたが、これは現在では認められておらず、テキストは1568年のスペイン語訳と非常によく一致している。^[2]この翻訳は、アブラバネルのユダヤ人としてのアイデンティティを取り戻し、スペイン語を話すディアスポラコミュニティを奨励し、スペイン国王にセファルディム亡命者の状況を思い出して再考するよう訴えるために作成された可能性が高い。^[3]

ジュダ（レオン）・アブラヴァネルは、著書『愛の対話』で、愛を哲学的に定義しようとしています。彼は、愛や欲望を表すフィロと、科学や知恵を表すソフィアという、抽象的でほとんど未発達な二人の「登場人物」の会話として、三つの対話を構成しています。つまり、フィロ＋ソフィア（哲学）です。

最初の対話は「愛と欲望に関するフィロとソフィア」と題され、愛と欲望の違い、あるいは愛の種類と愛の本質について熟考したものです。ソフィアの意見では、愛と欲望は排他的です。しかし、フィロは、愛と欲望は私たちが快楽を感じるものに混ざり合い、欲望はその対象、したがってその存在についての知識を前提としていると主張します。フィロは、欲望をその対象と一体になろうとするもの、愛をその対象と一体になって楽しむものと定義しています。愛と欲望が交差するとき、対象には有用、快楽、善という 3 つの異なる性質があります。有用な対象は、愛され、同時に望まれるものではありません。有用な対象とは、所有されるものです。一方、快楽の対象に対する愛と欲望は、同時に成長し、消滅します。快楽の対象は、欠乏のために存在します。一方、善良な対象は、愛と欲望に制限がないときに存在します。

ソフィアはフィロンに、神への愛と友人への愛を区別するよう求めます。フィロンは、神は世界の善の源泉であり、理由であり、目的であると主張します。しかし、人間である私たちには、神を完全に愛する知識が欠けています。

幸福は次の議論のテーマであり、二人は幸福は所有物を得たり楽しんだりすることによってではなく、徳を積んだときの知恵の中に存在すると結論づけています。しかし、知恵は全知ではありません。全知はほとんど到達不可能なものであり、神を知ること、または能動的知性と交わることによってのみ見出せるとされています。

そこから、ソフィアはフィロに神に関する知識と愛について明確にするよう求めます。知恵は神の愛から生まれ、人間の幸福の源であるとフィロは説明します。それからソフィアは、二人の話し合いに基づいて、フィロが彼女に対して抱いている愛の定義を尋ねます。彼は、結合は人間の愛の肉体的な側面のために愛を増すが、傷害はそうではないと述べて、彼女の愛情を勝ち取ろうとします。彼は、愛は理性から生まれる（ただし、理性に直接従うわけではない、少なくとも理性の「通常の」形式には従わない。むしろ、「英雄的な理性」が愛する者をその対象として求める動機となる）と付け加えます。この時点で、フィロは、時間が遅くなっており、「私の心はいつものように苦悩しながら見張りを続けている」ので休まなければならないと彼女に告げます。しかし、彼女はまだ話し合いを終わらせることに満足していません。

2 番目の対話「愛の普遍性についてのフィロンとソフィア」では、愛がすべての生命の支配的な原理であると仮定し、愛が人間の生活の中でどのように機能するかを説明しています。

ソフィアはフィロに愛の起源と普遍性についての彼の考えを説明するよう求めます。F. フリーデバーグ・シーリーとジーン・H・バーンズの翻訳による『愛の哲学』にはこう書かれています。

神はまずその普遍性を明らかにすることを決意します。

愛はすべての生き物に共通です。人間でも動物でも、愛は性、親子関係、利益、親近感、結びつきから生じます。[人間] の場合、愛は自然の一致や道徳的、知的徳からも生じます。さらに、愛は無生物にも及びます。愛 (愛が前提とする知識とともに) には、自然 (無生物)、感覚的 (動物)、理性的で自発的な (人間) の 3 種類があることがわかっています。フィロンは、元素が、それぞれの場所への愛と、人間と動物に共通する 5 つの動機に基づく愛によってどのように影響を受けるか、まず、元素の根底にある物質が形への愛によってどのように決定されるか、化合物の性質が、構成要素間の愛の度合いによってどのように決定されるか、つまり、低い度合いで無生物を構成するのに十分であり、最高の度合いで肉体と魂の結婚が許されるかを説明します。しかし、愛は月下の世界に限定されるものではありません。天は地球を夫として愛し、その乳飲み子を子供として愛します。この類推は、次の同一視によって完成する。

惑星の機能と7つの臓器の機能との関係。

3 番目で最も長い対話「愛の起源についてのフィロンとソフィア」は、神の愛と、それが最も低い生き物から天まですべての存在を包含し、「宇宙の結束」である方法についての議論です。その後に、プラトンの思想の分析とともに、美と魂についての議論が続きます。3 番目の対話は、美的レベルで最も重要なものと考えられています。

この対話では、フィロとソフィアが予期せず出会う。フィロは、ソフィアの美しい姿に心を打たれたためにソフィアだと気づかなかったことを詫びた後、魂と知性の比較について議論を始める。F. フリーデバーグ・シーリーとジーン・H. バーンズによる『愛の哲学』の翻訳では、「知性は純粋に精神的なものであるが、魂は部分的には精神的で部分的には肉体的であり、体と心の間を絶えず行き来している」とされている。フィロは[後に]愛の本質を次のように定義している。

愛とは何かに対する欲望であり、その目的は何かに対する喜びである。

愛と欲望は同義語であり、現在または将来にその対象が欠けているため、欠乏を伴います。これは神の愛にも当てはまります。なぜなら、神は自分自身に欠乏を被らないため、自分自身の完全性ではなく、被造物に欠けているものを望んでいるからです。美しいものへの欲望は普遍的な愛の定義としては不十分です。なぜなら、善と美は同じではなく、すべての美しいものは本質または外観において善であるのに対し、すべての善が美しいわけではないからです。普遍的な愛は普遍的な善に依存し、人間の愛は美に依存し、美は美を補う善です。美そのものは優美であり、それは心に喜びをもたらします。

それを認識し、愛へと動かします。

フィロンはその後、ソフィアの最初の質問に目を向け、愛は創造され、誕生の対象であるに違いないことを示します。なぜなら、愛は恋人と愛される人の両方を前提としており、その両方から愛が生まれるからです。

2 番目の質問「愛はいつ最初に生まれたのか」に対する答えは、さらに別の質問「世界はいつ最初に創造されたのか」に依存しなければなりません。宇宙の最初の愛と生殖の原因は、永遠の恋人であり愛される者である神自身のものであり、宇宙が最初に創造されたとき、愛が最初に生まれました。

愛の発祥の地は、天使界であったに違いありません。天使界はすべての被造物の中で最も完全であり、それゆえ、被造物に欠けている神の美についての最も完全な知識を持っています。

4 番目の質問、つまり愛の両親は誰かという質問に対する答えとして、フィロンはソフィアに、キューピッドの誕生、古代の神話上の人物である両性具有の誕生、アダムとイブの創造と人間の堕落の寓話的な意味を語ります。すべての愛の普遍的な父は美しいものであり、普遍的な母は美の知識と欠乏です。美は世界に存在するため、すべての愛の必然的な前提条件です。最高に美しいのは神であり、最高の美は神の知性または知恵であり、そのイメージで全体がその物質を動かす形態から派生するため、すべての形態またはイデアは永遠の輝きの中に先在します。すべての愛の目的は快楽であり、これは愛する人との合一を望む恋人の願望と同じです。なぜなら、快楽は快楽的なものとの合一にあるからです。宇宙の愛の目的は、すべての創造物の最終的な至福と最高の完成である神の美との合一です。

しかしフィロンは、ソフィアが彼の望みを叶えようとせず、彼の愛に応えようともしないのだから、彼の愛には苦しみと悲しみ以外に終わりはないということを注意深く指摘する。彼女は知性の愛以外は認めようとせず、フィロンの推論の微妙さに対して議論が役に立たないことに気づき、愛の影響について語るという約束を彼に思い出させる。なぜなら彼女は、彼が彼女を導く危険についてさらに知ることになるからだ。そして恋人たちは別れ、約束された再会の物語はまだ語られていない。

『愛の対話』は、スペインにルネッサンスの理想をもたらしたため、スペイン文化において重要な作品でした。オーティス・グリーンは著書『スペインと西洋の伝統』の中で、アブラバネルの作品では人間の愛が霊的なものとされ、肉体の結合を超えて心と魂を融合させる必要性を提起することで、神の愛と関連づけられていると主張しています。

ミゲル・デ・セルバンテスは『ドン・キホーテ』の序文で「愛の対話」に言及している。

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• ヒューズ、アーロン。「ジュダ・アブラバネル」。ザルタ、エドワード・N.（編）『スタンフォード哲学百科事典』。
• ユダヤ百科事典のエントリ
• コロンビア百科事典の項目
• 愛の対話、2009
• ルネッサンスのベストセラー『愛の対話』