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ジョン・ポール・マイヤー（1942年8月8日 - 2022年10月18日）は、アメリカの聖書学者であり、カトリックの司祭であった。彼は『周縁のユダヤ人：歴史上のイエスを再考する』 （全5巻）シリーズ、その他6冊の著書、査読付きまたは依頼された学術誌や書籍に70本以上の論文を執筆した。[ 1 ]
マイヤーは生前、歴史上のイエスと初期キリスト教に関する第一人者の学者として広く認められていた。 [ 2 ]カトリック学者のレイモンド・E・ブラウンと共著した『アンティオキアとローマ：カトリックキリスト教発祥の地』（Antioch and Rome: New Testament Cradles of Catholic Christianity）は、多くの学者から初期キリスト教に関する重要な著作とみなされており、また、複数巻からなる『周縁のユダヤ人：歴史上のイエスを再考する』（A Marginal Jew: Rethinking the Historical Jesus）はマイヤーの代表作として称賛されている。[ 2 ]
マイヤーはニューヨーク市で生まれた。ニューヨーク州ヨンカーズのダンウッディにあるセント・ジョセフ神学校・大学（哲学学士、1964年） 、ローマのグレゴリアン大学（神学修士、1968年）、ローマの聖書学院（神学博士、1976年）で学んだ。マイヤーはインディアナ州ノートルダム大学のウィリアム・K・ウォーレン神学名誉教授であった。彼の専門分野は聖書学、古代のキリスト教とユダヤ教であった。[ 1 ] [ 3 ]
1999年にノートルダム大学に任命される前は、ダンウッディのセント・ジョセフ神学校で12年間教鞭を執り、アメリカ・カトリック大学で14年間新約聖書の教授を務めた。[ 1 ]メイヤーは1967年にローマのサン・ピエトロ大聖堂の祭壇でローマ・カトリックの司祭に叙階され、 1994年に教皇ヨハネ・パウロ2世によって教皇庁名誉司教（モンシニョール）に任命された。[ 1 ]引退後も、メイヤーはノートルダム大学で講義を続け、亡くなるまでシリーズ「A Marginal Jew」の第6巻の執筆に取り組んでいた。 [ 1 ]
マイヤーは2022年10月18日、インディアナ州サウスベンドで80歳で亡くなり、第6巻は未完のまま残された。[ 4 ] [ 5 ]葬儀はセントジョセフ神学校・大学の礼拝堂で行われ、ティモシー・M・ドーラン枢機卿が司式した。[ 6 ]彼の個人研究図書館と論文はセントジョセフ神学校・大学に寄贈された。
『アンティオキアとローマ』は、マイヤーと彼の同僚であるカトリック学者レイモンド・E・ブラウンの共著であり、キリスト教と異教の膨大な資料を用いて、アンティオキアとローマの都市における初期キリスト教の歴史と発展を分析している。[ 7 ]
ジョン・P・マイヤーのシリーズ『周縁のユダヤ人：歴史上のイエスを再考する』は、現代の歴史研究の方法を用いて「歴史上のイエス」を「回復、再発見、または再構築」することから始まる。マイヤーは、そのような研究によって、カトリック、プロテスタント、ユダヤ教、不可知論の学者たちが「ナザレのイエスが誰であり、何を意図していたのか」について合意に至る可能性があると示唆している（第1巻、1991年、1ページ）。[ 8 ]
これらの基準は相互修正のために併用されるべきである。とはいえ、いかなる主張も確実なものではなく、可能性の高いものに過ぎない。第1巻の残りの部分では、イエスの形成期、「外部」の影響（言語、教育、社会経済的地位）、および「内部」の影響（家族関係、結婚、信徒としての地位）に関して、イエスの起源について論じている。この巻は、イエスの生涯の年代記の概観で締めくくられている。[ 9 ]
タルムードにおけるイエスへの言及の問題に関して、マイヤーは、ジョセフ・クラウスナー（1925）の説、すなわち、ごく少数のラビ文献（2世紀後半から3世紀初頭以前のものは皆無）に歴史上のイエスの痕跡が含まれているという説を検討している。彼はさらに、ヨハン・マイヤー（1978）の見解を含め、イエスに関する文献は中世後期の改変であると主張し、次のように述べている。
一方、マイヤーは、ヨセフスの『ユダヤ古代誌』に収められた「フラウィウスの証言」の部分的な信憑性を認め、キリスト教徒による加筆と思われる部分を排除している。また、ヨセフスによる「正義のヤコブ」への言及や、タキトゥスの『年代記』におけるイエスへの言及の信憑性も認めている。
第2巻（1994年）は主に3つの部分から構成されています。
第二部（ 235～506ページ）では、神の国について以下の点が考察されている。
第3部では、イエスの生涯の他の側面と同様に、奇跡物語にも同じ歴史性の基準を適用している。例えば、不可知論的あるいはキリスト教的な視点のみを採用したり、奇跡が起こり得るかどうかの哲学的議論に頼ったりするのではなく、より限定的なデータに基づく歴史的問題を提起している（ 510～511、517頁）。マイヤーは1997年のインタビューで、「歴史家の適切な姿勢は、『奇跡は起こり得ると前もって主張しないし、起こり得ないとも前もって主張しない』ということだ」と述べている[ 11 ]。マイヤーは、当時奇跡と見なされたイエスの並外れた行為は、複数の証言とイエスの行為と言葉の一貫性という基準によって最もよく裏付けられると結論付けている（ 630頁）。奇跡という全体的な問題から個別の問題へと移るにあたり、マイヤーは各奇跡物語を大まかなカテゴリーで検討している。この検討の結果、すべての奇跡物語を同じ確信と適用性をもって説明できる単一の理論は存在しないという結論に至っている。むしろ、いくつかの物語には歴史的根拠がなく（例えば、いちじくの木の呪いなど）、他の物語はイエスの生涯の出来事に遡る可能性が高い（ただし、奇跡を肯定するには神学的判断が必要である）と示唆されている（ 968頁）。世界レベルでは、癒し手としてのイエスは、歴史上のイエスに関するほとんどすべての事柄と同様に、十分に裏付けられている。福音書では、奇跡を行う者としてのイエスの活動は、彼自身に注目を集め、彼の終末論的メッセージを強化する上で大きな存在感を放っている。マイヤーは、そのような活動が、イエスの死につながった当局の懸念を増大させた可能性があると示唆している（ 970頁）。[ 12 ]
第3巻（2001年）では、イエスを1世紀のパレスチナにおける、彼の信者、群衆、競争相手（サマリア人、ファリサイ派、エッセネ派、初期の熱心党員を含む）、そして敵（サドカイ派、ヘロデ派、律法学者）といったユダヤ人の文脈の中に位置づけている。[ 13 ]
第4巻（2009年）では、モーセの律法との関連で歴史上のイエスの宣教活動、離婚、誓約、安息日と清浄の規則の遵守、福音書における様々な愛の戒めといった主題を扱っている。[ 14 ]
第5巻（2016年）は、たとえ話に関する学術的なコンセンサスに異議を唱え、代わりに4つのたとえ話（からし種のたとえ、悪しき農夫のたとえ、タラントのたとえ、そして大宴会のたとえ）だけが、歴史上のイエスにかなり確実な形で帰属させることができると主張している。[ 15 ]
ノートルダム大学のウェブサイトにある彼のプロフィールによると、マイヤーは亡くなるまで第6巻を執筆中だった。この巻では、歴史上のイエスが使用した、またはイエスの称号について取り上げる予定だった。この巻は未完成のまま残されており、その現状や、マイヤーの死後も出版されるかどうかは現時点では不明である。[ 16 ] [ 6 ]
マイヤーは、国際的に見てイエスの歴史上の人物に関するカトリックの第一人者として広く認められていた。[ 17 ]『アンティオキアとローマ』は1984年と1985年に書評された。[ 18 ]『周縁のユダヤ人』第1巻は1993年にラリー・W・フルタドによって書評された。 [ 19 ]『周縁のユダヤ人』第3巻は2002年にウィリアム・ローダーによって書評された。[ 20 ]
教皇ベネディクト16世は著書『ナザレのイエス：聖週間』の中で、マイヤーの著作を「歴史的批判的解釈の模範であり、その方法の意義と限界が明確に示されている」と評している。[ 21 ]