ウイチョル語

ウイチョル語
（ウィクサリカ）

ウイチョル族の女性と子供たち
人口の多い地域
メキシコ（ナヤリット山脈、ハリスコ州、ドゥランゴ州、サカテカス砂漠とサンルイスポトシ州）、米国（カリフォルニア、アリゾナ、ニューメキシコ、テキサス）
言語
ウイチョル語、スペイン語、英語
宗教
シャーマニズム、アニミズム、ペヨティズム、エホバの証人、ローマカトリック
関連民族
コーラ族、テペワン族、タラウマラ族、ホピ族、その他のユト・アステカ語を話す人々

ウイチョル族（スペイン語発音: [ˈwit͡ʃo̞l]）またはウィシャリカ族（ウイチョル発音: [wiˈraɾika]）^[1]は、メキシコとアメリカ合衆国の先住民族であり、シエラマドレ・オクシデンタル山脈のナヤリット州、ハリスコ州、サカテカス州、デュランゴ州、およびアメリカ合衆国のカリフォルニア州、アリゾナ州、ニューメキシコ州、テキサス州に居住している。彼らはウイチョル族として広く知られているが、ウイチョル語では自らをウィシャリタリ（人々）と呼ぶ。ウィシャリタリの形容詞形および彼ら自身の言語名はウィシャリカである。

ウィシャリカ人は、ナワトル語グループと密接な関係のあるウィシャリカン語グループの言語を話します。さらに、彼らはメソアメリカの影響を受けており、ウィシャリカ語にはメソアメリカ言語圏に典型的な特徴があるという事実に反映されています。

彼らの精神性には伝統的に、メスカリンなどの精神活性アルカロイドによる幻覚作用を持つサボテンであるペヨーテ（Lophophora williamsii）の収集と消費が含まれます。

ウィシャリカ族は、彼らのほとんどがサン・ルイス・ポトシ州、およびメキシコと米国の他の地域に起源を持つと述べている^{[要出典] 。年に一度、一部のウィシャリカ族は祖先の故郷である}サン・ルイスに戻り、「ミトテ」ペヨーテ（ウィシャリカ語でヒクリ）の儀式 を行う。

ウィシャリカの 3 つの主要なコミュニティはハリスコ州メスキーティク市に属し、サン セバスティアン テポノワストラン (ウイチョル州ワウトゥア)、サンタ マリア クエクスコマティトラン (ウイチョル州トゥアプリ)、サン アンドレス コハミアータ (ウイチョル州タテイ キエ) と呼ばれています。ウィシャリカの他のコミュニティには、グアダルーペ オコタン (ナヤリット州)、ハリスコ州のサンタ カタリーナとトゥスパン デ ボラーニョス(ウイチョル州クルクシ マヌーウェ) などがあります。約13,000人がメキシコと米国内の他の場所（カリフォルニア、アリゾナ、ニューメキシコ、テキサス）に住んでいます。さらに、ラ・シエラ・デ・ラ・イェスカに住んでいる人もいます。^[2]

ウィシャリカ族はテペワネス族の到着後にボラニョス峡谷地域に到着した。この民族がこの地域に到着した時期については人類学者や歴史家の間でさまざまな説があるが、ウィシャリカ族の口承によると、彼らが現在故郷と考えている地域に到着したとき、その地域にはすでに別の民族が住んでいた。テペカノ族の口承でも、現在ウィシャリカ族が住んでいるサンタカタリーナなどの村は、かつてはテペカノ族の村であったことが確認されている。^{[3]さらに、テペカノ族によるウィシャリカ族の征服や支配の話は存在しない。ウィシ​​ャリカ族の起源に関する唯一の見解は、彼らが}サンルイスポトシ地方の出身であり、ボラニョス峡谷地域に移住する前は、自分たちをグアチチル民族の一部であると考えていたということである。ウィシャリカ族の伝統的宗教の中心にあるのは、サン・ルイス・ポトシ州レアル・デ・カトルセ地方にあるウィリクタと呼ばれる場所でヒクリ（幻覚作用のあるサボテン）を集めることである。ヒクリはウィシャリカ地方では育たないが、スペイン人が到着する前はグアチチリ族の支配の中心だったサン・ルイス・ポトシには豊富に生えている。グアチチリ族は好戦的で、領土を激しく守ることで知られていた。^[4]グアチチリ族がウィシャリカ族を自分たちの民族グループの一部と認めない限り、彼らがペヨーテを集めるために領土を平和的に通過することを許したとは考えにくい。これはウィシャリカ族の口承史によって確認されている。^[5]また、ウィシャリカ語とグアチチリ族の絶滅した言語が、現在の隣人であるコラ族の言語と似ていることからも確認されている。^[6]

歴史的文書によると、16世紀には、ウィシャリカ族がすでに現在のハリスコ州北部の地域に到着していた。1587年のアロンソ・ポンセの著作には、テペケ県にはグアチチリ族と結託してスペイン人の入植地やキャラバンを攻撃し、侵略していた民族が住んでいたことが記されている。^[8]後にヘレスとなった地域を探検したスペイン人は、この地域のグアチチリ族の集団が、以前そこに住んでいたサカテカ族を追い出したと書いている。^[9]この歴史的証拠から、ウィシャリカ族がボラニョス渓谷地域に到着したのはスペイン人とほぼ同時期であると推測できる。サカテカスとサン・ルイス・ポトシのグアチチリ族の領土にスペイン人が到着したことで、ヨーロッパの病気に対する抵抗力を持たない先住民コミュニティに疫病が蔓延したのは間違いない。さらに、疫病を生き延びた原住民たちは、その地域で最近発見された鉱山を採掘するためにスペイン人によって行われた強制収容や強制労働により苦しんだ。これらの経験もウィシャリタリの口承史に記録されている。^[10]

ウィシャリカ族は避難場所を求めてボラニョス渓谷地域に到着し、そこに定着したテペカノ族の集落の中に定住した。テペカノ族と結婚した者もおり、チマレス（祈祷の森）の使用やペヨーテの聖餐としての使用など、文化的慣習を共有していたと思われる。両部族は共同でスペインの侵略から自衛し、スペイン植民地政府に反乱を起こした。 1592年にエル・テウルでウィシャリカ族とテペカノ族が共同で反乱を起こしたという歴史的証拠がある^{[11] 。また、1702年には}ノスティックでも反乱が起きた。

ウイチョル語（ウィクサリカ語）は、コラ語と関連のあるユト・アステカ語族（コラチョル語派）である。ウイチョル語の語形は、その語形変化によって4つのパターンに分かれる。タイプIの語形は主に動詞で、人称や様態に変化し、タイプIIの語形は主に名詞で、数や所有格に変化できる。タイプIIIの語形は量詞を含み、格変化し、オプションで性別や人称に変化できる。タイプIVの語形は変化しない。^[12]ウイチョル語の主要な文型には、他動詞、自動詞、補語他動詞、補語が含まれる。補語文には、補語と呼ばれる目的語のような構成要素が含まれる。真の目的語は、動詞の接辞と相互参照されない。補語には、引用句や二重他動詞文の直接目的語が含まれる。ウイチョル語のマイナーな文型は、呼格と感嘆詞である。^[12]

夏に雨が降ると、彼らは小さなランチェリア（村落）にある農場で暮らし、牛の乳からチーズを作り、通常は祭りのときだけ屠殺して食べる。^[13]彼らの食事は主に、青、赤、黄、白の「聖なるトウモロコシ」から作ったトルティーヤ、豆、米、パスタ、たまに鶏や豚（「チチャロン」を作る）、唐辛子で、木から採れるマメ科植物「コロリーヌ」や「シルエラス」（野生のプラム）やグアヤバ（グアバ）などの野生の果物や野菜を添える。

結婚は、子供が幼いときに親が決めます。ウイチョル族は通常、14 歳から 17 歳の間に結婚します。ウイチョル族の大家族は、ランチョ集落で一緒に暮らします。これらの小さなコミュニティは、核家族に属する個々の家で構成されています。各集落には、共同のキッチンと、ランチョの先祖に捧げられた、シリキと呼ばれる家族の神殿があります。建物は中央のパティオを囲んでいます。個々の家は、伝統的に石造りまたは日干しレンガ造りで、屋根は草葺きです。

関連するランチョの地区は寺院地区として知られています。^{[14]寺院地区はすべて、より大きなコミュニティ地区のメンバーです。各コミュニティ地区は、通常シャーマンでもある年長者の}カウィテルツィシの評議会によって統治されています。

ウイチョル族の工芸品には、刺繍、ビーズ細工、ソンブレロ（帽子）、アーチェリー用具、祈りの矢、織物、そして「クチュリ」と呼ばれる織物や刺繍が施されたバッグなどがあります。

ウイチョル族は自分たちの土地で自治権を求めているが、ウイチョル族固有の政府と、より大規模な集落の「市役所」を通じてメキシコ政府に報告する政府の 2 つがある。政府は過去 40 年間、ウイチョル地区に教会と州の両方の学校を設立してきたが、あまり成果は上がっていない。私立中学校は、部族のメンバーの間で「町」と「大学」の間にいくらかの摩擦をもたらした。キリスト教に改宗した人々の間でも摩擦が存在する。

過去 10 年間にウイチョル地方で道路が建設されたことにより^{、ウイチョル}の社会構造に新たな影響が及んでいる。かつては^ラバ、馬、ロバが主な輸送手段であったが、トラックが主流となり、食料、医薬品、ビールなどを輸入している。これはもちろん有益なこともあるが、文化全体の品位を落とすことにもなった。^{[推測? ]} 1986 年、ウイチョル族はあらゆる面で非常に伝統的な孤立した生活を続けていたが、国内からのこの接触以来、より近代的になるように適応し、変化する必要に迫られた。^[15]

彼らの宗教は、トウモロコシ、青鹿、ペヨーテの三位一体、そして鷲の 4 つの主な神々で構成されており、これらはすべて彼らの太陽神「タオ ジュリク」の子孫です。ウイチョル族のほとんどは伝統的な信仰を保持しており、変化を拒んでいます。

• 「ウイチョル族は、世界には2つの相反する宇宙の力が存在すると考えています。1つは「私たちの父」である太陽であるタヤウパに代表される火の力、もう1つは雨の女神であるナカウェに代表される水の力です」。^[16]「私たちの父の光り輝く生き物であるイーグルスターはラグーンに飛び込み、ナカウェの水蛇は空に舞い上がり、雲を形作ります」。^[17]

• 「ウイチョル族の信仰によれば、太陽は唾液で地上の生き物を創造し、唾液は海の波の表面に赤い泡の形で現れた。」^[18]「新しいものは「心」または本質から生まれ、ウイチョル族はそれを私たちの父なる太陽から流れ出る赤い海の泡の中に見ている...。太陽自体にはその先駆者である「心」がある。それは鳥の形、タウ・クカイをとっている。鳥は冥界から現れ、海に十字架を置いた。父なる太陽が生まれ、十字架を登り、...このようにして世界の闇を打撃で滅ぼした。」^[19]
• 「カチワリは…トウモロコシの女神です。風が彼女を山の頂上に運び、そこが彼女の住居として与えられました」^[20]「カチワリの雨蛇は魚に変化しました」^[21]
• 「コマテアメは助産婦の女神です。彼女とオトゥアナカ（別の女神）はどちらも人間の形をした小さな男の子と女の子の子供を産みます」^[22]「ストゥルウィアカメは人間に子供を与える責任があり、ナアレワミは動物に子供を与えます」^[23]
• タテイ・ククル・ウイマリ...私たちの母なる鳩の少女。太陽となった少年の母親でもあった。^[24]
• タテイ・ウェリカ...太陽と関連付けられ、双頭の鷲として描かれることが多い。^[24]
• タテイ・ニウェトゥカメ…子供の守護神。生まれる前に子供の性別を決定し、魂（クプリ）を与える。^[24]

多くのアメリカ先住民グループと同様に、ウイチョル族は伝統的にペヨーテ（ヒクリ）サボテンを宗教儀式に使用してきた。ウイチョル族の慣習は、コロンブス以前の慣習を特に正確に反映しているようだ。これらの儀式には、歌、涙、祖先の霊との接触が含まれる。「ウイチョル族が毎年ペヨーテを集めるために行くのはウィリクタです。」^[25]「最終目的地であるウィリクタに到着する前に、彼らは東の雨の女神の住まいであるタテイ・マティニエリ（「母の住むところ」）の聖なる泉を通り過ぎます。彼らは草原を横切ります。最初の泉は雲の門、2番目は雲が開くところ。」^[26]この巡礼は、生命の起源に戻り、自分自身を癒したいという願いから毎年行われます。ウイチョル族は、通常徒歩で進む道に沿って神の役割を担います。ウィリクタに到着すると、サボテン狩りが始まり、最初に見つけたサボテンは全員で分け合います。そして、彼らは1年間に必要な量のペヨーテを収穫する（彼らは年に1回しかこの旅に出ない）。作業が終わった後、彼らは幻覚を見るのに十分な量のペヨーテ（幻覚剤）を食べる。この植物の幻覚と効果により、シャーマンは神々と会話し、ウイチョル族の魂の再生を確実にすることができるとウイチョル族は主張している。^[27]

ウイチョル族の儀式には、ペヨーテとして知られる幻覚作用のあるサボテンが使われる。この伝統的な植物を娯楽目的で使用したいという要望から（カルロス・カスタネダの本の望ましくない宣伝を受けて）、メキシコ政府は国際機関の支援を得て、宗教的儀式でのみ使用を許可し、その他の使用や所持は10年から25年の懲役に値する犯罪となる法律を可決した。^[28]先住民族は神聖な植物を収穫することがますます困難になってきており、道の一部を保護するためメキシコ政府に介入を求めざるを得なくなった。政府の長であるペドロ・メデジンはウイチョル族の聖地におけるペヨーテの分布に関する研究で「ペヨーテが消えれば、彼らの文化全体が消える」と書いている。^[29]

ウイチョル族は儀式を通じて、火、鹿、その他の自然界の要素である原始の祖先の霊と交流する。「へその緒から切り離された新生児は、へその緒を埋めた場所にアガベの植物をまだ持っています。子供が成長すると、保護者から挿し木をもらい、子供のへその緒を自分の下に埋める必要があります。」^[30] 「ウイチョル族は...この世に戻った祖先の魂を水晶の形で保管しています。」^[31]

伝統的なウイチョル族のコミュニティでは、ニエリカという重要な儀式用の遺物が存在します。ニエリカとは、中央に穴があいている小さな四角形または円形の板で、片面または両面が蜜蝋と松脂の混合物で覆われており、その中に糸が押し付けられています。ニエリカは、家の神殿 (シリキ)、寺院、泉、洞窟など、ウイチョル族の神聖な場所のほとんどで見つかります。

過去 30 年間で、約 4,000 人のウイチョル族が、主にテピク、ナヤリット、グアダラハラ、メキシコシティなどの都市に移住しました。芸術を通じて豊かな文化に注目を集めているのは、都市化したウイチョル族です。古代の信仰を保存するため、彼らはニエリカを発展させ現代化した、 詳細で精巧な糸絵を描き始めました。

しかしウイチョル族にとって、糸絵は単なる美的または商業的な芸術形式ではない。これらの絵画のシンボルはウイチョル族の文化とそのシャーマニズムの伝統から生まれたものである。小さなビーズの卵やジャガーの頭から、サイケデリックな色彩の現代の詳細な糸絵まで、それぞれがウイチョル族の伝統と信仰の一部に関連している。より近代になって、彼らは以前にはできなかった方法でこれらの芸術形式を発展させることができた。糸の色と複雑さ、ビーズの材料はより容易に入手できるようになり、より詳細でカラフルな芸術作品を作ることができるようになった。以前は、ビーズアートは骨、種子、翡翠、陶器、または他の同様の材料で作られていたが、現在ウイチョル族は多色のガラスビーズを利用できる。ウイチョル族が使用する現代の糸は、はるかに密に編まれ、より細いため、非常に細かいディテールが可能で、色は商業的であるため、はるかに多様性に富んでいる。都市でこれらの材料が手に入るようになる前、ウイチョル族は植物染料を使用していた。^[32]

最初の大きな糸の絵画は、 1962 年にグアダラハラで展示されましたが、シンプルで伝統的なものでした。現在では、より幅広い種類の市販の染色糸や合成糸が利用できるようになり、より細かく紡がれた糸の絵画が高品質の芸術作品へと進化しました。

ビーズアートは比較的新しい発明で、ガラス、プラスチック、または金属のビーズを蜜蝋で覆われた木製の型に押し付けて作られています。一般的なビーズアートの形態には、マスク、ボウル、人形などがあります。すべてのウイチョル族の芸術と同様に、ビーズ細工にはウイチョル族の宗教で特徴的な模様やシンボルが描かれています。

ウイチョル族のシャーマン芸術家の中には、ある程度の名声と商業的成功を収めた者もいる。高く評価されているウイチョル族の糸画家ホセ・ベニテス・サンチェスは、米国で作品の展覧会を開催した。

ウィクサリタリは、カトリックの影響を拒否し、伝統的なシャーマニズムの慣習を継続してきた長い伝統で、人類学者の間では比較的よく知られています。^{[33]実際、ウィクサリタリは、}ラカンドン人やメキシコの他の少数民族とともに、スペインの征服者が到着して以来、宗教的および文化的自由のために戦ってきました。^{[34] [35] [36]これらの少数民族は、熱心なローマカトリック教徒であるというメキシコの先住民の}固定観念のために、存在しないか非常に周縁的なものとして描かれることがよくあります。 ウィクサリカの人々は差別の被害者でもあり、^[37] 先住民の権利侵害の被害者でもあり、 ^[38]同じ宗教的信仰を共有していないという理由で土地を奪われたことさえあります。 数十年前以来、ウィクサリカ文化は、教会を建て、コミュニティを経済的に支援することで、ウィクサリカの伝統に浸透してきた米国の福音派プロテスタントの影響力が増大しています。

現在、彼らの聖なる山の一つ、セロ・ケマド（ロイナシュ）は儀式的な移住、ペヨーテ狩り、鹿の踊りで重要であり、カナダの鉱山会社ファースト・マジェスティック・シルバーによって銀採掘のために購入されている。^[39] 2000年10月27日、国連教育科学文化機関（ユネスコ）は、文化的ルートと固有の動植物種としての重要性を理由に、この場所を保護地域に指定した。2012年5月26日のウィリクタ・フェスティバルでの6万人の集会を前に、ファースト・マジェスティック・シルバーは、ウィリクタを保護するために、採掘権の一部を国立鉱山保護区に返還したと発表したが、ウィクサリカ地方議会はこれを茶番であると暴露した。^[40]その後、2001年6月9日、サン・ルイス・ポトシ州の自然保護法に基づき、この場所は国家聖地と宣言された。カナダのファースト・マジェスティック・シルバー社は、2009年11月13日に保護された土地内の権益の80%を鉱物権として購入することを決定しました。

同社の現在の手法には、露天掘りと、鉱石1トンあたり2キログラムのNaCNを使用したシアン化物による浸出が含まれる。露天掘り自体が生息地や景観全体を破壊してしまうが、シアン化ナトリウムNaCNの添加は致命的な手法であり、わずか0.2グラムで人を殺せる。 ^[39] 2010年4月、同社はメキシコのコアウイラ州に新しいシアン化工場を開設し、採掘活動の拡大に役立てるため、1日3500トンのシアン化物を生産し始めた。^[41]現在^{[いつ? ]ウイチョル族は、この山を保護することで土地と文化の}保全に協力してくれる外部団体を探しているほか、大統領に聖地保護の合意を尊重するよう訴えている。^[42]

鉱山紛争の他に、ウィシャリカコミュニティは2008年にハリスコ州で道路建設が行われた際にもさらなる問題に直面した。 ^{[43] [44]コミュニティは、プロジェクト関係者にはいかなる目的であってもウィシャリカの土地を使用する権利がないことを明確にしており、したがって彼らは国際的に認められた}先住民族の権利を侵害している。

• 交響曲第7番（ガラス）

• フェルナンド・ベニテス (1968 & 1971) 「ロス・ウイチョレス」。 「ロス・インディオス・デ・メキシコ」第 1 巻に掲載。メキシコ DF、メキシコ: エディシオネス ERA。
• フェルナンド・ベニテス (1968 & 1971) 「ペヨーテの魔法」。メキシコDF、メキシコ：エディシオネス防御率。
• まず、ピーター T. (1972a)。 「エル・コンセプト・ウイチョル・デル・アルマ」ミトスとアルテ・ウィチョレスで。 Furst、PT & Nahmad、S 編、7–113 ページ。メキシコ：9月セテンタス50。
• まず、ピーター T. (1972b)。 「Para encontrar nuestra vida」で:-エル・ペヨーテ・エントレ・ロス・ウイチョレス。編ナハマド、S.クラインバーグ、O. PT ファーストとBG のマイヤーホフ。 109–194ページ。メキシコ： 9月29日セテンタス。
• ルムホルツ、カール (1900)。「ウイチョル族インディアンの象徴性」、「ウイチョル族インディアンの装飾芸術」アメリカ自然史博物館の記録、第 3 巻。ニューヨーク。
• ルムホルツ、カール (1903)。『知られざるメキシコ - 第 1 巻と第 2 巻』。ロンドン: マクミラン アンド カンパニー リミテッド。リオ グランデ プレスにより再版。1973 年
• ネグリン、フアン (1976)。「ウイチョル族の世界創造」EB クロッカー美術館、カリフォルニア州サクラメント。
• ネグリン、フアン (1977)。 「ロス・ウイチョレス現代美術」。グアダラハラ大学、INAH、グアダラハラ州立博物館、メキシコ。
• ネグリン、フアン (1979)。「ウイチョル：今日のメキシコにおける先コロンブス期の文化」パリ：ユネスコ・クーリエ。
• ネグリン、フアン (1979)。 「ウイチョル族の神聖な色」。ポートフォリオ (ビジュアル アーツ マガジン)。ニューヨーク。
• ネグリン、フアン (1985)。 「歴史の歴史とウイチョルの主題。」グアダラハラ大学、メキシコ。
• ネグリン、フアン (2001)。「ウイチョル文化の理解」Entheos (サイケデリック スピリチュアリティ ジャーナル)。カリフォルニア州サンディエゴ。
• ネグリン、フアン (2005)。 「コラソン、記憶と幻覚。」メキシコ芸術 (番号 75)。メキシコ代表DF、メキシコ。
• ネグリン、フアン (2005)。 「ウイチョルの芸術家。」アルテス・デ・メキシコ (数字 75)、メキシコ DF、メキシコ。
• ジング、ロバート M. (1938)「ウイチョルス: 原始的な芸術家たち」ニューヨーク: GE ステッヒャート アンド カンパニー。
• ロバート M. ジング (1982)。ロス・ウイチョルス。 2巻翻訳。パシェロ、C.メキシコ：Instituto Nacional Indigenista。

ウィキメディア・コモンズにはウイチョル族に関連するメディアがあります。

• ウィクサリカ研究センター
• フレンテ・エン・ディフェンサ・デ・ウィリクタ(スペイン語)
• ウイチョル音楽
• ウィリクタへの巡礼とその存続への脅威を描いた長編映画「ウィチョレス：最後のペヨーテの守護者」の予告編。
• ウイチョル文化存続と伝統芸術センター
• Portal Wixarika 2014 年 8 月 1 日にWayback Machineにアーカイブ– メキシコのデサロロ・デ・ロス・プエブロス・インディヘナス国立委員会によってまとめられた Wixarika 部族 Web サイト。(スペイン語で)
• ウイチョル族の文化と歴史
• ウイチョル族の芸術と文化の歴史
• ウイチョルとプラギシダス ウイチョルと農薬プロジェクト]
• ウイチョル族とタバコ
• ウイチョル文学、Indian.org: 先住民文学
• ウィクサリカ地域評議会（スペイン語）
• Wixárika(ウイチョル語)-スペイン語翻訳(スペイン語)