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民族的マイノリティのコミュニティにおける同性愛嫌悪とは、世界中の民族的マイノリティのコミュニティにおいて、レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダー（LGBT）であると自認する、またはそうであると認識されている人々に対するあらゆる否定的な偏見や差別の形態を指し、[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]同性愛嫌悪として知られています。これは、反感、軽蔑、偏見、嫌悪、憎悪、非合理的な恐怖として表現されることがあり、宗教的信念と関連している場合もあります。多くの宗教的信念は同性愛嫌悪を克服するためにも用いられています。[ 4 ] 2006年に英国のジョセフ・ロウントリー財団が行った調査では、宗教は多くのLGBT黒人および少数民族（BME）コミュニティにおいて肯定的な機能を果たすことができる一方で、同性愛嫌悪を助長する役割も果たす可能性があることが分かりました。[ 5 ]
多くのLGBTの少数民族は、人種問題に関して、同じ民族グループのメンバーからの支援に頼っています。これらのコミュニティ内では、同性愛嫌悪やトランスジェンダー嫌悪は、性別や性的指向に関する民族文化規範の文脈でしばしば存在します。全米青少年擁護連合のケイトリン・ライアンは、「有色人種のコミュニティでよくある誤解は、ゲイ男性やレズビアンは、異性のメンバーになりたがっている『欠陥のある』男性または女性と見なされているというものです」と書いています。[ 6 ]
一部の文化では、同性愛を分類することが難しい。一部の学者は、西洋の性的アイデンティティの概念は19世紀半ばから後半にかけてヨーロッパで出現し始めたと主張しているが[ 7 ] [ 8 ] 、これに異議を唱える者もいる[ 9 ] [ 10 ] 。西洋では広く同性愛とみなされる行動は、 『性的行動のパターン』 （1951年）で調査された文化の約4分の3で容認されていた[ 11 ]。
キンバリー・クレンショーはインターセクショナリティの枠組みを開発しました。これは、黒人女性は単一のアイデンティティによって完全に定義されるわけではないという理論であり、セクシュアリティと人種がどのように関連しているかを考察する際に用いられます。アイデンティティが互いにどのように相互作用し、複数の交差するアイデンティティに関連する特定の経験を生み出すかを考慮することは、個人と彼らが直面する可能性のある差別を考察するより良い方法です。[ 12 ]
クレンショーの研究は、黒人アメリカ人であることに伴う自己の断片的な理解について言及しているW.E.B.デュボイスの研究にも依拠している。これは、人種的および民族的マイノリティグループに属するLGBメンバーの理解にも当てはまる。彼らの複数のアイデンティティは、彼らが日常的にアメリカ文化のレンズを通して、クィア個人として、また人種的および民族的マイノリティとして自分自身を観察するという断片化を引き起こす。デュボイスはこの概念を二重意識と呼んだ。[ 13 ]
少数民族コミュニティにおける同性愛嫌悪は、LGBTの少数民族にとって二重の束縛を生み出します。これらのグループのメンバーは、民族/人種グループ内での同性愛嫌悪に加えて、より広い社会からの人種的および民族的差別を経験します。この複数の形態の差別の交差は、LGBTの有色人種にとって三重の脅威を生み出します。 [ 14 ]差別の最初の領域は、LGBTコミュニティ内の人種差別であり、少数民族グループに属する人々がLGBTコミュニティに共感し、コミュニティが安全な場所だと感じることを困難にする可能性があります。この差別は、バーや組織などの社会的な領域での差別として現れ、有色人種は物理的にも社会的にもその空間から排除されることが多く、全体的に歓迎される可能性が低くなります。[ 15 ] [ 16 ]
2つ目の領域は、民族コミュニティ内における異性愛主義であり、これは本稿の主な焦点である。しかし、民族コミュニティ内における異性愛主義は、他の形態の差別とは完全に切り離された問題として扱うことはできない。なぜなら、多くの形態の差別は互いに重なり合っているからである。
3つ目の差別形態は、同性間の親密な関係における人種差別であり、有色人種のゲイ男性はあまり求められません。性行為の誘いには、「米なし」（東アジア系の男性は不可）、「カレーなし」（南アジア系の男性は不可）、「チョコレートなし」（黒人男性は不可）といったフレーズで人種差別が見られます。[ 17 ]人種に基づく性的ステレオタイプはLGBTコミュニティ内でよく使われ、民族的マイノリティのLGBTの人々の潜在的なパートナーの選択に影響を与えます。黒人やラテン系のゲイ男性は通常、攻撃的で情熱的だと考えられ、アジア系のゲイ男性は女性的で機械的で控えめだと考えられています。これらの好みは、ゲイ男性が自分の好みに合わせてパートナーの身体的嗜好を調整できるインターネットの出会い系サイトやアプリによって悪化しています。[ 18 ]
少数民族コミュニティにおける異性愛主義は、特にLGBTの有色人種のメンタルヘルスに有害である。彼らは、後者のLGBTコミュニティにおける人種差別のため、民族コミュニティの方がLGBTコミュニティよりも強力なサポートネットワークであると考えている。[ 14 ]幼少期から外部の人種差別に対処する際にサポートを提供してきた人種コミュニティに見捨てられることを恐れている。人種コミュニティはLGBTの有色人種にとって重要であるため、彼ら自身のコミュニティ内での差別はメンタルヘルスに悪影響を及ぼす。人々が民族コミュニティに強く依存している場合、性的アイデンティティよりも人種的アイデンティティを優先する可能性がある。[ 19 ]このように、異性愛主義は、外部の人種差別の理解と内面化された同性愛嫌悪および自己嫌悪のためにストレス要因となる。少数民族コミュニティ内の同性愛嫌悪は、各少数民族の独自の文化的慣習と、西洋の非白人差別のより広範な問題によって引き起こされる。[ 20 ]
この差別は、それが引き起こす心理的ダメージを修復するための支援コミュニティの必要性を生み出します。[ 21 ]非異性愛者の有色人種は、人種コミュニティが同性愛嫌悪的である場合があり、LGBTコミュニティが人種差別的である場合があるため、人種コミュニティも性的指向コミュニティも心理的ニーズを満たすことができないと感じることがよくあります。マイノリティグループは、互いの支援ネットワークに慰めを見出しますが、臨床の場はLGBT-POCにとって依然としてアクセスしにくいものです。マイノリティの人々が自分の経験を否定されると、LGBT-POCに必要な医療サービスを見つけることが難しくなります。[ 22 ]クリニック内では、白人の精神科医は有色人種の社会的ニーズを理解していない可能性があり、二重マイノリティのアイデンティティ形成のための場は比較的不足しています。クリニック内でのマイクロアグレッションはメンタルヘルスに悪影響を及ぼし、予防には、実践的なカウンセラーが偏見を取り除き、特有の問題について情報を得て、支援ネットワークをさらに強化するための努力が必要です。[ 23 ]
少数民族コミュニティにおける異性愛主義は、主に白人のLGBTの人々と有色人種のLGBTの人々の間で、カミングアウトのプロセスに遅れが生じる原因となり得る。有色人種のLGBTの人々は、平均して、白人のLGBTの人々よりも家族やコミュニティにカミングアウトするのが遅い。 [ 24 ]白人のLGBTの若者は、社会的に受け入れられる範囲が広いため、一般的に家族にカミングアウトしやすい。白人のLGBTの若者は、白人が多数を占めるLGBTコミュニティにより親近感を抱きやすいため、生物学的な家族以外にも安全なコミュニティを見つけることができ、外部の社会的な人種差別を恐れる必要がない。[ 25 ]
若いLGBT-POCは、白人のLGBTの若者が直面するスティグマに加えて、自分たちのコミュニティからのスティグマも感じており、家族やコミュニティから疎外されるリスクは、人種的マイノリティの文化的抑圧のためにPOCにとって重要なサポートネットワークを失うことを意味します。[ 26 ]しかし、主に西洋の文脈における民族的マイノリティとして、民族コミュニティは、LGBTであると自認する個人に何らかの形の慰めを提供できるほど強い場合があります。[ 27 ]民族的マイノリティグループに対する抑圧が一般社会でより強い場合、内部からの同性愛嫌悪は、人種的コミュニティへのアクセスを失うよりも耐えやすいかもしれません。[ 19 ]他の研究では、異性愛主義と内面化された同性愛嫌悪のレベルは、白人とPOCのLGBTの両方で似ていることがわかりました。[ 28 ]
性的指向に対する態度は、アメリカ合衆国全体で様々です。性的指向に関する社会的および文化的慣習は、特に家族単位において、個人の行動に大きな社会学的影響を与えます。アメリカ合衆国の多くの少数民族の家族は、性的指向について話し合うことに抵抗を感じており、性的指向やアイデンティティの開示はしばしば困難を伴います。多くの人が、カミングアウトによって、あるコミュニティではなく別のコミュニティに忠誠を尽くさざるを得なくなるのではないかと感じています。[ 29 ]アメリカ合衆国では、LGBTの有色人種の学生の44%が性的指向や人種に基づくいじめを経験したと報告しており、13%が身体的嫌がらせを、7%が同じ理由で身体的暴行を報告しています。[ 30 ]
同性愛が受け入れられるべきだと考える黒人アメリカ人の割合は、他の民族グループに比べて低い。2017年の調査では、黒人回答者の63%が受け入れられるべきだと答えたのに対し、全国平均は70%だった。[ 31 ]研究者たちは、この傾向の潜在的な説明として、米国におけるアフリカ系アメリカ人コミュニティと教会との関連性[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]、黒人コミュニティ内のジェンダー規範[ 36 ] [ 37 ]、そして同性愛は黒人であることと相容れないという考え[ 38 ] [ 39 ]などを挙げている。LGBTQコミュニティへの支持が多数を占めているにもかかわらず、ある調査では回答者の60%が、LGBTQの進歩は黒人の公民権を犠牲にして得られたと感じている。[ 40 ]
しかし、アフリカ系アメリカ人コミュニティで同性愛嫌悪がより蔓延しているという考えは、世間の認識において誇張されている。[ 41 ]ピュー・リサーチ・センターのデータによると、黒人は白人よりもわずかに同性愛嫌悪的である可能性が高いだけであり、[ 42 ]宗教的な黒人プロテスタントを含め、LGBTQの権利に対する黒人の支持はピュー・リサーチの世論調査ごとに増加している。[ 43 ]ローロン・ケーラーは、カリフォルニア州での同性婚に対する黒人の反対を誇張した出口調査は、後に不正確であることが証明されたと指摘している。[ 44 ]研究によると、黒人の同性愛者は、黒人と白人の人口は同程度に同性愛嫌悪的であると認識している。[ 45 ]
黒人アメリカ人は、他の民族グループとほぼ同じくらいLGBTQであると自認している。[ 46 ]これは、アフリカ系アメリカ人や他のマイノリティはLGBTであると自認する可能性が低いというステレオタイプに反する。[ 47 ]近年、ジェイソン・コリンズ、マイケル・サム、ロビン・ロバーツなどのアフリカ系アメリカ人の有名人がカミングアウトしている。[ 48 ] [ 49 ]
研究によると、アフリカ系アメリカ人は同性愛者の公民権について複雑な見解を持っている。アフリカ系アメリカ人は、LGBTの人々を雇用差別から守る法律を支持する傾向が白人よりも高い一方で、同性愛者の養子縁組の権利を支持する傾向は低い。[ 50 ]アフリカ系アメリカ人は全体として白人アメリカ人よりも同性婚を支持する傾向が低いが、年齢と宗教的アイデンティティを考慮に入れると、この傾向は逆転する。研究によると、黒人が特定のプロテスタントやカトリックの宗派に所属している割合が高いことが、黒人の同性婚に対する見解に影響を与えている。[ 51 ]年齢もアフリカ系アメリカ人の同性愛者の権利に対する見解に大きく影響しているようで、高齢の黒人アメリカ人と黒人の若者の見解には大きな世代間ギャップがある。これらのデータはすべて、黒人が特有の同性愛嫌悪者であるという考えに異議を唱えている。[ 52 ] [ 53 ] [ 54 ]
アフリカ系アメリカ人のLGBTの人々は、性的指向よりも人種/民族カテゴリーを主なアイデンティティ参照グループとして認識する傾向がある。黒人のLGBTの人々は、同性愛が文化的なジェンダー役割と相容れないため、友人や家族に自分のセクシュアリティを明かすことにためらいを感じることが多い。[ 27 ]そのため、黒人、特に黒人レズビアンがカミングアウトすると、家族やコミュニティの忠誠心が社会的孤立を防ぐセーフティネットとなる。この家族による受容のセーフティネットは完全な寛容ではない。黒人レズビアンの場合、「ガールフレンド」のコミュニティは、LGBT女性のセクシュアリティについて暗黙の沈黙がある限り、受容を認めるかもしれない。[ 55 ]
黒人は同性愛嫌悪的な態度を示す可能性が高いが、教育、宗教、同性愛嫌悪的な態度の間には関連性がある。[ 56 ]教育は黒人コミュニティ内の同性愛嫌悪的な態度やセクシュアリティの見方に影響を与える。これは全国的な傾向に倣ったもので、教育水準の高い人は非異性愛的なセクシュアリティを受け入れる可能性が高い。教育水準が高いということは、一般的に保守的な宗教や宗派への所属が少なくなり、社会的に保守的な考え方の影響が制限されることを意味する。[ 57 ]バラク・オバマはアフリカ系アメリカ人コミュニティ内の同性愛嫌悪を認め、「正直に言えば、私たち自身のコミュニティがマーティン・ルーサー・キングの愛に満ちたコミュニティというビジョンに常に忠実であったわけではないことを認めざるを得ない …私たちは同性愛者の兄弟姉妹を受け入れる代わりに軽蔑してきた」と述べた。[ 58 ]
アフリカ系アメリカ人コミュニティにおける同性愛に対する偏見は、「ダウンロー」というサブカルチャー現象につながっており、異性愛者だと自認する黒人男性が密かに男性と性行為を行っている。[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ] [ 62 ] この用語は性的アイデンティティを指す場合にも使用される。[ 62 ] [ 63 ]
アフリカ系アメリカ人のLGBTは、LGBT文化内の人種差別により、異性愛者のアフリカ系アメリカ人から同性愛嫌悪に直面したり、白人のLGBTと対立したりすることが多い。[ 64 ]マーガレット・L・アンダーソンとパトリシア・ヒル・コリンズによれば、「人種、階級、ジェンダーのつながりは、セクシュアリティの研究の中で明らかになり、セクシュアリティはそれぞれの次元である。例えば、黒人のセクシュアリティに関するイメージを構築することは、制度的人種差別を維持する上で中心的な役割を果たしている。」[ 65 ]アメリカのアフリカ系アメリカ人のLGBTアイデンティティを祝うイベントには、黒人が多数を占める都市部での黒人ゲイプライドの祝典などがある。その他、短命に終わったテレビシリーズ「ノアの箱舟」のように、LGBTメディアにおけるアフリカ系アメリカ人の表現を支援する取り組みもある。[ 66 ] [ 67 ]
黒人教会は、アフリカ系アメリカ人の主流文化の中心的な部分です。黒人教会は特定の宗派ではなく、アフリカ・メソジスト監督教会（AME）、アフリカ・メソジスト監督ザイオン教会、全米バプテスト連盟、キリストの神の教会など、プロテスタントキリスト教の宗派の組み合わせを指します。[ 68 ]
教会と黒人文化のこのつながりは奴隷制時代に形成された。教会は奴隷たちに精神的な支えを提供した。宗教心は奴隷たちの士気を高く保つのに役立った。彼らが農園からの脱走を計画し始めると、計画に関する秘密のメッセージを伝える暗号が礼拝歌に埋め込まれた。[ 69 ]
黒人教会と奴隷の歴史は、アフリカ系アメリカ人と教会との間に消えることのない絆を生み出した。[ 70 ]黒人教会で説かれる価値観は、ホームレス問題への教会の取り組み方を除いて、社会的に保守的な傾向がある。家庭では、いわゆる「伝統的な」家族の価値観が支配的である。男性が主な稼ぎ手であり、女性が家庭の要である核家族を維持することが、黒人教会における支配的な価値観である。異性愛は唯一受け入れられる基準と見なされ、同性愛は神によって非難されるべきものと見なされている。[ 56 ] [ 71 ]
ヒップホップは長年にわたり、 LGBTQに最も友好的でない音楽ジャンルの1つであり、そのジャンルのかなりの部分が同性愛嫌悪的な見解や反同性愛的な歌詞を含んでいます。[ 72 ]ヒップホップ文化における同性愛に対する態度は、歴史的に否定的でした。 「sus」、「 no homo 」、「pause」など、同性愛に対する不快感を示す同性愛者蔑称や言葉は、業界の大スターのヒップホップの歌詞で聞くことができます。[ 73 ]
歴史的に黒人のための大学（HBCU）は、黒人文化のもう一つの拠点です。[ 74 ] HBCUは、黒人学生が白人の教育機関に通うことが許されていなかった時代に、人種隔離された地域のアフリカ系アメリカ人にサービスを提供するために、ジム・クロウ時代に設立されました。[ 75 ]
HBCUのキャンパスでは、多くの黒人学生が、似たような背景を持つ教職員や学生の間で、支援と帰属意識を感じています。しかし、一部のLGBTQ学生は障壁に直面し、人種的アイデンティティについては支援されていると感じても、性的アイデンティティについては支援されていないと感じたり、「黒人であることは第一、ゲイであることは第二」というプレッシャーを感じたりしています。[ 76 ] [ 77 ] 2017年の時点で、HBCUの25%未満にLGBTQ学生団体が存在していました[ 78 ] 。これは、全国の大学の62%と比較すると低い割合です。[ 79 ]一部のキャンパスでは、より支援的な環境を作るために意識的な努力を始めていますが、進歩は遅く、一部のLGBTQ学生は、レズビアンやバイセクシュアルの女性に対する受容度は、ゲイやバイセクシュアルの男性に対する受容度よりもはるかに高いと報告しています。[ 80 ]
より包括的な環境を求める動きがあるにもかかわらず、大学キャンパスにおける黒人の学問的男性と女性のイメージを刷新することには抵抗がある。2009年、有名な男子校であるモアハウス大学のキャンパスで、学生が大学主催のイベントに女性の服を着て参加することを明確に禁止する新しい服装規定が制定された。これは、同大学で女性的な外見をしている学生への直接的な対応だった。服装規定の目的は、「キャンパス内およびコミュニティ内のリーダー」である「モアハウス・マン」のビジョンを促進することだった。[ 75 ]この事件は、モアハウス大学のキャンパスで学生が同級生を野球バットで殴打した同性愛者への暴行事件から6年後に起こった。同級生は、自分に性的アプローチをしたと誤解していた。[ 81 ]近年、同大学は、タスクフォースの設立、LGBTQ学生団体の設立、トランスジェンダー男性の学生の受け入れなど、LGBTQ+の学生を支援するための変更を行ってきた。[ 82 ] [ 83 ]
HBCU で最初の LGBTQ 学生団体であるハワード大学のラムダ学生同盟は1979 年に設立されました。ボウイ州立大学は2012 年に最初の LGBTQ 学生センターを設立しました。[ 84 ]モーガン州立大学は、ジェンダーニュートラルなトイレを導入した数少ない HBCU の最初の大学であり、将来的にはジェンダーニュートラルな空間を作ることに特化した生活学習コミュニティを導入する予定です。[ 85 ]モアハウス大学は、黒人男性のイメージを広げるリーダーとなっています。[ 83 ]
黒人コミュニティ内の同性愛嫌悪的な態度は、アフリカ系アメリカ人の間でHIV/AIDSの発生率が不均衡に高い一因となっている可能性がある。多くの人々は依然としてHIV/AIDSを主に白人男性に影響を与える「ゲイ」の病気だと認識している。[ 86 ]この見方は一部の人々にとって治療の妨げとなっている。HIVに感染するリスクがないと認識している人は、検査を受けたり予防策を講じたりする可能性が低くなり、病気が発見されないまま広がる可能性がある。[ 87 ]
同性愛嫌悪とHIV/AIDSにつながる高リスク行動の間には直接的な関連がある。男性と性交渉を持つ黒人男性（MSM）を対象とした研究では、同性愛嫌悪的な出来事を経験したり、スティグマに遭遇したりすることが、無防備な肛門性交を含む高リスクな性行動[ 88 ]、HIV検査や治療を受けることへの抵抗感、治療薬の服用遵守率の低下、性交渉相手へのHIV陽性状態の開示の減少[89]と関連していることがわかった。多くの黒人MSMは、人種差別反対の支援を受けている場所で同性愛嫌悪やHIV感染嫌悪に直面し、ゲイの空間では人種差別やHIV感染嫌悪に直面していると報告している。また、一部のMSMは、コンドームを使いたいという願望がHIV陽性状態を意味すると認識され、そのため男性はスティグマのためにコンドームの使用や使用についての議論を避けていると報告している[ 90 ] 。
米国のラテン系コミュニティは概してLGBTの人々を受け入れており、いくつかの世論調査によると大多数が同性婚を支持している。[ 91 ] [ 92 ]米国のラテン系の人々は一般人口よりもLGBTであると自認する可能性が著しく高いという証拠がある。ラテン系の成人は白人や黒人のアメリカ人の2倍LGBTであると自認しており、[ 93 ]ラテン系の若者の約22%がLGBTであると自認しており、アメリカでLGBTのアイデンティティを主張する可能性が最も高いグループとなっている。[ 94 ]民族的マイノリティと性的マイノリティの両方として、クィアのラテン系の人々は、グロリア・アンサルドゥアが「メスティサ意識」と呼ぶ矛盾したアイデンティティを模索している可能性がある。[ 95 ] [ 96 ]クィアのラテン系の人々だけで構成された「ボーダーランド」空間は、彼らが結果を気にせずにセクシュアリティを表現することを可能にする。[ 97 ] [ 98 ]そのような空間の1つが、雑誌Esto no tiene nombreのラテン系レズビアンのためのコミュニティである。[ 99 ]
ヒスパニック/ラテン文化における家族内のジェンダー役割は、明確な境界線で定義されているとみなされることがある。多くの場合、父親や夫は生活の中の女性に対して権力を持っている。同性愛関係は伝統的な役割を崩す。[ 27 ]性に関するこの明白な沈黙は微妙なニュアンスを持つ可能性がある。家族のアイデンティティとコミュニティはヒスパニック/ラテンの家族にとって重要であり、LGBTの子どもが核家族に反抗しているにもかかわらず、支援ネットワークを提供することもある。ラテン系のLGBTの人々はより広い社会でより大きな人種差別を経験しているため、主な支援は、彼らが偏見にさらされながらも受け入れられている家族から得られることがある。[ 27 ]
ラテン系のゲイは、友人や仲間から「本当の男ではない」と言われ、疎外されていると報告している。[ 100 ]地域社会の態度は、男性の同性愛を「汚くて、恥ずべき、異常なもの」と扱い、[ 100 ]ラテン系レズビアンは、ルーツを捨てた裏切り者というステレオタイプに陥っている。[ 101 ]チェリー・モラガは、チカーナ・レズビアンは、子供がいても、外国の影響で堕落し、民族の「虐殺」に加担しているマリンチェのような人物と見なされていると述べている。 [ 102 ]これらの偏見は歴史的にラテン文化に深く根付いており、家族に自分のセクシュアリティについて話したラテン系レズビアンは、依然として沈黙させられていると感じている。[ 97 ]
グリーン・ヘリテージ・ニュースの編集者は、ラテン系コミュニティにおける同性愛嫌悪は、露骨な性的表現を受け入れることが難しい価値観と結びついていると述べた。また、それは厳格な性別役割と男尊女卑の一部でもある。このことが、ヒスパニック系コミュニティでHIV/AIDSに感染した多くの人々が検査を受けることを避ける原因となっている。[ 103 ]「それはゲイっぽい」「ホモじゃない」といった言葉の使用による隠れた同性愛嫌悪もよく見られる。[ 104 ]トロント・ブルージェイズの遊撃手ユネル・エスカバールは、目のテープに「tu eres maricón」 （スペイン語で「お前はホモだ」）と書いたことで出場停止処分を受けた。 [ 105 ] DJのヘクター・コンテラスは、「Twitterを通じてリスナーに、職場、学校、近所、あるいは家族の中で、同僚の『ゲイっぽい行動』を非難するよう促した」。[ 106 ]
米国では、LGBTQ であると自認するラテン系の子どもたちは、家庭や学校、特に高校や大学進学準備の過程で、コミュニティからの厳しい目にさらされています。[ 107 ]米国で成功するためにはジェンダー規範を維持するよう家族やコミュニティから厳しい目にさらされる一方で、同級生、指導者、教育管理者からも厳しい目にさらされています。[ 108 ]この厳しい目は、多くの高校教育区が提供する性教育プログラムにおいて、独立した教育主体として受け入れられ、認識されていないことにも表れています。[ 109 ]ラテン系の女性は性教育への関心を低くする必要があると見なされる一方、ラテン系の男性は集中力を維持し、教育を真剣に受け止めるように言われます。[ 110 ]教師がレズビアンやゲイのための性教育を説明するよう求められると、教師や教育者は生徒全員が異性愛者であると想定し、質問を拒否したり、未熟で教育の範囲外であると考えたりします。[ 111 ]
LGBT差別はラテン系の人々の精神的健康に悪影響を及ぼしますが、LGBTラテン系女性は同年代の男性よりも同性愛嫌悪を経験していません。これは、同性男性関係を同性女性関係よりも厳しく非難する社会化に起因する可能性があります。男性はラテン系女性よりも内面化された同性愛嫌悪を経験し、それが彼らの幸福に影響を与えます。[ 21 ] [ 112 ]
ラテン系の人々にとって、LGBTの人々が批判を恐れることなく自分らしくいられる環境を作ることは、全体的な健康のために必要です。LGBTのラテン系の人々を力づけるプログラムを実施することは、HIVの予防に効果的な対策です。[ 108 ]自己認識にも注意を払う必要があります。もしある人がクィアでありラテン系であると強く認識している場合、それはその人の全体的な幸福感に影響を与えます。[ 113 ]疎外されたグループとの強い自己認識は、内面化されたホモフォビアにつながる可能性があります。[ 114 ] [ 110 ]
アジア系アメリカ人コミュニティにおける同性愛嫌悪は、現在も続く問題である。[ 115 ] [ 116 ] [ 117 ] [ 118 ] [ 119 ]ある調査では、LGBTであると自認するアジア太平洋諸島民（API）の約90%が、同性愛嫌悪またはトランスジェンダー嫌悪はAPIコミュニティの問題であると考えていることがわかった。[ 120 ]同性愛は、多くのアジアの出身国では精神疾患とみなされることがあり、ショック療法、公衆の面前での恥辱、その他の侮辱的な方法が、同性愛を取り除こうとする試みとして用いられることがある。[ 121 ]
エイミー・スエヨシによれば、「クィア左派の声は、文化ナショナリズムにおける同性愛嫌悪には反対しているものの、ゲイコミュニティにおけるアジア系アメリカ人男性の女性化に対する抗議を取り上げている」[ 122 ] 。「両グループは異なる視点を持っているが、アジア系アメリカ人男性のセクシュアリティに関する男根中心主義的な基準を支持している」 [ 123 ] [ 124 ] 。
アジア系アメリカ人／太平洋諸島系コミュニティにおける同性愛嫌悪は、コミュニティの一部メンバーが抱く文化的期待によって蔓延している可能性がある。こうした文化的期待は普遍的または均一なものではないが、一部のLGBTアジア系アメリカ人が民族コミュニティから同性愛嫌悪的な圧力を感じる理由を説明する一助となるかもしれない。
アジア系アメリカ人や第一世代のアジア系移民の中には、同性愛は西洋的な性質のものであると考える人もいます。特に「ゲイ・アイデンティティ」という概念は西洋で生まれた言葉であるためです。[ 125 ]アジアの言語の大部分には、同性愛、ゲイ、レズビアンなどを表す特定の単語はなく、代わりに、人のセクシュアリティを大まかに示すいくつかの代用用語があります。特定の概念を表す特定の用語がないため、同性間の性的関係の力学を理解するための参照枠がほとんど、あるいは全くないことがよくあります。コミュニティにゲイ・アイデンティティを説明しようとすると、コミュニティとLGBTメンバーの間に言語の壁が生まれ、LGBTの人は家族やコミュニティのメンバーに自分の性的指向を説明するのが難しくなり、西洋的とされる同性愛と異性愛の概念の間の理解不足と文化的な溝が悪化します。[ 126 ]
同性愛はアジア文化、特に性別役割が限定的な日本文化とは関連付けられていないと考えられています。しかし、中国文化では同性愛はロマンチックに捉えられ、中華人民共和国の建国によってそのような束縛が打ち破られるまで、長い間人々に受け入れられてきました。そのため、アジア系アメリカ人のLGBTの子供たちが自分の同性愛者としてのアイデンティティを両親に説明しようとしても、アジア文化にはそれに相当する概念がないため、うまくいかないことがよくあります。西洋の理解においても、アジア系アメリカ人のLGBTの人々はほとんど、あるいは全く代表されていません。[ 127 ]カミングアウトや同性愛者としてのアイデンティティの継続的な主張は、アジア文化の根本的な価値観の拒否と見なされます。同性愛は西洋の概念であるという信念のため、LGBTの子供たちはアジア系アメリカ人やアジア系移民の母親にとって家族の恥の源となります。[ 128 ]
アジア系アメリカ人の家族における言葉によるオープンなコミュニケーションは、白人の家族と比較して抑制されているとよく考えられています。アジア系アメリカ人の家族は、非言語的な合図や間接的な高コンテクストコミュニケーションを重視します。[ 129 ]西洋社会への同化の一環として、二世のアジア系アメリカ人は英語をより多く使い、親の言語を話す機会が減るため、世代間の問題についてより深く話し合うことが難しくなります。[ 130 ]これにより、性や人間関係についての話し合いが遅れることになり、アジア系アメリカ人の子供たちは同年代の子供たちに比べて出遅れることになります。[ 131 ]全体的にオープンなコミュニケーションが少ないため、コミュニティに対してアイデンティティを表現することが難しくなります。
性的指向についての議論には、しばしば性的な羞恥心が伴います。性的欲求を積極的に、そして公然と追求することは、性的指向に関わらずしばしば阻害されます。しかし、この影響はLGBTのアジア系アメリカ人の子供たちにとってさらに深刻で、家族にカミングアウトすることが非常に困難になります。[ 132 ] [ 133 ]アジア文化圏に属する人々は、セックスは詳細に議論すべきではないタブーな話題だと感じ、セクシュアリティや性的指向についての議論を恥ずべきことと見なすことがあります。[ 134 ]アジア系移民の親は、コミュニティの誰も子供のセクシュアリティを理解してくれないと感じることが多く、そのため性的指向の話題を完全に避けることを好むことがあります。[ 135 ]家族は、たとえ以前に家族と話し合ったことがあったとしても、彼らの性的指向を認めようとしないことがよくあります。[ 136 ]
親孝行もまた、アジア系アメリカ人が民族コミュニティ内で同性愛嫌悪を経験する可能性のある理由の一つと考えられています。アジアからの移民の親は、長男が家名を継承し、老いた親の世話をし、先祖を敬うという儒教の親孝行の理想など、出身国の文化的価値観を携えている可能性があります。[ 130 ]しかし、各家族は移民の世代や「アメリカ化された」考え方への同化の度合いによって異なるため、伝統的価値観への順守の度合いも異なる場合があります。LGBTのアジア系アメリカ人の子どもは、同性にのみ惹かれ、子どもを持たないことを選択した場合、家名を継承できないと見なされます。これらの伝統的価値観は、子どもが性的アイデンティティを公表するかどうか、また家族が子どもの公表にどのように反応するかにも影響します。[ 137 ]
アジア系アメリカ人のLGBTの経験には特有の課題があります。同性愛は、上記のような文化的理由から、家族の名誉を傷つける社会的な逸脱行為とみなされるため、他のアメリカ人よりもアジア系アメリカ人にカミングアウトすることが難しくなります。性的指向の開示は公然と祝われる出来事ではなく、アジア系アメリカ人の子供たちがカミングアウトすると、親はしばしば、子供の同性愛は自分たちの特定の育児選択の結果だと考え、幼い頃に子供を「矯正」しなかったことを恥じることがあります。[ 138 ]
アジア系アメリカ人のLGBTの人々に課せられる期待は、同性愛嫌悪的な態度を内面化したり、性的指向を受け入れることに抵抗を感じたりすることにつながる場合が多い。アジア系アメリカ人のLGBTの人が、出身国の文化的価値観により強く従っていると感じている場合、異性愛主義を内面化する可能性が高く、伝統的な価値観にそれほど従っていない人と比較して、性的アイデンティティを他人に開示する可能性が低い。[ 139 ]家族志向と社会志向のアイデンティティは、内面化された異性愛規範と相互作用し、これら3つの要因が、カミングアウトするか異性婚をするかの選択に影響を与える。[ 140 ]
内面化された同性愛嫌悪を管理して劣等感を遠ざけるには、アジア系アメリカ人コミュニティやLGBTコミュニティからの外部からの抑圧に対応する戦術が含まれます。スティグマに対処するために、異性愛者を装ったり、差別を避けるために性的指向を常に隠したりする人もいます。家族に性的指向を伝えた場合、その問題について話さず、その人が同性愛者ではないかのように振る舞うことを選択するかもしれません。[ 141 ]アジア系ゲイ男性の中には、他のゲイ男性と比較して女性的すぎるという思い込みを再解釈し、スティグマを解消することで、スティグマ化された地位に対処する人もいます。アジア系アメリカ人コミュニティ内で同性愛嫌悪を西洋の理想として再定義する人もいます。同性愛嫌悪がアジアの信念の一部ではないと捉えられれば、アジア系アメリカ人ゲイはアジア人としての真正性を取り戻すことができます。[ 142 ]
しかし、いくつかの研究では、アジア系アメリカ人のLGBTの人々が経験する内面化された同性愛嫌悪の量に有意な差はないことがわかっています。[ 143 ]
米国の他の少数民族と同様に、二重の少数民族としてのアイデンティティは、子供を勘当するよりも家族の支援ネットワークを維持することをより重要にする可能性がある。しかし、アジア系アメリカ人の文化では、愛情を公然と表現する度合いが低いことが多く、異性愛者ではない性的アイデンティティを明かした後、親子関係に影響を与える可能性がある。アジア系アメリカ人の家族が家族の絆が強いと感じている場合、カミングアウトは永続的な分裂を意味するのではなく、同性愛者の家族メンバーを受け入れる新しい形への移行を意味する。[ 144 ]このような受容の形は、LGBTの人々が自分のアイデンティティに安心感を持つのに役立つ可能性がある。[ 145 ] [ 146 ]
英国では、あらゆる人種グループの間で、同性愛は白人に限られた現象であるという認識が広く浸透している。[ 147 ]この認識は、多くの黒人および少数民族（BME）の人々の医療ニーズが満たされていないことを意味し、LGBTのBMEの人々のニーズは白人のLGBTの人々のニーズとは異なる可能性があるため、これは危険なことになりかねないと指摘されている。[ 148 ]
BME LGBT コミュニティは、同性愛嫌悪に基づく暴力、虐待、嫌がらせの影響を不均衡に受けています。ロンドンで行われた調査では、BME LGBT の人々は、見知らぬ人から身体的虐待や嫌がらせを受ける可能性が高いものの、言葉による虐待を受ける可能性は白人の LGBT の人々と同程度であることがわかりました。[ 149 ]差別や被害の社会的圧力のため、BME LGBT の英国人はメンタルヘルスの問題を抱える可能性が高くなっています。[ 150 ]
2013年頃、イギリスの黒人コミュニティでは同性愛嫌悪が蔓延している。イギリスでは、黒人コミュニティの多くのゲイの人々が、性的指向を隠すために結婚したり、異性のパートナーを持ったりしている。[ 151 ]黒人コミュニティでは、LGBTの人々に対するヘイトミュージックが作られており、Stop Murder Musicのようなキャンペーンがこれに対抗しようと試みているが、イギリスの黒人コミュニティ内の同性愛嫌悪を軽減する上ではほとんど成功していない。[ 152 ] [ 153 ]こうした活動や、イギリスの黒人コミュニティを標的とした他の反同性愛嫌悪の取り組みを人種差別的だと考える人もいるため、多くの社会評論家は黒人コミュニティの同性愛嫌悪を批判することに消極的である。[ 154 ] [ 155 ]
黒人英国人コミュニティの一部の人々は、同性愛を「白人の病気」と見なしている。[ 151 ] [ 156 ] [ 157 ]多くの黒人英国人のゲイは、コミュニティから社会的に孤立し、暴行や殺害される可能性に直面している。[ 158 ]
英国のアジア系コミュニティでも同性愛嫌悪は依然として問題となっているが、BMEコミュニティにおけるLGBTの受容を提唱する一部の外部活動家が性的指向に対する保守的な態度を強化し、多くのLGBTの英国系アジア人から批判を受けている。[ 5 ]パトリック・マカリーナンはテレグラフ紙で「同性愛嫌悪は英国のアジア系コミュニティを汚している」とし、「ゲイのライフスタイルに対する反対は英国のアジア系コミュニティの間で依然として強い」と書いている。[ 159 ]バラジ・ラヴィチャンドランはガーディアン紙で「南アジア系ディアスポラでは、ゲイであることはしばしば非常にタブー視されている」とコメントする一方で、「ゲイコミュニティは南アジア人を助けるべきだ」とも考えており、LGBTの英国系アジア人に対する白人ゲイ男性の人種差別を指摘している。[ 160 ]
2010年に外務・英連邦省と英国内務省の合同強制結婚対策ユニット[ 161 ]は、主に英国在住のアジア系男性の間で強制結婚が65%増加したと指摘した。FMUに連絡してきた英国在住の南アジア系コミュニティの多くの人々は、家族が同性愛者または両性愛者だと疑ったために強制結婚させられた。[ 162 ]
性同一性、性役割、性的アイデンティティの複雑な相互作用のため、トランスジェンダーの人々はしばしばレズビアンまたはゲイであると想定されます (概要: 性差別、異性愛主義、およびトランスジェンダーの抑圧を参照)。[...] トランスジェンダーのアイデンティティは、セクシュアリティとジェンダーの二元的な概念に異議を唱えるため、教育者はこれらの概念に対する自身の理解を明確にする必要があります。[...] ファシリテーターは、参加者が性差別、異性愛主義、およびトランスジェンダーの抑圧の間のつながり、および性役割が部分的に同性愛嫌悪によって維持されている方法を理解できるように支援する必要があります。
同性愛嫌悪（ゲイ、レズビアン、バイセクシュアル、トランスジェンダー[LGBT]の人々に対する非合理的な恐怖）の文化では、LGBTの人々は、性的アイデンティティに特有の暴力のリスクが高まることがよくあります。
同性愛嫌悪とは、同性愛者に対する個人の非合理的な恐怖や憎悪のことです。これには両性愛者やトランスジェンダーの人々も含まれる場合がありますが、それぞれ両性愛嫌悪やトランスジェンダー嫌悪といった、より明確な用語が使用されることもあります。
同性愛者および同性愛に対する恐怖または憎悪。
このジャンルの最も有名な立役者の歌詞の中に同性愛者に対する侮蔑語が埋め込まれていないものを見つけるのは難しいだろう。実際、同性愛者の男性に対する不快感を指摘するための語彙全体がラップの歌詞に浸透している。「sus」や「No homo」、「Pause」など、同性愛をパンチラインとして使うスラングは何年も前から何気なく使われている。
私たちは、21世紀のラテン系の人々が寛容でオープンマインドであると信じたい。特に、長年にわたる寛容を促進するキャンペーン、リッキー・マーティンのような公然とゲイであることを表明しているロールモデルの出現、そしてこの夏に行われた「Familia es Familia」のような教育的取り組みによって、ラテン系の人々がLGBTの家族メンバーを受け入れるよう促された後ではなおさらだ。今日、私たちはこの問題で実際に大きな進歩を遂げたことを祝うことができる。今年初めに発表されたピュー・ヒスパニック・リサーチ・センターの世論調査によると、米国のラテン系の人々の59％が同性愛は社会に受け入れられるべきだと考えているのに対し、一般の人々は58％にとどまっている。2世のラテン系の人々に関しては、68％が同意している。他の世論調査では、ラテン系の人々の74％が同性婚または同様の法的承認を支持していることが示されている。
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