フィリピン系アメリカ人のアイデンティティは、フィリピンとアメリカの両方の原則から成り立っています。アイデンティティの意味は個人によって異なりますが、基本的な要素は同じです。歴史、遺伝、社会経済的地位、文化、教育はすべて、民族集団のアイデンティティに影響を与える間接的な要素であり、したがって、グループの健康に関する信念や実践も反映しています。[1]
フィリピンとアメリカの民族的差異は、フィリピン系アメリカ人の健康習慣や行動に影響を与えているが、これらの差異はスペクトルの両極にあるとも考えられる。[2]アメリカでは東洋医学よりも西洋医学的な医療アプローチが顕著であるのは明らかだが、フィリピンの医療慣行は伝統医学と西洋医学の両方を反映している。アメリカとフィリピンの歴史的なつながりと社会の進歩により、フィリピンの医療慣行には対症療法の影響も及んでいる。
アメリカとフィリピンの異なるヘルスケアアプローチを参照すると、ヘルスケア戦略と間接的要因の両方がフィリピン系アメリカ人の健康的なライフスタイルに反映されていることは明らかです。[2]確立された医療システム、宗教、迷信的な信念などの社会文化的要因は、フィリピン系アメリカ人の健康に影響を与える間接的要因です。
フィリピン系アメリカ人の健康状態の測定
健康指標は、フィリピン系アメリカ人の人口全体の公衆衛生を分析する上で重要です。[1]特定の人口の主な健康指標には、死亡率と罹患率が含まれます。これらの統計を分析することで、フィリピン系アメリカ人の人口の特定の健康習慣の影響を判断できます。その他の重要な健康指標には、主な死因、平均寿命、新生児死亡率、および妊産婦死亡率が含まれます。[3]他の多くのアジア系アメリカ人とは異なり、フィリピン諸島はスペイン人の発見まで世界の多くの地域から孤立していたため、多くのフィリピン系アメリカ人が創始者効果に苦しんでいることが指摘されています。 [4]これは、アシュケナージ系ユダヤ人、フランス系カナダ人、ケイジャン人、アイルランド人、およびフィンランド人の創始者効果の問題と非常によく似ています。
高血圧
米国全土のフィリピン系アメリカ人コミュニティ、特にフィリピン人の人口が多い地域 の報告に基づくと、米国内の他の民族コミュニティと比較して、アフリカ系アメリカ人に次いでフィリピン系アメリカ人の男性と女性の間で高血圧の有病率が高いという歴史がある。[5]さらに、高血圧の有病率は、フィリピンに住むフィリピン人よりもフィリピン系アメリカ人コミュニティの方が高かった。[6]高血圧に関連する行動関連のリスク要因がある。これらの要因には、身体活動レベルの低下や食品からの過剰な食事性ナトリウム摂取が含まれる。[7]高血圧に加えて、フィリピン系アメリカ人は、フィリピン諸島の人口と同様の創始者効果の遺伝的ボトルネックにより、心血管疾患と糖尿病の遺伝的リスクを抱えている。[4]

癌
一般的に、心血管疾患、がん、脳卒中はフィリピン系アメリカ人の主な死因である。[8]フィリピン人男性にとって、最大の健康上の懸念は心血管疾患と糖尿病であるのに対し、フィリピン系アメリカ人女性の間では乳がんが主な死因である。[9]フィリピン系アメリカ人はBRCA1遺伝子変異の有病率も高く、アシュケナージ系ユダヤ人とほぼ同じレベルの有病率であり、早期乳がんおよび卵巣がんの素因となっている。[10]これは、フィリピンのいくつかの集団における創始者効果によるものである。フィリピン系アメリカ人のがんの有病率は米国の他の民族グループと比較して高く、関連するがん検診率の低さを反映している。[11]西洋化された食生活と行動は、フィリピン系アメリカ人コミュニティの高いがんリスクにかなりの影響を与えている。[11]文化適応、対象を絞った教育プログラムの欠如、社会経済的地位などの他の要因もフィリピン系アメリカ人の罹患率と死亡率に影響を与えます。[11]
うつ
移民グループが到着時に文化適応の困難を経験することは一般的であり、フィリピン系アメリカ人は他のアジア系アメリカ人グループと同様の精神的健康への影響を共有しています。[12]この場合、フィリピン系アメリカ人は文化的疎外、別居によるストレス、社会的差別に苦しんでいます。[8]フィリピン人は家族との別離や経済的困難のために同化に苦労する可能性があり、それが臨床的うつ病の一因となっています。[13]フィリピン人男性はフィリピン人女性よりも自殺が多いことがわかっています。[14]
結核
結核症例はフィリピン系アメリカ人の間で非常に蔓延している。フィリピンは結核の発生率と蔓延率が高い上位国のリストで9位にランクされている。[15]貧困と医療格差は、フィリピンにおける結核流行の主な原因である。[15]フィリピン移民は、すべてのアジア系移民グループの中で結核診断の数が最も多い。 [16]フィリピン系アメリカ人と米国生まれの市民の結核発生率の差は10倍以上である。[15]
社会文化的要因の影響
フィリピン系アメリカ人の健康習慣や行動の根源を理解するには、フィリピン系アメリカ人に対するフィリピンとアメリカの両方の文化的影響を考慮することが重要です。[17] [18]ヘルスケアにおける文化への取り組みは、ステレオタイプを助長する可能性があるため複雑です。[19]
アメリカ人医師の持つ異なる文化的価値観は、フィリピン系アメリカ人患者、特に最近移民した患者に適切なケアを提供する上で障壁となる可能性がある。フィリピン人の感受性や個人の限界に対する配慮という価値観は、オープンで率直なアメリカ人の価値観と衝突する可能性がある。[20]フィリピン系アメリカ人患者の価値観と一致しない医療提供者は、医師を信用せず、彼らを「ibang tao」(私たちの仲間ではない)とみなす可能性がある。これにより、表面的な反応しか示さない患者との断絶が生じる可能性がある。[20] [21]
フィリピン系アメリカ人の医療介入にフィリピン文化を統合することは、参加と健康成果の向上に役立つ可能性がある。健康診断の募集戦略のカスタマイズ、既存の価値観に基づいた教育資料、人口を反映したフィリピン人スタッフの雇用は、フィリピン系アメリカ人コミュニティの成果を向上させることが確認されている。[22]
フィリピン人のほとんどは健康診断などの予防策をよく知っているが、その重要性は十分に理解されていないため、一般的な方法としては適用されていない。高齢のフィリピン人は、特に初期段階では、自分の病気を自分で監視して評価することを選択する場合がある。[20] [21]健康診断などの予防策を奨励することは、愛する人を外的要因から守ろうとする手段として参加を反対する成人家族がいるため、難しい場合がある。[20]
家族とコミュニティのダイナミクス
多くの移民グループと同様に、フィリピンの高齢者や最近移住した人々は、移民の過程を経た後、すでに家族の重荷になっていると感じている可能性があります。そのため、家族にさらなるストレスや経済的負担をかけないように、健康上の懸念を隠す傾向があります。[21]フィリピンの家族は階層構造になっており、年下の家族は年上の兄弟を含む年長者に従うように教えられています。[23]そのため、患者が治療を求める場合、家族の一員に健康上の選択肢に関する決定を下してもらうよう頼ることがあります。[20]
一方、家族やコミュニティの関係は健康を促進する手段として役立つことがあります。フィリピン系アメリカ人のコミュニティ全体を特定の健康プロジェクトに参加させることは、予防医療などの健康関連の取り組みを前進させるのに役立ちます。研究によると、コミュニティセンターはコミュニティ意識を提供し、さまざまな世代の移民が出会い、お互いに学ぶ場を提供することで、予防医療に取り組むための効果的なスペースを提供します。[20] [21] [22]
言語
フィリピン人のほとんどは英語が堪能であるが、適切な医療を提供する上で言語が障壁となっている。フィリピン人は英語を話せることに誇りを持っており、それが高い社会的地位の証とみなされているため、通訳の必要性を拒否することがある。しかし、ストレスの高い状況では英語でのコミュニケーションは依然として困難であることが判明する可能性がある。[20]
食文化の同化
食文化の同化とは、少数派グループのメンバーが主流社会の食習慣を採用する際に起こる、新しい食生活の採用による食習慣の変化です。[24]食文化の同化の程度が高いほど、食習慣が悪くなります。 [25]米国への移民は、脂肪、菓子、乳製品の消費量の増加と関連していますが、肉や野菜の消費量は減少しています。
フィリピン系アメリカ人は食生活において同化しており、アメリカ料理と伝統的フィリピン料理の両方を好むという二重文化パターンを実践している。[25]脂肪と糖分の摂取量が多い西洋の食生活パターンを測定する西洋食文化同化尺度は、フィリピン系アメリカ人のBMI(ボディマス指数)と体重の増加の重要な予測因子であった。[26]塩分の摂取量が多いことはフィリピンと西洋両方の食生活の特徴であり、フィリピン系アメリカ人は、伝統的な文化の食べ物にはナトリウムと脂肪が多く含まれており、それが高血圧のリスク増加と関連していることを認識している。[7]
医療システム
医療の信念と実践は、個人の世界観に基づいて構築されます。[27]社会文化的影響は、病気と治療に関する個人の信念を決定する重要な要素です。[27]この理解に基づいて、民族グループ(通常は第三世界のグループ)は、ヘルスケアに対してホリスティックなアプローチを採用しています。したがって、西洋医学とは異なる身体的、心理的、精神的な実践を網羅しています。[27]
民間療法はフィリピン人が利用する唯一の医療システムではありません。一般的に、フィリピン人の健康法は生物学的、精神的、個人的な理解に基づいています。[27]特に、フィリピン人は西洋医学と代替医療という対照的な2つの医療システムを支持しており、これらはホリスティックヒーリングとも呼ばれています。[27]これは、病気の生物学的原因と超自然的原因の両方を考慮した健康信念システムです。一般的に、フィリピン人は特定の病気に寄与する複数の要因を考慮し、病気の唯一の原因を信じることはありません。[27]個人は、社会文化的影響に応じて、病気の原因を自然的原因よりも非自然的原因と考える場合があります。
代替予防と治療の実践
宗教
フィリピン系アメリカ人のアイデンティティは、伝統的な価値観や宗教の文化的側面に大きく影響されています。フィリピンがスペインに植民地化されたとき、カトリックがフィリピン人の文化に組み込まれました。2015年の時点で、カトリックは依然としてフィリピン国内で支配的な宗教であり、フィリピン社会のアイデンティティに影響を与えています。[28]スペイン植民地時代のキリスト教の影響とフィリピン人のカトリック育ちが優勢であることから、宗教的所属はフィリピン系アメリカ人にとって健康の救いの源として大いに考慮されています。[29] 宗教は予防や治療の手段として使われています。[13]たとえば、bahala naというフレーズは、心理的な慰めを与えるためによく使われる表現です。[30]このフレーズは一般的に「神次第」と訳されています。[13]もう一つのよく使われる言い回しであるutang na loogは、神や聖母マリア、守護聖人による祈りが叶って祝福が与えられることを指します。[31]宗教的背景に加えて、フィリピン文化では病気の原因として精神的な要素も考慮されます。多くの場合、精神的な要因も治療に考慮されます。[13]伝統的なカトリックの影響を受けたフィリピン系アメリカ人は、精神的または宗教的な参照から導きと肯定を求める傾向があります。[13]
ローマカトリック教会の高位聖職者、例えば牧師や司祭は、信仰治療師の範疇に入るとみなされている。[27]特定の個人のための儀式であろうと、大規模な儀式ミサであろうと、それは予防策と救済策の提供に関連している。ローマカトリック教会による信仰治療の主要な要素は、病気の奇跡的な治癒である。[27]ヘンダーソンとプリモが指摘したように、奇跡的な治癒の確認は、合理的、即時的、治癒の証拠、そして自然の説明が信じ難いと判断されるという4つの基準に基づいている。[27]
フィリピンの信仰による癒しのさらなる例としては、宗教儀式への依存や守護聖人への助けの要請などが挙げられる。具体的には、フィリピン人は祈りの朗読、宗教的人物の展示、宗教行事の観察を自分たちの幸福と結び付けている。 [13]これらの行事には、宗教的祝日の祝い、聖なる時間の出席、和解、洗礼、堅信礼、結婚式などが含まれる。[13]さらに、宗教的存在に祈ることも多い。カトリックの家庭で育ったフィリピン系アメリカ人は、特定の病気の兆候や症状が緩和されるか、何らかのサポートと安定がもたらされると信じられている。[13]フィリピン人は、病気の発症時に健康の安定とサポートを得るために信仰に大きく依存している。[13]宗教と精神性を個人の幸福の基準として利用することは、どのような健康予防策が講じられるかに影響を与える受容メカニズムとみなすことができる。[13]
宗教はフィリピン系アメリカ人の健康行動の主要な要素であると言える。によると、親しみやすさがフィリピン系アメリカ人が健康習慣に宗教的影響を与える唯一の要因であると仮定するのは妥当ではない。しかし、フィリピン系アメリカ人は文化的に関係することができるコミュニティ機関から精神的な指導だけでなく、より快適に、そして進んで求める傾向があることが研究でわかっている。[13]フィリピン系の人々は、最も相性が良いと思われる人々との交流を好むという個人主義を反映した行動をとる。 [13]多くの場合、この親しみやすさと快適さは、同様の価値観と文化的所属に基づいている。特に、メンタルケアサービスは、言語の壁やその他の文化の違いに基づいて避けられている。[32]ほとんどのフィリピン系アメリカ人は、サポートの第一選択肢として、医療専門家ではなく宗教関係者を求める傾向がある。[32] [7]医療サービスが好まれる理由の1つは、フィリピン系アメリカ人の歴史的なカトリックとのつながりの影響によるものである。[31]
伝統的な治療師

信仰治療師は、宗教的アイデンティティにとりつかれた部分的な意識状態に入ることができる。[13]このトランス状態の間、信仰治療師は治癒能力などのさまざまな特徴や癖を身につける。[13]サント・ニーニョや聖母マリアなど、フィリピンで崇拝されている一般的な聖人物は、信仰治療師を通じて伝えられる。その結果、敬虔な信者は導きと助けの感覚を経験する。[13]
トランス状態以外にも、身体のケアのために適切な栄養摂取に重点を置くよう勧める伝統療法師の宗派がある。信仰療法師は食事の必要性に重点を置き、ハーブ療法を勧めることが多い。[27]さらに、信仰療法師の中には、病気の人にさらなる助けを求めて診療所に行くようアドバイスする者もいる。 [13]患者が回復しない場合は、医師が処方した薬を服用し、必要であれば入院することが強く勧められる。[27]
ハーブ療法
伝統的なアジア系アメリカ人文化のほとんどは、中国医学を反映した健康管理の慣行に従っています。[27] 中国医学には鍼治療と栄養学の分野が含まれており、薬草学は一般的な治療法です。[27]フィリピン系アメリカ人は、アメリカ文化に同化または同化していないと考えられており、薬草療法に頼っています。 [13]信仰治療師によって提供される土着の薬草療法は、エネルギーと食事のバランスを提供することが推奨されています。特定の薬草のブレンドは、特定の病気に特化しています。[27]中国医学分野の信仰治療師の指導により、治療は人体内の要素を調整するのに役立つと考えられており、それが今度は免疫防御に反映され、さらには病気に対する感受性を大幅に低下させます。[27]
助けを求める行動
医療へのアクセスには多くの社会的障壁が存在する。これらの中には、年齢、婚姻状況、英語能力、世代、文化的信念や慣習などが含まれるが、これらに限定されない。これらの障壁は、フィリピン系アメリカ人の米国医療制度に対する理解、メンタルヘルスに対する見方、専門的な医療サービスを求めることに対する理解に大きく影響する可能性がある。[33]アジア系アメリカ人の健康を求める行動における大きな障害としてよく挙げられる障壁の 1 つは、「プライベートな自己」という文化的観念である。アジア系アメリカ人は、感情を公にせず、親しい友人や家族にだけ伝えるよう教えられている。その結果、メンタルヘルス サービスを求めることは、最初の選択肢ではなく、最後の手段になっている。[34]文化的障壁とメンタルヘルスに対する理解の違いにより、フィリピン人の [メンタル] ヘルスの治療は悪影響を受ける可能性がある。文化の違いがメンタルヘルス サービスの受容と有効性に影響を与える可能性があるからだ。[35]
フィリピン系アメリカ人のアイデンティティに浸透している植民地主義的メンタリティに伴う内面化された抑圧は、フィリピン系アメリカ人のメンタルヘルスサービスに対する認識にも重要な役割を果たしている。フィリピンと米国の複雑な歴史的関係のため、医学を含む西洋の考え方に近づく際には、ある程度の慎重さが残っている。 [36]フィリピン系アメリカ人の健康関連の問題に対する見方は、西洋の医学の枠組みとは異なる場合もあり、アメリカ人とフィリピン人の医療専門家の間に大きな隔たりが生じている。[37]論点の1つは、「精神的および感情的」幸福を構成するものに関する曖昧な定義が、フィリピン系アメリカ人が助けを求める行動に慎重さを抱く原因となっていることである。[34]
フィリピン系アメリカ人は、専門的なメンタルヘルス提供者からのサポートを求める可能性が最も低い。これらの変数には、人種差別や文化的不信に表れる抑圧の影響だけでなく、恥に対する恐怖も含まれます。フィリピン系アメリカ人は、宗教、精神性、家族など、より土着の対処戦略を通じて支援を得ようとします。[38]
模範的マイノリティ神話の影響
アジア系アメリカ人のさまざまなコミュニティでは、「模範的マイノリティ」という神話が浸透している。「模範的マイノリティ」のイメージは理想化されており、人々は一般的に裕福で成功しているとみなされており、精神的に強靭で不屈の精神があるという前提を暗示している。特にアジア系アメリカ人の若者層では、社会的支援のレベルが低く、保険の格差が大きい。その結果、フィリピン系アメリカ人の大学生は大学カウンセリングセンターを十分に利用していないが、これは「模範的マイノリティ」の理想に反する行動である。[39] [40]
さらに、アジア系アメリカ人は4年制大学に通うことが標準となっているため、コミュニティカレッジに通う人は、精神的健康に悪影響を及ぼす社会的プレッシャーをさらに感じる可能性がある。こうしたプレッシャーは劣等感から生じ、羞恥心による精神的健康を求める行動のレベルの低下にもつながる可能性がある。[41]
植民地主義的精神
植民地主義的メンタリティは、アメリカのものは何でもフィリピンのものより好ましいと考えるような内面化された抑圧の一形態であり、フィリピン系アメリカ人の精神的健康に重要な役割を果たしている。露骨な植民地主義的メンタリティは、アメリカ化の進んでいないフィリピン系アメリカ人を差別し、フィリピン人の特徴、特性、価値観を蔑むことで、フィリピン系アメリカ人の精神的健康に悪影響を及ぼしている。[38]露骨な植民地主義的メンタリティは、アメリカ化の進んでいないフィリピン系アメリカ人を差別し、フィリピン人の特徴、特性、価値観を蔑むことで、精神的健康に悪影響を及ぼしているようだ。隠れた植民地主義的メンタリティは、フィリピン人としてのアイデンティティに対する恥や劣等感を誘発することで、「アメリカ化」したフィリピン系アメリカ人に悪影響を及ぼしているようだ。[38]
植民地的メンタリティと精神的健康における助けを求める態度は、文化変容および文化化との関連が確立されている。植民地的メンタリティは、文化変容の意欲、つまりフィリピン人がよりアメリカ化される程度を高める。文化化は植民地的メンタリティと負の相関関係にあり、フィリピン系アメリカ人が文化化されるにつれて植民地的メンタリティは低下する。[42]個人の文化変容が進むほど、助けを求めることに対して肯定的な態度をとる可能性が高くなるが、文化化が進むほど、助けを求めることに対して否定的な態度をとる傾向がある。[42]
文化変容は、学業成績の低下、うつ病、身体への不満、摂食障害、社会的支援の減少、家族関係の弱体化など、いくつかの種類の心理的苦痛に関連しています。[42]文化変容はうつ病に対する保護因子であることが示されています。
病気の原因
自然な病気と不自然な病気
病気の原因は、自然的病気と非自然的病気のカテゴリーに分けられます。[27]自然的病気は、外的条件が関与する病気に基づいています。[27]自然的病気の例には、極端な高温または低温への曝露、または汚染された発生源からの微生物の伝播が含まれます。[27]非自然的病気は、信仰への献身の欠如が原因で発生する病気として説明されています。献身の欠如は、それが罪によるものであれ、宗教的慣習への注意の欠如によるものであれ、神は個人に対する保護を撤回し、したがって、その人を悪の影響を受けやすくし、最終的には病気にかかりやすくします。これは、複数の文化グループによって信じられています。悪の影響には、超自然的な力だけでなく、祖先と非祖先の両方の 怨霊も含まれます。
フィリピン人の健康迷信
- パスマ:パスマは、高温と低温に同時にさらされることによって引き起こされると考えられている病気です。症状はほてりと手足の継続的な発汗です。予防策としては、汗が皮膚上で乾く前に拭き取ることが挙げられます。 [13]伝統的な治療師は脈のパターンに気付くことでパスマを検出できます。 [13] 信仰治療師は脈をさまざまな病気の重要な指標と見なしています。 [13]パスマの信仰はラテンアメリカに由来すると考えられます。 [27]
- 明らかな自然な説明がないまま人が突然失神するのは、複数の霊が生きている人間にメッセージを伝えようと望んでいるためだと考えられている。[43]この突然の病気はイロカノの 迷信に由来している。[43]
- 衣服の不適切な取り扱いにより有害な病気にかかる可能性があります。[43]イロカノの先住民の信仰によれば、干した衣服を忘れた場合は、翌朝まで集めるのを待たなければなりません。[43]さらに、妊婦が清潔な衣服を着用しないと、胎児の健康が危険にさらされます。[43]
- 夜間に髪をとかすと死に至る。[44]
- 黒猫が道を横切るのを見たら病気になる。[44]
- アンティン・アンティン:ワニや豚の歯は、災難から身を守るお守りとして身に着けられます。 [44]
- 聖金曜日に根を採取すると効果的な薬が得られる。[44]
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